大宝积经卷第八十八

元魏优禅尼国王子月婆首那译

摩诃迦叶会第二十三之一

如是我闻：

一时婆伽婆在舍婆提城祇树给孤独园，与大比丘僧五千人俱，菩萨摩诃萨八千人俱。

其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、德藏菩萨、弥勒菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。

尔时世尊与百千大众恭敬围绕而为说法。尔时摩诃迦叶在大众中，从坐而起，偏袒右肩右膝着地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我欲少问如来、应、正遍知，若佛听许乃敢谘问。」

佛告迦叶：「恣汝所问。如来悉能为汝分别，断汝疑心令得欢喜。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有善男子善女人欲求涅槃，于正法中出家，当云何学？云何行？云何修观？」

尔时世尊告摩诃迦叶：「善哉善哉。迦叶！汝今善能问于如来如是之义。如汝所问，为利一切诸天世人令得安乐。汝今谛听善思念之，吾当为汝分别解说。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！如是。愿乐欲闻。」

佛告迦叶：「善男子善女人欲求涅槃，于正法中出家，应学净戒，具律仪戒，具正法教，于清净戒微细不犯，应如是学。随顺正法离谄曲心，远离贪欲具足惭愧，常畏生死乐求远离，厌离生死常念涅槃。若在树下、若山岩间、若在静室、若在窟中，初修正意，念于如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、婆伽婆，生具足种姓、具足善根，具足无量净戒、无量三昧、无量智慧、无量解脱、无量解脱知见，具足一切无边佛法不可思议，具足无等无边功德。实语真语，所言无二不诳众生。为大医王能拔毒箭，为不请友具大慈悲，为大导师说甚深法令入甚深，说寂灭法令得寂灭。空无众生、无相断相、无愿离愿、无有戏论离诸戏论，甚深难见难觉。其性远离，离于有无，无行断行、无说离说。无相平等，离垢清净无取无舍，能灭诸苦、能断渴爱令至涅槃。迦叶！比丘如是一日若过一日，在于静室心念如来，作是思念：『我得人身，得出家道，得比丘法，亲近如来，不应懈怠。所以者何？于此修戒当得道果。以是因缘于未来世，若佛出世当得见佛，佛出世难如优昙花。』迦叶！比丘修行应学慧命须菩提之所修行。

「迦叶！如来、应、正遍知难得见闻，于正法中而得出家，具比丘戒甚为希有。善男子善女人于正法中出家者，为二事故。何等为二？一者为现得道果故，二者为见未来佛故。迦叶！有诸痴人，受着袈裟违背如来，自谓我得道果圣人。是人若在静室、若在窟中，贪心思念：『一切施主施我衣钵。』作如是念：『如来不知我、不觉我、不见我。』迦叶！比丘若在静室、若在窟中，若行若坐若卧，若念贪欲、若念瞋恚及余种种诸恶觉观。随所住处，其中诸神知彼比丘，心生愁忧作如是念：『此诸比丘非法非宜。于正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦叶！彼诸神等知彼比丘，各作方便令不安隐。迦叶！彼诸天神以少善根得少智慧尚知他心，况复如来百千万亿阿僧祇劫具行智慧？迦叶！如来无所不知、无所不见、无所不觉、无所不证。迦叶！如来具足无碍智慧，于三世法皆悉了知。是故迦叶！善男子善女人于正法中得出家者，应作是念：『诸佛如来悉知我心，十方世界现在诸佛亦知我心，莫于佛法作沙门贼。』迦叶！云何名沙门贼？沙门贼有四种。何等为四？迦叶！若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒作不善法，是名第一沙门之贼。二者于日暮后其心思惟不善之法，是名第二沙门之贼。三者未得圣果，自知凡夫，为利养故自称我得阿罗汉果，是名第三沙门之贼。四者自赞毁他，是名第四沙门之贼。迦叶！是名四种沙门之贼。迦叶！譬如有人具大势力，于阎浮提一切众生所有珍宝，金银琉璃真珠珊瑚虎珀等宝，刀杖加害皆悉夺取。迦叶！于汝意云何？此人得罪宁为多不？」

迦叶白佛言：「甚多。世尊！」

佛告迦叶：「若有凡夫未得圣果，自知凡夫，为利养故自称我得须陀洹果，若受一食，罪多于彼。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「希有世尊！如来说此律仪之法，谁闻此法未得圣果自说得道受一盏水。」

佛告迦叶：「如是如是，如汝所说。若欲离生死者，应如是行，如救头燃。迦叶！若复有人身具大力，于四天下众生资身之具，加以刀杖悉皆夺取。迦叶！于意云何？彼人以此劫夺因缘，得罪多不？」

迦叶白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦叶：「若凡夫人未得圣果，为利养故自称我得斯陀含果，受一食施，罪多于彼。迦叶！若复有人于千世界所有众生一切资具，金银琉璃真珠珂贝虎珀珊瑚种种诸宝，无价宝衣骑乘宫殿饮食之具，刀杖加害悉皆劫夺。迦叶！于意云何？彼人以是劫害因缘，得罪多不？」

迦叶白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦叶：「若有众生未得圣果，自知凡夫，为利养故自称我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多于彼。迦叶！若复有人身具大力，于中千世界一切众生，若天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切乐具，刀杖加害悉皆劫夺。迦叶！于意云何？彼人以是加害因缘，得罪多不？」

迦叶白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦叶：「若有众生未得圣果，自知凡夫，为利养故自称我得阿罗汉果，受人信施乃至一食，罪多于彼。迦叶！宁夺三千大千世界众生一切乐具，不应自称我得圣果，受人信施乃至一食。迦叶！我观沙门法中，更无有罪重于妄称得圣果者。

「迦叶！声闻之人有四恶欲。何等为四？一者求见未来世佛，二者求作转轮圣王，三者愿生刹利大姓，四者愿生婆罗门大姓。是名四种恶欲。若有所求乃至涅槃，亦名恶欲，是名如来祕密之说。迦叶！声闻之人有四种性，于一切时一切事所不应作。何等为四？一者着我，二者着人，三者犯戒，四者求未来佛法。此四种性，声闻之人于一切时一切事所不应作。迦叶！若有沙门婆罗门持净戒者，我为彼说阿耨多罗三藐三菩提，终不为彼恶欲人说。为持戒人心不谄曲求涅槃者，令其安隐是故为说。迦叶！我今更说，令诸行者闻已欢喜。迦叶！若复有人以一切乐具供养四天下一切众生，若一劫若减一劫。迦叶！若复有人以一器水施于持戒正命之人。彼善男子善女人，所得功德胜前布施无量无边。迦叶！是恶欲人若受人施，伤害于人过于一切恶友怨敌。迦叶！出家之人微细烦恼，复有四种。具彼烦恼，如负重担入于地狱。何等为四？一者见他得利心生嫉妬，二者闻经禁戒而反毁犯，三者违反佛语覆藏不悔，四者自知犯戒受他信施。迦叶！是名四种微细烦恼。出家之人具此烦恼，如负重担入于地狱。迦叶！有四种相似沙门。何等为四？一者恶戒，二者我见，三者诽谤正法，四者断见。是名四种相似沙门。迦叶！出家之人有四放逸，入于地狱。何等为四？一者多闻放逸，自恃多闻而生放逸。二者利养放逸，得利养故而生放逸。三者亲友放逸，依恃亲友而生放逸。四者头陀放逸，自恃头陀自高毁人。是则名曰四种放逸。迦叶！出家之人具四放逸，堕于地狱。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！当来末世后五百岁，有相似沙门，身被袈裟，毁灭如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时世尊告摩诃迦叶：「汝莫以此问于如来。何以故？迦叶！彼愚痴人实有过恶，如来不说。以恶欲故，其心妄执邪行谄曲，一切魔事皆悉信受。彼愚痴人实有过恶，如来不说。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！唯愿如来久住世间为我说法。」

佛告迦叶：「如来不久当般涅槃。」

迦叶白佛言：「世尊！唯愿世尊住世一劫、若减一劫，守护正法。」

尔时世尊告摩诃迦叶：「彼诸痴人，假使千佛出兴于世，种种神通说法教化彼愚痴人，于彼恶欲不可令息。迦叶！当来末世后五百岁，有诸众生具足善根其心清净，能报佛恩守护我法。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！我宁顶戴四大天下一切众生、山河石壁城邑聚落，满于一劫若减一劫，不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊！我宁坐于一胡麻上，满于一劫若减一劫，不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊！我宁在于大劫火中，若行若立若坐若卧百千亿岁，不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊！我宁受于一切众生瞋恚骂辱挝打加害，不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。世尊！我修少行智慧微浅，如是重担我不能堪。世尊！唯有菩萨堪能荷负如斯重担。世尊！我于此中欲说譬喻。世尊！譬如有人年耆极老年百二十，身瘿长病卧在床席不能起止。时有一人巨富饶财，齎持珍宝至病人所，而语之言：『我有缘事当至他方。以宝相寄，为我守护。或十年还、若二十年，待我还时，汝当归我。』彼老病人卧在床席，无有子息唯独一身。彼人去已未久之间，时彼病人困至命终，所寄财物悉皆散失，彼人行还求索无所。世尊！声闻之人亦复如是，智慧微浅修行甚少又无伴侣，不能久住在于世间。若付正法，不久散灭。」

尔时世尊赞迦叶言：「善哉善哉。迦叶！我已了知而故付汝，令彼痴人得闻此已，生于悔心。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！我今更欲说第二喻。世尊！譬如有人身力盛壮无诸患苦离一切病，寿命无量百千万岁，生大种姓具足财宝，善持净戒、有大慈悲、内怀欢喜，能舍一切众生烦恼。其心勇勐，利益多人令得安乐，利益天人。时有一人齎持宝物来至其所，而语之言：『我有缘事当至他方。以宝相寄，当好守护。若十年还、若二十年，待我来时，当见相还。』其人得宝藏积守护，彼人行还即便归之。世尊！菩萨摩诃萨亦复如是，若以法宝付诸菩萨，无量千亿那由他劫终无失坏，利益无量无边众生，不断佛种、不断法轮、僧宝具足。世尊！如是之事我不能持，唯有菩萨乃能堪受。世尊！此弥勒菩萨摩诃萨俱在此会，如来付之，于当来世后五百岁法欲灭时，如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，悉能守护流演广说。何以故？世尊！此弥勒菩萨摩诃萨，于当来世当证如来阿耨多罗三藐三菩提。世尊！譬如国王第一太子灌顶受位，当为王事如法治世，王诸群臣悉皆朝宗。世尊！弥勒菩萨摩诃萨亦复如是，治法王位守护正法。」

尔时世尊赞摩诃迦叶：「善哉善哉。如汝所说。」

尔时世尊即申右手，犹如金色微妙光明，无量阿僧祇劫善根所集，其指掌色犹如莲花，以摩弥勒菩萨摩诃萨顶。作如是言：「弥勒！我付嘱汝，当来末世后五百岁正法灭时，汝当守护佛法僧宝，莫令断绝。」

尔时如来申金色手摩弥勒菩萨顶时，于此三千大千世界六种震动，光明遍满三千大千世界。尔时地天及虚空天，上至阿迦腻吒天，悉皆合掌白弥勒菩萨摩诃萨言：「如来以法付嘱圣者，唯愿圣者为利一切诸天人故受此正法。」

尔时弥勒菩萨从坐而起，偏袒右肩右膝着地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我为利益一一众生，尚受无量亿劫之苦，况复如来付我正法而当不受？世尊！我今受持，于当来世演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提。」弥勒菩萨说此语时，三千大千世界六种震动。

尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！不应于余众生而起诤论及增上慢。何以故？世尊！正事业者，谓护正法。世尊！若声闻辟支佛，不能荷负菩萨重担。」

尔时世尊赞弥勒菩萨摩诃萨言：「善哉善哉。弥勒！如汝今日至于我前作师子吼，受持守护如来正法。如是恒河沙等过去诸佛前诸大菩萨，亦复如是作师子吼守护正法。」

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！唯愿世尊说当来世愚痴人辈，自称菩萨、自称沙门，为名利故恼乱施主知识亲属。唯愿世尊说其过恶。何以故？若世尊说其过恶，我得闻已自摄心行。彼愚痴人闻如来说，或得信解如来知我、如来觉我。」

尔时世尊告弥勒言：「善哉！谛听，善思念之，当为汝说彼痴人过。弥勒！当来末世后五百岁，有诸众生自称说言我是菩萨。彼诸恶欲我今说之。弥勒！具四法者自称菩萨。何等为四？一者求利养，二者求名闻，三者谄曲，四者邪命。弥勒！具此四法，是故自称我是菩萨。」

佛告弥勒：「当来末世后五百岁，自称菩萨而行狗法。弥勒！譬如有狗前至他家，见后狗来，心生瞋嫉嘊喍吠之，内心起想谓是我家。」

佛告弥勒：「当来末世后五百岁，亦复如是。自称菩萨行于狗法，至他施主家中生己家想，既起此想便生贪着。前至他家见后比丘，瞋目视之心生嫉恚，而起斗诤互相诽谤言：『某甲比丘有如是过。某甲比丘有如是过。汝莫亲近某甲比丘。汝若亲近某甲比丘，则为众人之所轻贱，增长罪垢。』如是之人心生嫉妬，行饿鬼因贫贱之因。为自活故，妄称己身以为菩萨。为衣食故，赞叹如来智慧功德，令余众生生于信仰，内自犯戒恶欲恶行。」

佛告弥勒：「汝观来世，有如是等大怖畏事。师子之兽应师子吼作师子业，非野干鸣作野干业，赞叹能舍一切财物而自悭悋不能离贪，赞叹慈愍自行瞋恚，赞叹忍辱自行不忍，赞叹四摄自不能行布施爱语利益同事，但有言语而不能学乐精进菩萨之行。

「弥勒！往昔过去无量无边不可称计不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号曰智上如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、婆伽婆。弥勒！彼佛出于五浊恶世。时佛法中有一菩萨比丘名乐精进，具足念慧，少欲知足顺如来教，游诸村邑为人说法，国王大臣一切人民之所知识尊重恭敬。时彼比丘欲入城邑先自观察，若得尊重爱语赞叹，然后入城。复游邪见不信之处，于彼不得善语供养，唯得瞋恚骂詈挝打。而彼比丘被忍辱铠，安住大悲不舍众生，亦不瞋恚不生悔心。弥勒！乐精进菩萨所化众生，悉为比丘而作施主，奉施衣食卧具汤药。」

佛告弥勒：「于意云何？时彼比丘不至余家。有嫉妬不？」

弥勒白佛：「不也。世尊！」

佛告弥勒：「汝观乐精进菩萨利益之心，少欲知足大悲观察，城邑聚落不得食处则止不入。化邪见人，为余比丘而作檀越，更不重入。化诸邪见不信之处，令其正信，瞋恚打骂心不瞋恨。如是弥勒！过去之世诸大菩萨入于村邑，为化众生不为自活。弥勒！莫作异观。尔时乐精进菩萨岂异人乎？我身是也。弥勒！是故菩萨若入村邑欲化众生，当学乐精进菩萨摩诃萨。复应学余大菩萨行，莫学狗法。」

佛告弥勒：「当来末世后五百岁，有诸比丘自言菩萨，为衣食故入于聚落，不为教化众生入于聚落，唯为财物递相诽谤。自得便喜，见他得利愁忧瞋恚。自求不得便生愁忧，见他不得便生欢喜。弥勒！汝观彼人如是颠倒。为菩萨法，所有乐具应悉舍与一切众生。何以故？以大悲心故发广大愿，令诸众生悉得乐故。弥勒！譬如长者居士唯有一子，颜貌端正，敬顺父命，爱之甚重。以少因缘系在牢狱。父时闻之亲自入狱。弥勒！于汝意云何？如是长者入于牢狱为何事故？」

弥勒菩萨白佛言：「世尊！为见子故入于狱中求出解脱。」

佛告弥勒：「言牢狱者，即是生死。长者居士，喻诸菩萨。言一子者，如诸菩萨摩诃萨于诸众生如一子想。弥勒！如彼长者居士入于牢狱为见其子愍而救之。菩萨摩诃萨亦复如是，入于聚落，不为饮食衣服卧具，为化众生令得解脱。」

佛告弥勒：「当来末世后五百岁，有诸比丘，不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼诸比丘入于聚落，持诸香花与人作信，以求衣服卧具饮食。」

佛告弥勒：「比丘之法，不应如是作下贱业入于村邑。若入村邑，应为求法、求善知识，莫怀谄曲、莫起憍慢，应作法语，莫说世事、莫说田宅苦乐得失、王事贼事、城邑聚落军众之事、莫说男女婚会之事，唯应说法，赞佛功德、叹说正法、叹说圣僧，说于布施持戒忍辱精进禅定智慧之法。」

佛告弥勒：「若满三千大千世界珍宝乐具，若善男子善女人以此珍宝乐具施诸众生。若有善男子善女人为他人说一四句偈，令其得闻。彼善男子善女人所得功德，胜前功德无量无边阿僧祇数。」

佛告弥勒：「观此比丘入于村邑有大利益。弥勒！若入城邑，勿得远离赞叹三宝论说世事。何以故？弥勒！若金银琉璃真珠马瑙珊瑚诸宝及诸乐具，不能令人离于生老病死忧悲苦恼。弥勒！唯有正法能大利益，离于生老病死忧悲苦恼，是名如来微密之法。」

尔时世尊而说颂曰：

「三千大千界，　　珍宝满其中，
　以此用布施，　　所得功德少；
　若说一偈法，　　功德为甚多。
　三界诸乐具，　　尽持施一人，
　不如一偈施，　　功德为最胜；
　此功德胜彼，　　能离诸苦恼。」

佛告弥勒：「若有菩萨摩诃萨以满无边世界珍宝施诸佛如来。若有菩萨以大悲心为一众生说四句偈，功德胜彼。」

尔时世尊而说颂曰：

「若恒沙世界，　　珍宝满其中，
　以施诸如来，　　不如一法施。
　施宝福虽多，　　不及一法施，
　一偈福尚胜，　　况多难思议。」

尔时世尊告弥勒菩萨言：「弥勒！如来有光，名曰一切功德庄严，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界众生所须一切乐具悉皆充足，须食与食、须饮与饮、须衣与衣、须乘与乘、须宝与宝，如是等事我悉能与。弥勒！一切众生虽得此乐，于生死中不能解脱。弥勒！是故如来不施众生世间乐具，但与出世无上法宝，众生闻已毕竟离苦。是故弥勒！汝等悉应学于如来无上法施，莫重世间资生施也。弥勒！当来末世后五百岁正法灭时，有诸比丘自称菩萨，身作不善、口作不善、意作不善，身犯禁戒、口犯禁戒、意犯禁戒，造不善业，无沙门果。弥勒！我为发菩提心善男子善女人说菩萨善根，不堕地狱、畜生、饿鬼及余难处。善男子善女人应勤精进，具足惭愧，常畏生死，诸有生处常怀怖畏，我当云何令诸三界六道众生速得解脱？何以故？弥勒！菩萨摩诃萨发愿许度三界六道一切众生令得解脱，不安隐者令得安隐，未涅槃者令得涅槃。弥勒！我观一切世界，若天若人若魔若梵、若沙门婆罗门中，不见一人有能荷负如是重担如菩萨者。弥勒！譬如有人顶戴三千大千世界山河石壁。有人告言：『善男子！汝今以此三千大千世界，顶戴一劫、若减一劫、若百千劫，顶戴不息。』弥勒！于汝意云何？如是之人为大力不？」

弥勒白佛言：「世尊！甚大。世尊！甚大。善逝！」

佛告弥勒：「菩萨摩诃萨精进之力复胜于彼。菩萨发愿许度一切众生，皆令得住涅槃之乐。弥勒！譬如有人于三千大千世界一切众生所有作业，彼人一时悉能成就。弥勒！于汝意云何？此人所作事业宁为大不？」

弥勒白佛：「甚大。世尊！」

佛告弥勒：「菩萨所作事业复过于此。菩萨发言：『三界众生受苦恼者，我令解脱。』弥勒！譬如长者唯有一子，容颜端正，年在幼稚，孝顺父母。长者及子妻妾眷属奴婢财物悉入王狱。尔时大王语长者言：『去此一百由旬，有城名某，汝去七日令至彼城，复行七日还至我所。汝能如是，舍汝妻子眷属财物悉皆还汝及赐官物。若过七日从于彼城不至此者，当断汝命及汝一子，亲属财物悉入于官。』」佛告弥勒：「于意云何？如是长者勉力勤进，为爱自身为爱一子，为惜妻妾奴婢财物，而从彼城勤苦至此。」

弥勒菩萨白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，彼人不念饮食睡眠，唯念速行。何以故？世尊！如是之人自惜命故，是故速行。」

佛告弥勒：「若一切众生勤行精进悉如彼人。一切众生如是精进，欲比菩萨精进，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、亿分不及一、百千亿分不及一、百千亿那由他乃至不可数分不及一。何以故？弥勒！一切众生顺生死流，菩萨逆生死流令其住于不动涅槃。弥勒！譬如有人勇勐大力转胜于前，取四大海及诸河水悉还置于阿耨大池。弥勒！于意云何？是人所作为希有不？」

弥勒菩萨白佛言：「世尊！如是之事甚为希有。」

佛告弥勒：「菩萨精进难作希有复过于此。菩萨以大悲心化一切众生，令住阿耨多罗三藐三菩提，是事为难。若能信有佛法及僧，此事为难。若有能信善恶业果，此事为难。贪瞋痴起能令灭者，是事为难。能舍亲属发少欲心而求出家行至七步，此事为难。身披袈裟，于正法中正信出家离于欲火，此事为难。不犯禁戒，此事为难。能离愦閙修远离行，此事为难。信诸法空，此事为难。于深法中得柔顺忍，此事为难。证三解脱门，此事为难。证须陀洹果乃至阿罗汉果，此事亦难。何以故？弥勒！所谓难者，于正法中以信出家得沙门果。弥勒！当来末世后五百岁，有诸众生发菩萨心，于正法中出家学道空无所得，舍菩萨业作凡愚行。弥勒！何等是菩萨业？弥勒！菩萨业者有二十法。若有菩萨不成就此二十法者，则不能得坐于道场。何等二十？一者离悭心，二者修布施，三者离热恼，四者修净戒，五者离瞋恚，六者修忍辱，七者离懈怠，八者大精进，九者离乱心，十者念慧修无依定，十一者修甚深忍，十二者具足般若波罗蜜，十三者行无相行，十四者行空行，十五者行无愿行，十六者成无愿境界，十七者不舍一切众生，十八者修行大悲，十九者不念声闻缘觉之乘，二十者心乐成就如来智慧。是名菩萨摩诃萨二十种业。菩萨成就此二十业，能坐道场。弥勒！菩萨摩诃萨有四种毕定誓。何等为四？一者毕定成佛转于法轮，二者生死众生令得解脱，三者令无量众生住阿耨多罗三藐三菩提，四者舍自身乐令诸众生得无漏乐。是名四种毕定之誓。」

佛告弥勒：「譬如二人，善解医方、善解呪术、善别毒药、善识甘露。尔时一人于大众中即取毒药而自食之，现希有相，食已受苦身不安隐，复求甘露呪术望除毒气。尔时彼人求不能得，毒气炽盛遂便命终。时第二人作如是言：『我今不能食于毒药，不食毒药不须甘露，不欲处众作希有想令身苦恼。』弥勒！当来末世后五百岁，有诸在家出家菩萨亦复如是，作如是言：『如我说法能除诸罪。』如是语已转集恶业，复作是言：『我还忏悔。』我说彼人于正法中名为死人。何故名死？谓于正法堕落退没，是名为死。弥勒！复有菩萨其心清净，作如是言：『我不作罪不须忏悔。我当忏悔过去未来一切诸罪，现在不作。亦如彼人不食毒药不须甘露。』弥勒！所言毒者，于正法中犯于戒律，是名为毒。弥勒！汝等莫作食毒之人。」

佛告弥勒：「复有四法，能令菩萨离萨婆若离声闻果，况萨婆若。何等为四？一者不知恩，二者谄曲，三者妄语，四者犯戒。弥勒！此四种法，能令菩萨离萨婆若，亦离声闻，况萨婆若。弥勒！复有四法，菩萨应急走舍离过百由旬。何等为四？一者利养；二者恶友；三者恶众；四者同在一处，或作戏笑、或瞋或斗。当速舍离过百由旬。菩萨于余菩萨不应恶心。弥勒！若有菩萨打骂割截三千大千世界一切众生。弥勒！于汝意云何？菩萨以是打骂割截一切众生，得罪多不？」

弥勒菩萨白佛言：「世尊！打一众生得罪尚多，何况三千大千世界一切众生。何以故？世尊！一切菩萨于众生不应起于瞋恚之心。」

尔时世尊告弥勒言：「若有菩萨打骂割截三千大千世界一切众生，得罪尚少。若有菩萨于余菩萨起瞋恚心，退于菩提复尔所劫。弥勒！譬如木柱，若以草土不能斩截，必以利斧乃能斩之。菩萨善根亦复如是，余不能尽，若于菩萨起瞋恚心能灭诸善。弥勒！是故菩萨应学恭敬于初发心诸菩萨等，心生尊重如世尊想。」

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！我当修行尊重恭敬一切众生，何况菩萨。何以故？世尊！应舍瞋恚行于忍辱，离于谄曲行清净心，远离有为，行于无我无取之行，不贵财宝当重法行，不求衣食当求法财。舍离嫉妬，见人巨富心助欢喜。非唯求名以为沙门，当学沙门一切功德。我非口说当修实行，舍于利养少欲知足，求佛功德，不为财利入于聚落，念萨婆若入于聚落。不为衣食入于村邑行谄曲行，当行正行赞四圣种。不学凡夫下劣之心，当学佛行不观他过但自调伏。修奢摩他、毗婆舍那。离三业恶，常修三业清净之行。离于破戒，当学波罗提木叉。不依佛法僧而自活命，赞叹如来真实功德，不为求施为求法故。常赞正法修如法行，赞叹圣僧。依不退僧，不依世间有为之僧。不求一切世间资身之具，唯求正法不求世事。求出世法离于谄曲，行真实行不乐一处。当如野鹿无所依止，离世间乐求佛功德。当离睡眠，初夜后夜读诵经典。舍于愦閙当行远离，于诸功德不生厌想，求诸功德心不暂息。当离狗法，当行师子所吼之法。为究竟友不应暂友，舍无反复当行报恩，不以财利而作亲友，当以净心而作亲友。舍虚诳心行真实行，舍下劣法当求成就无上佛身。于如来所当行恭敬，不起憍慢。舍于两舌心口相违，当行诚实无二之言，不作菩萨而行谄曲。当以净心行奢摩他毗婆舍那。舍于我慢当行恭敬。离不净食，当净持戒。食人之施，当舍邪念念诸佛法。离于人见行于空行，离于妄觉行无相行。离身谄曲，当行三业清净之行。不求财利而演说法，以大悲心而说正法。不以财物而作亲友，以法亲友。不为自利，为利他人令不损害。行阿兰若离于谄曲，不作谄曲而行乞食，不行谄曲着粪扫衣。所以者何？具十二头陀者，不求一切世间利养。」

尔时世尊赞弥勒菩萨摩诃萨言：「善哉善哉。弥勒！汝求佛功德心无厌足，作师子吼。已于过去佛所种诸善根，能说此法、说此功德。」

尔时弥勒菩萨摩诃萨说此法时，众中五百比丘从坐起去。尔时摩诃迦叶问诸比丘：「今听说法，汝等比丘欲诣何所？」

诸比丘言：「大德迦叶！如弥勒菩萨摩诃萨所说之法，甚深难得。我等作如是念：『我等不能修得此法，欲还归俗。何以故？信施之食难可消故。』」

尔时文殊师利菩萨赞诸比丘：「善哉善哉。善男子！是汝所应。若不能消信施之食，宁可一日百数归俗，不应破戒受人信施。」

尔时文殊师利白佛言：「世尊！何等之人应受信施？」

尔时世尊告文殊师利菩萨：「善男子！若有修禅解脱者，我听彼人受信施食。」

尔时文殊师利告五百比丘：「汝等今者应速修行。佛世难值，当住佛法。」

尔时五百比丘问文殊师利言：「文殊师利！我等云何修行？」

文殊师利告诸比丘言：「汝等应如是观，无一法合、无一法散，无一法生、无一法灭，不受一法、不舍一法，不增一法、不减一法。若如是行于法无得，无得则无去，无去故无来，无来则无去。比丘！是名无来无去、无住无不住。」尔时文殊师利说是法时，五百比丘于诸漏中心得解脱。

大宝积经卷第八十八

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