大宝积经卷第一百五

隋天竺三藏达摩笈多译

善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二

尔时善住意天子赞文殊师利言：「善哉善哉。大士！仁今真是聪辩利智，快说如斯甚深空忍。」

文殊师利言：「天子！我非如是聪辩利智。夫利智者则是一切婴儿凡夫。何以故？天子！一切凡夫是名利智。何等利智？所谓地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎摩利智，乃至三界一切利智。如是取着相应，得言利智。所以者何？不知生死烦恼先际故。天子！是故彼诸凡夫，着贪欲利、着瞋恚利、着愚痴利，乃至与彼诸见名色取着相应，故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨有斯利智，是乃名为一切凡夫取相利智也。」

于是善住意天子复问文殊师利言：「大士！仁今所说，欲显智耶？」

文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言：「不也。」

善住意言：「欲随句耶？」

文殊师利言：「如是如是。天子！我由字句。」

善住意言：「大士！仁今何故如斯说耶？」

文殊师利言：「天子！若诸菩萨于一字一句初不移动，然彼字句义门处所近远浅深皆如实知，谓知空处、知无相处、知无愿处、知远离处、知无所有处、知无生处、知如如处，而于其间无受无作、无解无知，是故得言唯字句耳。」

尔时世尊赞文殊师利言：「善哉善哉。文殊师利！汝今已得陀罗尼故，乃能如是分别说也。」

文殊师利白佛言：「世尊！我实不得彼陀罗尼。何以故？世尊！若有得是陀罗尼者，斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何？世尊！彼诸凡夫痴众生等有取着故得陀罗尼。取着何等？所谓取着我故得陀罗尼、取着人故得陀罗尼、取着寿命故得陀罗尼、取着丈夫故得陀罗尼、取着断灭故得陀罗尼、取着常恒故得陀罗尼、取着贪欲故得陀罗尼、取着瞋恚故得陀罗尼、取着愚痴故得陀罗尼、取着无明故得陀罗尼、取着有爱故得陀罗尼、取着身见故得陀罗尼、取着五阴故得陀罗尼、取着十二入故得陀罗尼、取着十八界故得陀罗尼、取着忆念故得陀罗尼、取着分别故得陀罗尼、取着六十二见故得陀罗尼，如是乃至取着一切诸行故得陀罗尼，是故凡夫得陀罗尼。所以者何？若法为彼愚痴取着，是则凡夫所得，非谓佛得、非声闻得、非辟支佛得、非菩萨得，以是义故唯彼凡夫得陀罗尼。何以故？彼诸凡夫以愚痴故言有取得，非佛世尊及菩萨等。」

尔时善住意天子复白文殊师利言：「大士！仁若不得陀罗尼者，将无堕彼顽钝位乎？」

文殊师利言：「如是天子！我真顽钝。何以故？夫顽钝者谓无所知，我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨皆堕顽钝，非诸凡夫。所以者何？一切凡夫在于数中，诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故，贪欲心行尚堕数中，何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子！是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故？乃至一法我无所得故。」说是法时，彼大众中有五百比丘闻此法门不能信受，生大恐怖起诽谤心，发恶心已弃舍而去，即自见身堕大地狱。

尔时尊者舍利弗白文殊师利言：「大士！仁今且住，勿说如此甚深经典。所以者何？今此会中五百比丘闻此法门不能信受，生大怖畏起诽谤心，即自见身已处地狱。」

文殊师利语舍利弗言：「舍利弗！汝今不当妄起分别。何以故？乃至无有一法堕地狱者。所以者何？一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言，令我休止勿宣是法。舍利弗！若善男子善女人依止我见、依止人见、依众生见、依寿者见、依诸见已，虽复供养恒沙如来、应供、正遍觉及比丘僧，一切众具随须奉给，如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门，一切世间所不能信，谓空无相无愿无作、宽大寂静、无生无灭、无我无人无众生无寿命、无常苦无我，如是诸法闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗！即此善男子善女人得闻如是甚深法已，虽堕地狱，从地狱出速得涅槃。若善男子善女人虽复供养恒沙数如来、应供、正遍觉，以取着我不闻如是甚深经法，终不解脱速证涅槃。」

尔时世尊赞文殊师利言：「善哉善哉。文殊师利！如是如是，诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典，与值佛出世等无有异。何以故？若有欲证须陀洹果，要由此经；欲证斯陀含、欲证阿那含及阿罗汉，要闻此经。所以者何？以不着我乃能证法。证此法时无有所见，无所得故。」

尔时世尊告尊者舍利弗言：「舍利弗！汝当知此五百比丘虽堕地狱，后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人没于见得堕坠疑心，供养如来能得解脱。舍利弗！是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃，非是余人能速解脱。所以者何？以不闻此深法门故。舍利弗！若有善男子善女人得闻如是甚深法门一经于耳，虽不信受堕于地狱，然速解脱。其有堕见入地狱者，未能解脱。」

破凡夫相品第八

尔时善住意天子复白文殊师利言：「大士！仁今许我修梵行乎？」

文殊师利言：「如是天子！汝今若能不念作求、不思进趣，如是吾将许汝梵行。」

善住意言：「大士！以何义故如斯说耶？」

文殊师利言：「天子！若有为作可名梵行，若无为作何名梵行？又复天子！若有见得可名梵行，若无见得何名梵行？」

善住意言：「大士！仁今宁当无梵行耶？」

文殊师利言：「如是如是。天子！我无梵行。所以者何？夫梵行者则非梵行，非梵行故我名梵行。」

时善住意天子赞文殊师利言：「善哉善哉。大士！仁以具足乐说辩才，能作如是无障碍说。」

文殊师利言：「天子！若吾具足无碍辩者，即成障碍。何以故？凡是取着我及我所，皆由分别。一切分别无非障碍故。」

尔时文殊师利复语善住意天子言：「天子！汝今若能断除一切众生命根，然不执刀、不持杖、不把棓、不捉块而行事者，吾当同汝修于梵行。」

善住意言：「大士！复以何义如斯说耶？」

文殊师利言：「天子！言众生者，于意云何？」

善住意言：「大士！我言众生，众生者乃至一切，但有名字，皆想取故。」

文殊师利言：「天子！是故我言，汝今当须杀害我想、杀害人想、杀众生想、杀寿命想，乃至灭除名字等想，如斯杀也。」

善住意言：「大士！当以何杀具而行杀乎？」

文殊师利言：「天子！吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时，彼利智刀应如是执、当如是害，然亦无有执持之想及以害想。天子！以是义故，汝当善知杀害我想及众生想，是名真杀一切众生，如是吾当许汝梵行。」

尔时文殊师利复语善住意天子言：「天子！我复语汝，汝若修行十恶业道，复能成就黑浊垢法，放损一切十善业道，破坏离散清白法者，我当共汝修于梵行。」

善住意言：「大士！以何义故复如是说？」

文殊师利言：「天子！所有一切染浊清白皆悉平等。彼平等者，我得如此，同汝梵行。天子！于意云何？汝以何法为染浊平等？」

善住意言：「以不贪不作不退不堕，是谓染浊平等。」

文殊师利言：「天子！复以何法为白净平等？」

善住意言：「以如、法性及与实际三解脱门，是谓白净平等。」

文殊师利言：「天子！吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊师利言：「天子！以是义故我作斯说，染浊清白一切等者，然后方可共修梵行。」

尔时文殊师利复语善住意天子言：「天子！汝今若能取应死人，手执利刀斩其头者，吾当许汝如是梵行。」

善住意言：「大士！以何义故复作此说？」

文殊师利言：「天子！可杀者谁？何者是头？谁能行杀？天子！汝今当知，须杀贪欲、须杀瞋恚、须杀愚痴，如是乃至我慢嫉妬、欺诳谄曲、执着取相及受想等，天子！是为可杀。天子！若人一心专精自守，贪欲心发即应觉知，方便散除还令寂静。云何散除？应作是念：『此是空、此不净。求此欲心生处灭处，从何所来？去至何所？是中谁染、谁受染者、谁为染法？』如是观时，不见能染、不见所染、不见染事，以不见故则无有取，以不取故则无有舍，以不舍故则无有受，不舍不受则名离欲寂灭涅槃。如是乃至一切受心，亦如是说。天子当知，如是杀法即杀即生，是故得言彼行杀时先斩其头是为真杀，以是义故我如此说。」

尔时文殊师利复语善住意天子言：「天子！汝今若能违背诸佛、毁谤法僧，吾将同汝如是梵行。」

善住意言：「大士！仁今何故复如是说？」

文殊师利言：「天子！如汝意者，以何为佛？」

善住意言：「大士！如如法界，我言是佛。」

文殊师利言：「天子！于意云何？如如法界可染着乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊师利言：「天子！以是义故我如是说，汝今若能毁谤诸佛，吾将同汝如是梵行。」

文殊师利言：「天子！如汝意者，以何为法？」

善住意言：「大士！离欲寂静，我名为法。」

文殊师利言：「天子！于意云何？彼寂静法可染着乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊师利言：「如是天子！以此义故我如是说，汝今若能诽谤正法，吾将同汝如是梵行。」

文殊师利言：「天子！如汝意者以何为僧？」

善住意言：「大士！无为法者是名圣僧。如世尊说，一切圣人以无为得名，故无为法名声闻僧。」

文殊师利言：「天子！于意云何？是无为法可执着乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊师利言：「如是天子！以此义故我如是说，汝今若能破坏圣僧，吾将同汝如是梵行。」

文殊师利言：「天子！若人见佛彼则着佛，若人见法彼则着法，若人见僧彼为着僧。何以故？以佛法僧非可得故。天子！若人不见佛、不闻法、不识僧者，彼为不背佛、不谤法、不破僧。何以故？以其不得佛、法、僧故。天子！若人爱佛、爱法、爱僧，彼为染着佛、法及僧。天子当知，若人不着佛、法、僧者，是则名为离欲寂灭。天子！以此义故我如是说，汝今若能于佛法僧不染着者，我则同汝如是梵行。」

尔时善住意天子复白文殊师利言：「大士！希有希有！今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩？」

文殊师利言：「天子！汝莫报恩。」

善住意言：「大士！我今云何得不报也？」

文殊师利言：「天子！汝莫报恩。所以者何？天子！汝能如是不报恩者，即为报也。」

善住意言：「大士！仁今宁可无报恩乎？」

文殊师利言：「天子！如是如是，我不报恩亦非不报。」

善住意言：「大士！仁以何义更作是说？」

文殊师利言：「天子！凡愚之人造种种法、起种种见、行种种行。以作如是种种见行，是故念言我当报恩。天子！此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至无有少作、或作不作，彼终不言我念报恩。又复天子！不报恩者，如佛世尊宣说平等，谓一切法悉无所作、无有作处、皆入平等、无有转还，亦无超越、非自非他、无作不作，是故我为无报恩也。」

尔时善住意天子复白文殊师利言：「大士！仁住何处作如是说？住忍说乎？住法说也？」

文殊师利言：「天子！我所住者非忍非法。」

善住意言：「大士！实住何处故如是说？」

文殊师利言：「天子！我无所住。如化人身，我如是住。」

善住意言：「大士！彼化人者复依何住？」

文殊师利言：「天子！如如如住，化如是住。天子！若如是者，汝云何言，住在何处？为忍为法？如斯问也。天子！是故我所言忍，但有其名名无住处。法亦如是无有住处，无有动转亦无分别。天子当知，一切诸法悉无住处，而言住者，是谓如来为诸众生作如是说。所以者何？如佛所说，如来住彼如如法中。一切众生亦复如是，住于如如初不移动。如众生如即如来如，如来如即众生如，众生如来无二无别。」

尔时善住意天子复白文殊师利言：「大士！所言沙门那，沙门那者义何谓也？」文殊师利言：「天子！若非沙门、非婆罗门，是则名为真沙门也。所以者何？以彼不着欲界、不着色界、不着无色界，是故我言真沙门也。天子！若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我复说为真沙门也。天子！若不依止说、不依止证、不依止处者，我复说为真沙门也。天子！若无去处、无来处、无伤无疮者，我复说为真沙门也。天子！是以彼句非沙门、非婆罗门，我乃说为真沙门也。」

尔时善住意天子赞文殊师利言：「善哉善哉。大士！实未曾有。仁者志若金刚，其所宣说无有章句亦无处所，心咸了达无所遗余。」

文殊师利言：「天子！我心不刚。所以者何？吾自放意心安柔忍，是故不刚。」

善住意言：「大士！是义云何？」

文殊师利言：「天子！吾以恣心入声闻地、处缘觉境，是谓放心。吾又恣心入诸尘劳生死之内，而亦不恶贪恚痴等烦恼过患，是谓放心。」

时善住意天子复赞文殊师利言：「善哉善哉。希有大士！仁由过去久供诸佛殖众德本，故能宣说妙若斯也。」

文殊师利言：「天子！吾无供佛、不殖善根。所以者何？吾初不见宿昔所更，又亦不知当来所作，虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立，云何能有殖众德本？」

神通证说品第九

尔时善住意天子复白文殊师利言：「大士！我昔曾闻如幻三昧，唯愿垂慈显此正受。」

文殊师利言：「天子！汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎？」

善住意言：「大士！我诚愿见。」

时文殊师利如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土，一切境界自然现前。于是善住意天子悉见东方恒沙佛土，其中所有种种众事，或见比丘称扬宣说如是经典，或见比丘尼像，或见优婆塞优婆夷像，或见大梵天王、天帝释、四天大王，或见人间转轮圣王，或见一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，乃至或见一切鸟兽种类若干形貌好丑，皆为说法。如此东方，南西北方四维上下一切十方，咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业，亦皆如是等无有异；尽是文殊师利威神力也。

时善住意天子既见如是十方佛土一切境界，欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊师利言：「大士！向见十方诸佛国土无量境界，佛事亦殊，而各宣说如斯经典。」

尔时文殊师利问善住意天子言：「天子！于意云何？汝向所见东方所有一切境界，可谓实乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊师利言：「如此东方及余九方，如是十方所有境界，复为实乎？」

善住意言：「大士！一切皆虚无有实也。所以者何？一切诸法本无有生，其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移无常存者，皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得，不作不生不起不灭。」

于是文殊师利赞善住意言：「善哉善哉。天子！诚如汝言。」

尔时会中有五百菩萨，已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起，虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故，自见往昔所行恶业，或杀父杀母杀阿罗汉，或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业，深生忧悔常不离心，于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘，是故不能获深法忍。

尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故，即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起，整理衣服偏袒右髆，手执利剑直趣世尊。欲行逆害时，佛遽告文殊师利言：「汝住汝住。不应造逆，勿得害我。我必被害，为善被害。何以故？文殊师利！从本已来无我无人无有丈夫，但是内心见有我人。内心起时，彼已害我，即名为害。」

时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：「一切诸法悉如幻化，是中无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无父无母、无阿罗汉、无佛无法无僧、无有是逆、无作逆者，岂有堕逆？所以者何？今此文殊师利聪明圣达智慧超伦，诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍，已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊，于诸佛法巧分别知，能说如是真实之法，于诸如来等念恭敬，而忽提剑欲逼如来。世尊遽告：『且住且住。文殊师利！汝无害我。若必害者，应当善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚，决定成就得名为佛名法名僧、名父名母名阿罗汉，定可取者则不应尽。然而今此一切诸法，无体无实、非有非真、虚妄颠倒、空如幻化，是故于中无人得罪、无罪可得。谁为杀者而得受殃？」彼诸菩萨如是观察明了知已，即时获得无生法忍，欢喜踊跃，身昇虚空高七多罗树，以偈叹曰：

「诸法如幻化，　　斯由分别起，
　是中无所有，　　一切法皆空。
　颠倒虚妄想，　　愚痴取我心，
　计念我昔愆，　　所作业中甚。
　过去为大逆，　　杀父母良田，
　杀罗汉比丘，　　是为极重恶。
　以彼恶业故，　　我当受大苦，
　没疑网众生，　　闻法悔或除。
　大名拔我毒，　　破散我疑心，
　我已觉法界，　　众恶无所有。
　诸佛巧方便，　　善知我等意，
　方便度众生，　　为解诸疑缚。
　何处有诸佛？　　法僧亦复然，
　父母本自无，　　阿罗汉空寂。
　是处无有杀，　　云何有业果？
　如幻无所生，　　诸法性如是。
　文殊大智人，　　深达法源底，
　自手握利剑，　　驰逼如来身。
　如剑佛亦尔，　　一相无有二，
　无相无所生，　　是中云何杀？」

说此执剑妙法门时，十方如恒沙等诸佛世界六种振动。时彼十方诸佛世界一切诸佛现前说法，彼佛侍者各于本国大众会中从座而起，咸请其佛言：「世尊！今此神变是谁威德而令世间大地振动？」时十方诸佛各各告其弟子曰：「诸善男子！今有世界名曰娑婆，彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍觉，现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利，久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执着心故，躬秉利剑驰走趣彼释迦如来，显发深法。以是因缘故，令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法，复令无量无边阿僧祇众生法眼清净、心得解脱、证深法忍、安住菩提。」

尔时世尊建立如是大神变时，以方便力令彼众中一切诸来新学菩萨——善根微少、未离分别取相众生——皆悉不覩彼执剑事，亦不得闻其所说法。

尔时尊者舍利弗白文殊师利言：「大士！仁今已造极勐恶业，欲害如是天人大师。是业若熟，当于何受？」

时文殊师利告舍利弗言：「如是大德！如汝所说，我今唯能造作如是极重恶业，而实不知于何处受？然舍利弗！如吾见者，当若化人幻业熟时，我如斯受。所以者何，彼幻化人无心分别、无有念想，一切诸法皆幻化故。又舍利弗！我今问汝，随汝意答。于意云何？如汝意者实见剑耶？」

舍利弗言：「不也。」

文殊师利曰：「又定见彼恶业可得耶？」

舍利弗言：「不也。」

文殊师利曰：「又定见彼受果报耶？」舍利弗言：「不也。」

文殊师利言：「如是舍利弗！彼剑既无、复无业报，谁造斯业？谁受报者？而反问我受报处乎？」

舍利弗言：「大士！以何义故复如是说？」

文殊师利言：「如我所见，实无有法业报熟者。所以者何？一切诸法无业无报，无业报熟故。」

尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等，同请佛言：「世尊！唯愿世尊以威德力，加是文殊师利，令至十方诸佛世界说如斯法，令彼众生咸得听闻，如我无异。」

于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言：「诸善男子！汝今宜各一心观察自佛世界也。」

时彼十方诸菩萨众从文殊师利闻是语已，即各观本自佛世界，皆覩文殊师利处其佛前，为诸大众说如斯法，复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集，又皆见彼诸天子众其数多少与此不殊，又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众如是见已，生殊特心得未曾有，同声赞言：「甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍，处斯世界安住不动而能普现十方佛前。」

尔时文殊师利告彼十方菩萨众言：「诸善男子！汝今当听。譬如幻师既善学已，不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是，既能善学般若波罗蜜如幻法已，即于一切如幻法中，随其十方诸佛国土欲现形像作诸佛事，如意即能。所以者何？一切诸法皆如幻化，以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处，初不曾下入诸器中，其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动，随心普现十方佛前，或现声闻缘觉等身、或现梵王帝释等像、或现四天转轮王事、或现国主大臣政化，如是乃至示现一切恶趣众生形类随意即能，而亦初无兴作之想。」

称赞付法品第十

尔时世尊告文殊师利言：「文殊师利！若有得闻此修多罗甚深法门，与值佛兴世等无有异。文殊师利！若闻此经，与证须陀洹无异、与证斯陀含无异、与证阿那含无异、与证阿罗汉无异。何以故？以彼如如无异故。文殊师利！又若闻此经心生信解，与彼后身菩萨菩提树下坐于道场必成正觉一等无异。何以故？如斯法门即是三世诸佛世尊之要道故。」

于是文殊师利白佛言：「世尊！如是如是，如佛所说，如空无异、如无相无异、如无愿无异、如如如无异、如法界无异、如实际无异、如平等无异、如解脱无异、如离欲无异。」

尔时文殊师利白佛言：「世尊！唯愿如来护持如是甚深法门，于后末世五百岁时，当使此经于阎浮提遍行流布，令诸善男子善女人等咸得闻之。」文殊师利作是请时，即令三千大千世界一切音乐不鼓自鸣、一切诸树自然郁茂、一切众花咸悉开敷。又此三千大千世界六反振动，放大光明遍照三千大千世界，夺日月光令不复现。百千亿天欢喜踊跃，得未曾有，住于虚空雨天花香，种种诸花及诸花鬘、涂香末香如雨而下，香气氛馥充满十方，作天乐音其声和雅，一切咸共叉手合掌同声称赞：「希有希有奇特法门。今此文殊师利大士所说，令我等闻。我为福会，从生至今再遇阎浮转大法轮。有诸众生具足善根，然后乃得闻此深法。若诸众生闻已信行，当知是人已曾供养一切诸佛，亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典，不惊不怖、不退不没、深心爱乐，当知是人不经二乘善根中来。」

尔时文殊师利白佛言：「世尊！今此奇瑞，将无为是法门于未来世阎浮提中遍行流布住持不灭耶？」

佛言：「如是如是。向所现瑞，唯为是经于阎浮提遍行流布住持不灭故。」

文殊师利言：「世尊！唯愿世尊更建诚实，令此经典后世流行炽然不灭。」

佛言：「文殊师利！若三解脱门能证涅槃是诚实者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，为诚实语。文殊师利！若苦无常、若空无我是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，为诚实语。」

文殊师利言：「世尊！如世尊说，无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无烦恼、无清净是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，是诚实语。如世尊说，无生死、无涅槃、无贪欲、无瞋恚、无愚痴、无名无色、无因无果、无有无知、无身无身证、无心无心果、无念无念处、无发无发处、无色无受无想无行无识、无眼无色、无耳无声、无鼻无香、无舌无味、无身无触、无意无法、无欲界、无色界、无无色界、无断无常，如是等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提炽然不灭，是诚实语。如世尊说，无须陀洹、无须陀洹果、无斯陀含、无斯陀含果、无阿那含、无阿那含果、无阿罗汉、无阿罗汉诸法、无辟支佛、无辟支佛诸法、无如来、无如来诸法、无证平等、无力无畏、无智果、无圣证、无空无无相无无愿、无离欲处、无得本性、无有平等、无有余处、无暗无明、无缚无解、无彼岸、无此岸、无中间、无念无觉，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭，是诚实语。如世尊说，于此法门无有众生信解脱得果、相应不相应、不合不散，如是等法为实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭，是真实语。如世尊说，过去诸如来应供正遍觉作如斯说，无有一法能令众生于生死中灭除烦恼解脱涅槃，亦无众生有法生灭，乃至无有过失、无出无动。如过去佛所说，如是未来现在所说亦然。若此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布，是真实语。又如世尊说此法时，无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门，亦复无彼诸佛所说语言句义，乃至不说一文字句，无人听闻、无人得解、无人成佛，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭，是真实语。如世尊说，无有戒身、无有三昧、无有智慧、无有解脱、无有解脱知见，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭，是真实语。如世尊说，诸菩萨等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不发精进、不入禅定、不得般若、不求菩提、不转诸地、不得佛道、不得诸力、不得无畏、不得诸相、不获诸辩、不转法轮、不度众生令取正觉，如此等法是实言者，于后末世五百岁时，此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭，为真实语。」文殊师利宣此诚实誓时，三千大千世界大地六种振动。

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！有何因缘，今此世界如是大动？」

佛告弥勒菩萨言：「弥勒！汝今不应问如是事。所以者何？来世众生钝根少信闻不能解，堕于疑慢长夜不安。」

于是弥勒菩萨复白佛言：「世尊！唯愿说之。世尊若说，能多利益一切世间天人大众故。」

佛告弥勒：「如是经典，往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊于此方所称扬赞说，皆因文殊师利及善住意天子等问答谘论也。」

弥勒菩萨复白佛言：「世尊！是文殊师利及善住意天子，闻此法门其久近耶？」

佛告弥勒：「乃往过七阿僧祇劫，有佛世尊号普花最上师子游步胜功德聚如来、应供、正遍觉所，是善男子等从彼佛所初闻此经也。」

说是经时，众中有若干恒河沙众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，复倍前数众生得住不退转忍，复倍前数众生远尘离垢得法眼净。

尔时世尊说此经已，于是文殊师利与善住意天子，及彼十方诸菩萨众，及彼一切诸天子众，及尊者舍利弗、尊者摩诃迦叶，诸比丘众乃至所有天、人、阿修罗、诸龙、鬼神一切众等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

大宝积经卷第一百五

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