蕤呬耶经卷上(亦名玉呬耶经)

大唐大兴善寺开府仪同三司试鸿胪卿三藏和尚奉　诏译

序品第一

我今当说通摄一切。作曼荼罗秘密次第。广略大小总在之经。于诸佛部曼荼罗中。无能胜明王曼荼罗者而为上首。于莲华部曼荼罗中。善住明王曼荼罗者而为上首。于金刚部曼荼罗中。除避明王曼荼罗者而为上首。我今都说彼等三千五百曼荼罗中次第之法。是故应当要此经法。而作一切诸曼荼罗门。

阿阇梨相品第二

我今当说阿阇梨相。广解诸法具戒正直慈悲能忍净信正念加有威德。不惧非人。辩才无碍处众无畏。聪明智惠善解方法。调伏诸根能覆归者。复有善巧深信大乘。爱慕经典普学秘密真言行门。并明一切曼荼罗法。善知分量。及知弟子好恶之相。普诵真言及持都法。先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶。少欲知足常行念诵。普于一切阿阇梨所。皆请学问。于诸曼荼罗法决择无疑。恒乐供养一切诸尊及与师僧。惠施一切贫穷困苦。明解大手印等一切诸印。及善解画曼荼罗法。又明念诵及供养法。具如是等一切法事。学内外明已作曼荼罗。

拣择地相品第三

我今次说地相善恶。应作不应作曼荼罗处。谓于高下及有荆棘碎髑髅片。近崖坑坎枯井枯池。饶有树根及有虫窠。咸鹻炭灰饶石瓦砾。自然乾土并发虫饶如是等地。应可远离于一切事。诸曼荼罗于平正地。断净润泽离如前过。于东北方其地少下。如是等处作曼荼罗。入为吉祥。先掘其地深量一肘。还以其土而填其处。土若余剩当知好处。必得成就。若反此者及有前过。即不应作。若强作者。非但不成亦损己身。复有其地无有如前过。周边有水速得成就。无水不吉。或有处所地无前过。周边有树丰足花菓。枝叶郁茂足有乳树。作曼荼罗亦为吉祥。地具诸德周边有树。近有流水此地最胜。若作息灾。当白色地作曼荼罗。若作增益。于赤黄地作曼荼罗。若作降伏。于黑色地作曼荼罗。于山顶上或牛居之处。或于制底或有佛堂或有舍利者。如是等处即作息灾曼荼罗法。于恒河边或于莲池。或于坛墠上或于海边。应作增益曼荼罗事。于其塚间。或于诸魔跢罗天祠。或空闲处或于空室。或于荒秽之处。应作降伏曼荼罗事。于八大塔及与圣迹或意乐处。或于清净之处。或于山顶。如是等处应作上成就曼荼罗。或于开敷莲华池中。鹅雁游戏侧近之处。应作求财及余富贵。诸吉祥成就曼荼罗。于高山上。或于山侧或于山谷。或于山峯或于岩窟。如是等处。为成入修罗宫故。应作下等金刚曼荼罗。于龙池边或于山峯或于神庙。如是之处。为欲碎伏所着鬼魅之者。应作金刚钩曼荼罗。于大道衢上。或于制底或于执金刚前。如是等处。为辟除着毗那夜迦者故。应作军荼利忿怒曼荼罗。于八大塔及大圣迹。应作佛部中无能胜等。诸胜上曼荼罗。于莲华池边。应作莲华部中善住等。诸胜上曼荼罗。于山顶上。应作金刚部避缚等。诸胜上曼荼罗。已广分别如是等处。亦须分别三种差别。或若不获如是胜处。即应随得之处作曼荼罗。难得具足胜上之处。是故但应于平正润泽。于东北赊侧近水饶。及有树林意所乐处。离其地过亦无障难。如是之处作曼荼罗。皆得成就。若于圣迹牛所居处。于岩窟中及山顶上。先所净地。亦于窟上并与石上。或制底边及于坛墠上诸江河边。如是之处作曼荼罗者。不须掘地及以治打。勿疑高下等过。随其地势扫治洒水。手按其地及诵真言。即成清净。或于作曼荼罗处。有其地过不得除者。但以真言而作清净。亦得成就。若作急速之事作曼荼罗。及作辟除鬼魅所着。并与自身灌顶曼荼罗者。勿须细拣其地随宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持诵香水洗洒其地。及洒亦净以为净地。若作佛部中无能胜等曼荼罗者。应以最胜佛顶真言。作净地法。若作莲华部曼荼罗者。应以吉祥明。或悉以湿嚩(引)缚(上)诃明。作净地法。若作金刚部曼荼罗者。应以军荼利忿怒真言。作净地法。其最胜佛顶。湿缚(去)缚(上)诃。及军荼利。此等三尊。各为于本部咒。是其能辨诸事。是故于一切事用此真言。一切事者。谓净地法及以护身。加被弟子辟除诸难。清净香等。于此等事悉皆通用。或依本法所说。应当用之。从迦唎提迦月。毗舍迦满月。于其中间如法作曼荼罗。若欲作辟除鬼魅。及避毗那夜迦。或得本尊进止。令作成就。如是等事假使雨时。应作此等曼荼罗。若作灌顶弟子曼荼罗许。及传法并三摩耶。及与增益最上成就。如是等曼荼罗。即依彼时。七箇月内而作法事。或观其国及以时节。并有利益。或观其时无诸障难。具种种德。及弟子渴仰之心。纵于雨时。亦通许作曼荼罗。作法之时。涂香及烧香饮食灯明护摩。如是六种。纵不获办自余等物。必不应阙此六种物。若阙却损。相违上日及以恶时。并以恶国不依其法。必不应作曼荼罗法。若强作者当损无疑。如上所说七箇月中。当于黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。于此十种吉祥之日。应作胜上曼荼罗。纵于黑月十五日及十三日。亦通作胜上曼荼罗。若作佛部曼荼罗者。应用白月十五日。若作莲华部曼荼罗者。应用白月五日十日及十五日。若作金刚部中入阿修罗宫。及勐利事法。并诸忿怒曼荼罗者。当用前说黑月吉日。于誓跢罗月及毗舍迦月。于此二月应作摩诃曼荼罗。或若办须供养等具。无阙少。或发大信之时。或欲作成就及作上事。即当应作摩诃曼荼罗。或观其时无诸障难。丰足诸华及与供养。亦应作摩诃曼荼罗。或阿阇梨见其弟子堪为法器。或久承仕称尊意。应作摩诃曼荼罗。或日月蚀时。或希奇异相现时。或于神通月内。如是等时。皆悉通作大曼荼罗。若作息灾曼荼罗者。于日没时。起首而作法。若作增益曼荼罗者。于日出时。起首而作法。若作降伏曼荼罗者。于日午时。起首而作法。然诸曼荼罗。皆于日没之时。起首而作。明相未动。要须发遣。此名都作一切曼荼罗法。或须本尊进止。或于本法作讫。或事相应及日月蚀。并异相现。悉皆通作。若违此时作曼荼罗者。必不成就。但是一切大曼荼罗。勿于昼日起首而作。若昼日作获大苦恼。于日没时应作事者。勿中夜作。违本时故种种难起。自余诸时准此应知。于夜分时诸事寂静。作法有验。是故于夜。应作三摩耶等大曼荼罗。又于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人。是故于夜作曼荼罗。于日没时。如法起首奉请诸尊。即来降赴益于彼人。取其本时依教而作。用好宿日诚心奉请。诸尊即来降赴成所求愿。于其月宿。直太白星勿离诃娑婆羝。预直应作吉祥及增益事曼荼罗法。若作勐害及降伏事曼荼罗者。还取自余勐害曜直。作彼事法。于鬼宿直取如是等吉祥宿直。还作吉祥增益曼荼罗法。若作勐害及降伏事。还取依彼损害宿直。于其娑尾跢利须庾。微誓夜须庾(上)补瑟(二合)拏须庾。怛跛(二合)裟跛须庾。皤噜醯儞须庾。娑跛须庾。苏波怛罗(二合)须庾。皤噜拏须庾。皤罗(二合)诃摩须庾。苏迷药(二合)须庾。忙揭罗须庾。楞比计沙拏须庾。钵罗(二合)阇钵底须庾阿反湿(二合)尼须庾。味跢唎(二合)须庾。输罗须庾阿摩罗须庾。取如是等吉祥须庾。还作吉祥增益之事。若取恶直者必不成就。是故当取吉祥时日宿曜须庾。及观徵祥。若善相现方可起首。若不善者即不应作。假使作其勐畏及降伏事。还取好相方可起首。何况吉祥事不看相。随其先相。即知成就及不成就。是故殷勤观其徵相方可作法。

净地品第四

次说净地之法。作曼荼罗时。七日已前往于其地。如法护身及护弟子。供养地神及其地。方起掘地除去地过。若不去过而作法者。必不成就。是故当除其地骨石炭灰树根虫窠。及瓦砾等。尽去令净。次当细擣其所堀土。还填其处。打令坚实。复以牛尿散洒令润。洒己还打。搥令平正犹如手掌。次以牛粪和水。从东北角右旋而泥。复于中心穿以小坑。持诵五穀及五种宝五种药草。安于坑中。还令平正。如是置宝及净治已。次应当作是受持地法。又三日已前。各用本部办事真言。持诵香水。于日没时用洒其处。次以右手按其地上。持诵曼荼罗主真言。以心受持。此名受持地法次。复应以办事真言。受持弟子。用童女合线。以办事真言。各持诵七遍。以心观念一一弟子。及称名号。更持诵七遍。一诵一结乃至七结。如是受持弟子无诸障难。

召请品第五

次应作召请法。一日已前。于晨朝看日出。方着衣而记以心。布置诸尊座位。依其本法所说。饮食如法净洁意所爱乐。自及弟子应喫其食。于日没时澡浴清净。着净白衣。及与弟子持诸供具。诣前所净曼荼罗处。次于中央以白檀涂香。作圆曼荼罗。量十二指。为曼荼罗主座故。即以手按上。诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念及称名号。诸大尊等亦为作如前香曼荼罗。各以部心真言奉请。加持诸香华乃至饮食。而用供养。用部心真言而作召请。复取净水和其涂香。亦散名花。以香薰持诵。先须备具优昙婆罗木。或阿修他木。取无病者无虫食。而作齿木。量十二指。非麁非细。以香水洗已。于其木根头。以白线缠花。复以香涂及烧香薰。以手按木持诵部心真言。诵数多遍或七遍。随弟子数木数亦然。皆须一向根头齐置。嚼其小头。应须如法护身。及护弟子并与其处。次第供养。然后用诸薪木。两头搵苏。及胡麻和苏护摩。次中但用苏作护摩。最后护摩酪饭。初杓碎伏难故。应作降伏护摩。次为自增益故。以部心真言。作增益护摩。然后以寂静真言。作息灾护摩。

拣择弟子品第六

初应拣择弟子。然后方可受持。谓族姓家生。清净无畏深乐正法。具信能忍。勇勐精进心求大乘不怀我慢颜貌有相。盛年端正具解诸论。智惠具足正直调伏。能摄归者善言怀德。其弟子等具此相者。方可摄受。不具法则。谄曲勐害恒麁恶语。拨无因果常乐不善。愚痴我慢无智多言。下贱家生诸相不具。或加支分。极长极短极肥极瘦。心怀破具。眼目常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。复无善相外相不顺。内无德行生于秽族。作恶业事病疥无信。淫男淫女耽酒博戏。极恶性行。其诸弟子若有此相必应远离。深信三宝具律仪戒。深信大乘应可摄受。身无过患内怀诸德。无病族姓。具信大乘坚持大愿。具足如是之相。甚难可得。是故但于三宝有敬信心。深乐大乘复求福德。应当摄受如是弟子。若见渴仰此法。常勤念诵善逝真言。假使身无善相。及见内无福德。亦应摄受。但四部众若具本戒。及信大乘亦应摄受。凡入曼荼罗者。总有三种所求。一谓成就真言故。二谓灭罪获福故。三谓来生求果故。若为来生求果故。以起信心入曼荼罗者。非但成就来世果报。亦于现在获得安乐。若为现在求安乐者。不如彼人求未来果。是故智者。为未来果入曼荼罗。即获得二世安乐果报。应所受持弟子等数。或一或三或七乃至二十五隻。不得双取。更不得已上。其诸弟子互相有诤。及怀怨心不应摄受。彼等皆悉互相欢喜。调伏寂静。于尊者所有敬爱心。生善因者。如是弟子方可摄取。其召请日遣弟子等。令喫乳粥。皆为一食及受律仪。着新净衣。皆令面向东坐。与弟子等作召请法。先作护身次受三归发菩提心。若已发者重更忆念。以忿怒真言持诵香水。各洒其顶。复以手按其顶上。各诵七遍。以香涂手复安心上。各持诵明王真言七遍。轮王佛顶一字真言。是其佛部明王。高头大尊十字真言。是莲华部明王。[口*孙]婆忿怒其彼真言有吽发字。是金刚部明王。其军荼利尊通是三部明王。碎诸难故。密迹主说。次复手按顶上。持办办事真言还复洒水以烧香薰。其欲灌顶。瓶置五穀等物。及着花枝。置少许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽薰香召请。正作曼荼罗。日三时持诵其瓶。应用彼瓶持诵灌顶。其弟子等令面向北。坐次弟子。受与前办齿木。还面向东坐。而嚼齿木。嚼已勿碎。莫掷左右侧边。直向前掷。其所嚼头。或对向身。及向上竪。应知得上成就。若嚼头背身向东。应知中成就。若向北者及余方横堕。应知得世间及出世间成就。若嚼头着地直竪者。应知入修罗宫成就。知其相已。其诸弟子还如前坐。其阿阇梨用办事真言。持诵前所办水。各取三掬令与饮之。饮已然后出外漱口。次即更复供养。手执香炉。以至诚心召请诸尊。初应持诵曼荼罗主真言。应如是真言而召请。归命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼罗。为愍弟子故。及为供养诸大尊故。唯愿诸尊照知我心。而降加被。一切如来具诸佛大悲者。罗汉菩萨诸真言主。诸天善神及护世神大威补多。及归依佛有天眼者。悉皆忆念。我某甲明日作某甲曼荼罗。随力供养。唯愿诸尊等。怜愍弟子及与我故。皆降于此曼荼罗处。而作加被。如是三请至诚礼拜。以妙伽陀赞叹诸尊。然后发遣。分别吉祥不吉祥相。次即为诸弟子。广说愿欲相应正法。然后教令头面向东。敷茅草卧。天明起已。阿阇梨应问彼等善不善梦。所谓梦见如来具功德海制底尊容。及见供养。或于僧所闻法。或余人处闻法。或闻决择法义。或见转读经典。或见僧众。或见一僧。或共住及语或见自出家。或见僧伽蓝。或见尼僧。或见菩萨众。或见父母及诸兄弟。或见尊者。或见诵真言及见真言。或受得明。或见成就。或受律仪。或见树林江河及海大山及岛。或见敬信国王仙人及婆罗门。或见豪富宰相。或见牛马犊子师子及鹿吉祥鸟。或见得金及诸珍宝。或见得地藏种种财物及净衣服。或得诸穀器杖花果诸严身具。或食乳粥。或见童男童女端正妇人。或见交友。或见与共语。或蒙灌顶。或得军持。或于阵得胜杀害怨敌。或见亲情眷属集会一处。见诸天神登山。乘象及车辂上高楼阁。见诸希奇异相之相。或作护摩及诸善事。或见渡河及超大坑。亦决恶贼。相扑叫唤。种种游戏。作诸纵事。及诸吉祥善梦。或闻真言法则。或见节日。又见善人。或蒙赞叹。又见向起首作成就法。亦见他作。如是等梦应知吉祥。若反此相即应弃舍。若见善梦准知成就若见恶相应知不成就。是故应弃不善梦相。随所见梦上中下品。获得成就准此应知。虽见是恶欲将入者。应以寂静真言护摩牛苏。经以百遍。即除灾障便成清净。以怜愍故随意将入。

蕤呬耶经卷上

灵云校本末云　贞亨三稔六月九日一校了是为明日授与诸徒也。

河南教兴传瑜伽上乘沙门净严(四十有八)

蕤呬耶经卷中

大唐大兴善寺开府仪同三司试鸿胪卿三藏和尚奉　诏译

摩诃曼荼罗品第七

次于晨朝时。自应念诵。着新净衣。于曼荼罗所用真言。先须熟诵。诣于彼处。先以办事真言。持诵香水散洒。还以此真言持诵五色绳。得好瑞相方可合绳。其五色者。谓白赤黄青黑如。其绳色彩色亦然。先应归命三宝一切诸尊及与供养。然后絣绳。从东起首。其阿阇梨于东南角。手执其绳面向北住。其执绳者。于东北角而面向南。记取分量。复令彼人右绕往西南角面向东住。其阿阇梨不移本处但右回身。面向西住。亦取分量。其阿阇梨自亦右绕。往于西北角面向南住。其弟子者不移本处。但右回身面向北住。亦取分量。又其弟子亦应右绕。往东北角面向西住。其阿阇梨不移本处。但右回身面向东住。亦取分量。其阿阇梨住东南角及西北角。而量二方。其东北角及西南角。是彼弟子所住之处。四方定已。又角络量等量正已。复中心量。其中心上打一橛子于外四角各置一橛。其第二院及最内院。各于四角亦置一橛。从内院量至于外院。半半而减。其绕院。但用白色而界一道。夫曼荼罗。又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院广开一门。亦有如是开四门者。并有门曲。凡曼荼罗多分唯开一门。然其中院定开四门。凡出入者用其西门。或依本法随说出入。纵有如是开四门者。要以白色围其三门。如是三重之院。一切曼荼罗应如是作。余围绕院准此应知。一切本尊置于内院。其次诸尊置第二院。其诸护世天当置外院。此为是都说曼荼罗法。或如本法依彼安置。其界道绳令童女搓。圆牢净洁及以坚密。其绳五色。而用白[叠*毛]及麻等作。取有乳木而作橛子。头如金刚。真言持诵。向上小出头。打下入地。于曼荼罗随方应钉。次第应知。放绳之时若恶相现。即不成就。其绳若断尊者必死。其绳麁细不圆即有病患。忽若迷方而作法时。弟子皆狂。是故应当善知方所。如法界道。如安宅法所说次第。依彼作法。其阿阇梨。先请僧众随力供养。又复处分。令诸弟子供养僧众。或请僧次而作供养。及供如来施物大众。然后过午。用菴摩勒等。尊及弟子持诵军荼利真言。如法澡浴。澡浴毕已着新净衣。心念军荼利尊。将诸供养具。以大慈心往曼荼罗。其所弁供如法具足。应诸要见。其阿阇梨。缘曼荼罗所有法事。先须纯熟。以牛粪及尿涂曼荼罗。次以香水洒四面地。亦涂牛粪及以洒水。极令欣悦。散诸名花。次以其帐幕围绕其所。建竪幢幡遍围作幔。及以种种吉祥资具。庄严其处。漫荼罗北面一处。先以军荼利真言。辟除诸难。置诸供具持诵而护。及以洒净。自作护身及护四方。正日没时顶戴其绳。若得好相。欢喜之心起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心皈命三部诸尊。徐徐作法。或若数数不善相现。必不成就勿须起首。若强作者。以除难故。当作息灾护摩之法。以苏及柴。各以百遍而作护摩。于佛部中用佛眼真言。于莲花部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言。皆作息灾护摩然其莽摩计通三部母。是故三部用通。护摩毕已即献阏伽。其器金作。或银熟铜宝木石瓦如法而作。盛满香水及以白花。持诵真言手执阏伽以烧香薰。右膝着地当心而执。以深恭敬。诵根本真言而奉献之。次献白花及美好香。依于诸漫荼罗所用涂香烧香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡所用水。皆须净漉及以清净。其所涂香及以烧香。用一色香。将为最胜。其所献花用水及陆白色及香。将为最胜。次应呼弟子。与彼作护及香水洒。皆令一处次第而坐。其阿阇梨先转般若。至诚归命一切诸尊。及以心观。然后方起而作画之。用其五铁以为彩色。最为胜上。或用五宝。若无五铁及五宝者。即用粳米粉。色数如前。极须微细。或用石末。所用彩色总有四种。谓铁及宝粳米及石末。凡诸曼荼罗当用之色。或若不辨此等色者应用烧土以为赤色。炭为黑色。大小麦末为作余色。若作速急之时。及碎伏鬼魅并作降伏法者。应用灰作曼荼罗。于诸彩色。五铁五宝粳米粉三色。随所用处各自为上。若作三摩耶曼荼罗。应用五铁。若作灌顶曼荼罗。应用五宝。若作息灾应用粳米粉。若作增益当用石末色。若作降伏当用其灰。此名彩色差别等相。从东北角而下彩色。极令端直。右绕而布。勿令隔断。其色界道若有麁细。或复断绝及不齐正。种种难起。是故应当殷勤布色。凡诸方门要当中开。谓量九分。其八分者。各取四分而为两边。取中一分而开为门。其出入门稍应阔作。自余诸门。以白色末而作画闭。其所闭者稍向外曲。或置门印而闭其门。或置护方契印。中台及内院应用五色而作界道。其第二院应用三色。第三外院唯用白色而作界道。其着食院及行道院。但用白色而作界道。余有用灰作曼荼罗。皆是一道。其三重院。一一各分而作三道。纵广分量极令平正。于三部中诸曼荼罗法。皆当如是。或依本法所有分量。当准彼作。应置诸尊等院。更涂牛粪及洒五净。以明王真言持诵香水。亦复洒净方可画尊。其画尊法总为三种。随取一处作曼荼罗。一者画尊形像。二者画作其印。三者但置其座。若画像者。阿阇梨极须好能画其形貌。一一如法。身分支节必应相称。分明显现与院相称。随其本法说形像。瞋喜坐立一一相应。具足而作勿令阙少。其诸圣尊像貌安置此名画形像法。若不绝妙画者。应置契印。假使能画一切诸相。一一具足难可得成。纵欲作者淹滞时分。多作形像亦复不善。相貌不具。即无灵验及不成就。是故应当置其契印。或当唯画三部主尊形像而置。余作契印。天尊契印即是佛顶。以心持诵彼真言。以白色画观世音自在契印。即是莲华。其执金刚契印。即是五股跋折罗(二合)其诸余尊。各依本法自说契印。或若不获彼本印者。应置部主契印。悉皆通用。随其诸尊等所执持器杖。即是彼印。如是略说诸尊契印。勿须怀疑决定如是。其噜怛罗(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是钵置娑鉶。其那罗延契印即是轮印。其摩诃斯那契印即是娑恶(二合)底。其梵天王契印即是莲华。其帝释契印即是跋折罗(二合)。其火天契印即是火炉。其阎摩契印即是单驮棒。其泥利羝契印即是横大刀。其龙王契印即是羂索。其风神王契印是幢幡。其多闻天契印即是伽驮棒。摩醯首罗契印即是三股叉。其地神契印即是满瓶。日月契印即是圆满之相。诸尊契印即吉祥等是也。随所其印一一而作。若画形像者。契印及座三种应具。诸曼荼罗纵使不说。准此应作。此名契印之法。但置座者。其三部尊座。皆作圆形与院相应。诵其真言中置一点。自余诸尊或圆及方。各诵彼等真言。中置一点。其外院尊。但呼名号唯置一点。亦无方圆。如是毕已方作奉请。此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。应作座曼荼罗。或作一及二三曼荼罗法。其三部主画其形像。余诸尊等但置契印。外院诸尊唯置其座。准此应知一二三法。此名殊胜广略曼荼罗法。其先所说形像之法。若不具足即有难起。最后第三处所总空亦不为吉。中间契印非过非空最是微妙。如法供养皆有灵验。亦复易作能表其尊。是故殷勤应用契印作曼荼罗。于佛座下置无能胜。右边置本部母。假使于彼曼荼罗不说。必须安置。于中若有处空无尊位者。应置一瓶。瓶上置般若经甲。及读彼经。观自在下置马头菩萨。右边置本部母。纵彼不说亦须安置。于执金刚下置军荼利。右边置莽摩计母。其西门边置难陀跋难陀龙王。曼荼罗外西面一处对门厢。当置诃利羝母。于一切门置跋折罗。及置金刚羂索等。随方契印极令可畏。于曼荼罗第三院北面。安置摩尼跋多罗将等及诸敬信药叉。于曼荼罗外东面一处。别置佛法僧宝。如法供养。纵使彼不说亦须安置。于曼荼罗第三院东面。置文殊师利菩萨。大势至菩萨。佛长子菩萨。虚空藏菩萨。成就义菩萨。无垢行菩萨。弥勒菩萨等。贤劫千菩萨。如是等大菩萨。纵使不说亦须安置。其院南面置金刚将菩萨。及苏磨呼菩萨。顶行菩萨。摩醯首罗及妃。梵王及军阇罗持明仙王。质怛罗(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。苏卢者那持明仙王。只怛罗(二合)婆努持明仙王。成就义持明仙王。如是七仙。纵使不说亦须安置。其院西面置诸摩怛罗神。佉那钵底神。诸羯罗诃神。罗睺阿修罗王。婆致皤罗(二合)那陀。及遍照阿修罗。婆素枳等龙王。如是诸神。纵使不说亦须安置。其院东面为其帝释。置拔折罗印及与诸天眷属并净居天。其日月天东西二面安置其印相。作圆曼荼罗。其色日赤月白。于东南方置火神印及诸仙药叉众。于其南方置檀荼印。与诸饿鬼围绕。于西南方置大刀印。与诸罗刹围绕。于其西方置羂索印。与诸龙等围绕。于西北方置旗幡印。与诸风神围绕。于其北方置伽驮印。与诸药叉围绕。于东北方置输罗印。与诸部哆眷属围绕。于西门北边置其下方瓶印。与阿修罗围绕。如是安置护方神已。各并眷属如法供养。于第二院。置如来毫相尊。如来舍恶(二合)底。轮王佛顶。超胜佛顶。如来眼尊。及置如意宝幢印。并诸使者及无能胜。如是等尊。皆悉安置于佛左右。耶输末底尊。大白尊。槃坦罗(二合)皤丝泥尊。马头尊。一髻尊。多罗尊。彻(去声)[口*栗]尊。大吉祥尊。圆满尊。如是等尊。置于观自在左右。金刚钩尊。金刚拳尊。逊婆明王。军荼利忿怒尊。般坦尼讫涅(二合)婆尊。金刚锛钵尊。金刚棒尊。不净忿怒尊。如是等尊。置于执金刚左右边。凡作一切曼荼罗者。皆须安置如是等尊。其处若不满者。即当安置自余不说三部诸尊。复意所乐诸尊。随意安置。其第三院亦复如是。于曼荼罗外。东方及南北方。各置一座。以心观察三部诸尊。各随其方都请供养。及用阏伽而奉献之。各诵彼部部主真言。其东方座安置佛部。其北方座安置莲华部。其南方座安置金刚部。如是三部一切诸尊并诸使者。都而奉请如法供养皆生欢喜。于其西方亦置一座。奉请一切天神如前供养。若作息灾曼荼罗者。当置三宝及诸菩萨净居天等。若作增益曼荼罗者。当置明尊及真言尊。诸大威德等敬信药叉。若作降伏曼荼罗者。应置忿怒诸尊。及使者等诸勐害尊。凡曼荼罗皆须应作三事法。是故应当置三种尊。其最内院若无主者。当置般若印像。于内院门右边置一净箧。于上置般若经甲。于外门左边置护摩火炉。用净好木而为烧柴。或东南方置其火炉。或随事相应而置火炉。安置诸尊准此应知。若于佛堂。或于窟内及以室内。及或迮处所作曼荼罗者。随意安置。若作成就曼荼罗者。不应窟内及与迮处而作。强作即损。凡作曼荼罗。于露地为上。若于神庙及与大室。通许而作。其处若有短树及根大石及树。要须除却。若除不得。当作息灾之法而除其过。又其树瓦石等之物。若在第二第三之院。许作法除。若当内院应弃其处。凡曼荼罗地。以香水洒为净。若山上作者勿见不平之过。若平地作者勿见右过。安置诸尊。本位及方若差者。应作息灾之法而除其过。然第二院必不得错。是故画位毕已。安心普视。若有错处即当复改。其自念诵之尊。及与弟子念诵之尊。随其本位任意安置。若有弟子堪灌顶者。应作方阶。灌顶之处以其白色而阶其道。又以五色作一莲华。甚令圆满。以万字等诸吉祥印。围绕其花。或作其形而安置之。其作食处以白色界道。所有食饮皆置一处。所有幢幡瓶等诸供养具。亦以白色界道。其处而安置。

瞿醯经奉请供养品第八

次说奉请及供养法。作曼荼罗毕。及观视已。出外洒净。面向东。礼一切诸尊而取好相。念诵曼荼罗主真言。或诵部心真言。勿令心散乱。乃至当见吉祥之相。得好相已。以心生欢喜。然后方作护身等法。用办事真言。或先持诵有功真言。要用五尊真言而作护身。所谓枳利枳利尊。军荼利尊。金刚橛尊。金刚墙尊。金刚钩栏尊。普通诸部。而作护身降伏诸难。或用曼荼罗主根本真言或心真言。而作护身。其诸弟子如前所说。及心作护。作护法已。入曼荼罗。执阏伽器真言持诵。其器用金而作。或银熟铜宝及娑颇底迦。或白瑠璃或用木石商佉树叶螺。及新瓦而作其器。勿令阙损如法而作。中盛香水及置名花。以真言泻垢乃至清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养。其应置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿令阙损。轻及端圆。盛香水满。及置五穀五宝五药。缯綵缠颈及缠华鬘。并着花菓枝叶。亦着柑欗散花。持诵七遍。四方及四角诸门安置以为吉祥。或若不办如是等瓶为灌顶者。中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶或安四瓶。其门外瓶必定勿阙。其五穀者。谓胡麻小豆大麦小麦稻穀。余言一切穀者应知五穀。言五药者。谓僧祇(一)毗夜(二)乞罗(二合)提婆(三)娑诃提婆(四)枳[口*栗]羯(上)尼(五)余言一切药者应知五药。其五宝者。谓瑚颇金银商佉。或珠或宝。余言一切宝者应知五宝。其幡竿者端直及长。各于八方。去处不远如法安置。东着白幡。东南红幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。东北赤白幡。如是八色随方而置。于竿头上结絓鸩鹊鸱尾。极令端正。或若不办。但于四门而置。或但东方置一白幡。其烧香炉但用瓦坏。勿令火烧。数至一十。四方四角各置一枚。于门及外各置一枚。或若不辨如是坏炉。瓦器亦得。若不得办多。于其门前但置一炉。复于四面各竪一门。于上悬铃伞盖及拂并与华鬘。亦以大麦小麦稻穀。而作生蘖。于外四面而置供养。复于四面幔幕围着。如前所涂四面之地。散诸名花及稻穀。花并散诸穀花。置万字等诸吉祥印。如是广设供养诸具。或复随力办供养已。然后方作奉请之法。执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊。或复都用曼荼罗主真言。都请诸尊。或依本法所说。如是奉请。于佛部中。用轮王佛顶明王及以部母真言。而请本部诸尊。于莲华部。用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言。而请本部诸尊。于金刚部。用逊婆明王及莽麽计部母真言。而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主之根本真言或心真言。用请一切内外诸尊。或以当部主根本真言或心真言。奉请本部诸尊。或以各各本真言。奉请诸尊。若先诵得者应一一请。如是次第以其阏伽。依法请已。即当奉献般地夜(二合)香水。又数奉献阏伽而作问讯之辞。次即礼拜。然后次第作法毕已。方作供养。初献涂香。次即供养花烧香饮食。后献灯明。其涂香者。用白檀香。沉水香。迦湿弥[口*栗]香。苾唎(二合)曳应旧香。多迦罗香。优婆罗香。苾利(二合)迦香。甘松香。丁香。桂心香龙华香。禹车香。宿澁蜜香。石南叶香。芦根香。瑟菟(二合)埿(去)耶汁香。乾陀罗(二合)沙汁香。沙陀拂瑟婆香(云回香)婆沙那罗跢迦香势(去)礼耶香。阇知皤怛罗(二合)香(云婆罗门荳蔻叶)香附子香。吉隐(二合)底香。隐摩豆唎迦香。胡荽香。诸树汁类香。如合香如法相和。随所合香皆置龙脑。应用雨水未堕地者。而作涂香。真言持诵。次第供养内外诸尊。其涂香中。勿置有情身分及与紫矿。勿用秽恶虫食无香等者。当取好净者。亦勿将水而研其香。若供养诸佛涂香者。当用新好郁金香或黑沉香。和龙脑而作涂香。若作供养观自在者。当用白檀以为涂香。若供养执金刚及眷属者。当用紫檀而为涂香。自余诸尊。随意而合用供养之。其供养花香。取水陆花谓摩里迦花。魔句花。群(去)驮花。摩罗底花。那缚摩里迦花。苫卜迦花。阿输迦花。奔驮迦花。拂利曳应(二合)旧花。归夜迦花举地迦花。计娑罗花。底罗迦花。娑罗花。迦尼迦罗花。树花。优波罗花。多迦罗花。迦罗毗罗花。迦昙婆花。阿输那花。漫阇梨花。纷荼罗迦花。迦痴迦罗(二合)花。于遮那罗花。婆荼罗花。尸多乾地花。俱罗婆迦花。皤拏花。婆荼罗舍花。如是等陆地生华。次第供养。勿用恶者。以乾多迦花归夜迦花。尸俱噜花。遮婆花。阿底目得迦花。央句罗花。唧迦那花。尼婆花。鸡跢枳花。摩那延底迦花。句栏荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毗罗嚩(二合)花。摩利迦花。如是等不祥陆花。于降伏事而用供养。忿陀利花。赤莲花。诸类青莲花。如是等诸水生花。通用供养。其赤句勿头花。白苏乾地迦花。如是等不祥水花。于降伏事而用供养。取计婆罗花。迦尼迦罗花。摩罗底花等。诸白香美诸花。供养佛部。取莲花等诸水生花。供养莲华部。取阿输迦花。底罗迦花。群多花。那缚摩里迦花。拂利曳应(二合)旧花。婆句罗花。赤迦罗毗罗花。优波罗花。如是等花。供养金刚部。其烧香者。用白檀沉水相和。供养佛部。用尸利稗瑟多迦等诸树汁香。供养莲华部。用黑沉水香及安悉香。供养金刚部。次说普通和香。非有情身分之者。取白檀香。沉水香。龙脑香。苏合香。薰陆香。尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香。萨阇罗(二合)沙香。安悉香。婆罗枳香。乌尸罗香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。阏伽跢哩(二合)香。柏木香。天木香。及钵地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供养诸尊。或随意取如前之香而和供养。或复总和。或取香美者而和。如是随辨涂香及花并以烧香。以诚心以供养。若置华鬘而供养者。纵有少分秽臭之花不妨供养。若多应弃香花等物。所不识者。不应供养。其有情身分之香。所触诸余供养之具。皆悉成秽。是故勿用。其紫矿香。于三部中总不许用。是故行者应当通解如是差别。其曼荼罗外四边之地。普置香炉。或坏或瓦石者。皆置烧香如法供养。纵用有情身分之香亦不妨用。第三院世间诸尊。随意供养香花等物。其部主尊倍加供养。自余诸尊各于本座。随应差别次第供养。于三部主尊前各置香炉。曼荼罗主前置一香炉。勿令香烟断绝。或二院。置以一香炉而用供养。若不辨者。但用一香炉普供养诸尊。然供养一尊已。即应香水洒净。更供如前洒净准此应知。如是奉献涂香及花等并以烧香。于曼荼罗中一切尊已。重奉阏伽毕已。次供养饮食。极令净洁。生平等心。皆以真言持诵饮食。次第差别。随应供养。三部主尊倍加饮食。曼荼罗主数倍而加。自余诸尊次第差别。准此应知。宁增加食不得阙少。是故以净香美饮食。种种而供养悉皆欢喜。所行食类若不遍者。应以余食充其阙数。或若不辨但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前。其部主前。若加供养必无过失。正行食时若错阙少。即应补阙便乞欢喜。应下食处。先布净芭蕉叶。或布荷叶或布波罗沙叶。先下莎悉地(二合)迦食。次行饮食。最后应下诸菓子类。其饮食者。用大小麦麪而作。及用粳米粉而造。极令净洁及与香美。谓罗住迦食。皤罗皤尼迦食。脾那迦食。末度尸罗(二合)乞那(二合)食。阿输迦伐底食。似菱角形食。饼噉钵波拔吒迦食。钵知食。似鹅形食。仇阿食。羯补迦唎迦食。布尸夜(二合)钵多食。盛满苏食。盛沙糖食。烹煎饼涂沙糖食。婆罗门餢[饥-几+俞]食盼荼迦食。渴阇迦食。萨阇迦食。薄饼食。如鸟形食。胡摩脂饼。糤米揣。如象耳形食。小豆烹煎饼等。小豆所作之食。谓浦波食。输瑟(二合)迦食。钵那波浦迦饿食。豆基食。着鍼豆基食。资跢罗(二合)浦波食。儞乌噜比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是等类食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小豆胡麻。捣筛为末。以粳米成糜。此名枳利娑罗粥。乳粥。澹水粥酪粳米粥。酪浆水粳米粥。或赤或黄等粥。皆以净器而盛供养。或置所布叶上。粳米饭及六十日熟稻粳米。饭而广多献。小豆羹等种种羹。香味净洁而奉供养。粳米饭和乳酪。及和沙糖而奉供养。所有种种上妙饮食而奉供养。复依三白之食。部底迦食。广多食。种种食。粳米饭和乳酪牛苏者。此名三白食也。乳粥。枳利娑罗粥。小豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米饭。色色加多此名广多食。如前四食更和酪粥。即名种种食。所有臭秽辛苦澁味。古残宿不祥之食。不应供养。或若不辨种种羹者。但用小豆羹而供养。亦得。凡所饭上皆应点酪。若不得辨者。必须供养六种饭食。所谓乳粥。小豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米饭酪。枳利娑罗粥。纵使极贫。不应阙少六种之食。若阙一者不成供养。凡乳粥上皆应着蜜。凡于酪上皆致沙糖。其小豆羹上应着牛苏。若有薑者亦应着之。复应供养种种菓子及诸根食。此二种食菓。一切真言及与明尊皆悉爱乐。其菓子者。谓阿摩罗果。石榴果。麽路子果。蒲桃果枣。柿子。迦必他果。毗阇补罗迦果。欗子波那娑果。吒应(二合)子果。罗句者果。暮止(二合)者果。木果。波罗曳迦果。乞瑟利迦果。阿麽罗果。侵(止音反)部果。勿[口*栗](二合)跢毗(二合)迦果。迦罗末多迦果等。种种好果而用供养。所有臭秽菓不应奉献。谓秽果者。尸利颇罗果。椰子多罗果。波罗跢迦果如是等秽果不应奉献。亦应供养种种根药。熟煮了以去皮。如法奉供养。谓毗多罗根。芋子根等。其诸秽根不应供养其秽根者。谓输罗拏根。罗卜根。迦阙迦乾陀根。如是等秽根。不应供养。其菓子中。石榴为上。于诸根中。毗多罗根为上。是故应简而用供养。其熟煮小豆。以和牛苏。并着胡麻而供养之。第三曼荼罗。于外四面地上。布散白花。亦以胡麻稻花遍散。最后出外。于诸方所。祭祀部多诸非人类。用粳米饭以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦饭以涂牛苏。已上饭食总和一处。其阿阇梨以欢喜心。于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等。及与部多诸食血噉肉者种种之类。或居地者或居树者。或居林者及以心所念着者。皆须祭祀。于时。忽然若闻大声。以无畏心更应祭祀。或闻野干大叫及大吼声。或见其身。或见拔倒树根。及见树折或闻雷声。及种种希奇异相者。更复祭祀而作护身。其阿阇梨。如闻如解如见。如法于诸方所。祭祀毕已。洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内。奉献阏伽及烧香。供养前所置食。以心运供于第二院第三院。所有诸尊。一一奉施上妙新净衣服。自余诸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊用两匹衣服。或若但以两匹衣服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊。然后各诵诸尊真言七遍。其曼荼罗主真言。持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。然后次第。应作诸尊一一手印持诵三遍。如是作已。悉皆欢喜满其所愿。

蕤呬耶经卷中

灵云校本末云　时贞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于诸禅侣故也。

河南教兴苾刍净严(四十八载)

蕤呬耶经卷下

大唐大兴善寺开府仪同三司试鸿胪卿三藏和尚奉　诏译

分别相品第九

亦名三部三摩耶印。于一切曼荼罗。通用之印。其护身印及结方印。惊觉奉迎之印及灌顶印。辟除障难印奉献香华等印。息灾难印碎伏难印。系缚难印解放难印。如是等印。于手印品皆悉广说。如前所说。净治及护身法。其皆用手印相应而作。若欲碎伏难伏者。当用金刚母跢迦(二合)罗印。及于秘密曼荼罗罗中所说。十八大印皆应用之。若作呼召之法。当用金刚钩印。若作结缚难法者。当用金刚锁印。若作调伏法者。当用金刚棒印。若作怖魔法者。当用喫金刚印。若有越三摩耶者。当用受三摩耶忿怒印而作调伏。或用大力金刚棒印。若欲碎灭诸障难者。当用逊婆明王真言手印。作此法已。其诸难等皆被火烧。是故当用如上尊等诸印等法绕用。即知有大威力。是故应当于一切事。皆顺用之。或随彼说于彼而用。复次应当作护摩之法。面向东方。茅草端坐。燃火着已。洒净其火。又用茅草。初应满杓苏护摩。最后亦然。次应以苏及与柴等诸物。如法护摩。如念诵法护摩亦然。以寂静真言。为一一尊七遍护摩。心念彼尊。为其一尊护摩毕已。即须洒净其火。方为余尊护摩。护摩毕已。都请诸尊。更作护摩。满百八遍。于诸尊所而乞欢喜。即忏悔一切罪障。随喜功德广大发愿。数归三宝。及归不退大菩萨众一切真言并与明尊。数数增发大菩提心。次应赞叹三部尊及余诸尊。次应诵经。然后志诚之心。启请诸尊深生珍重。所烧之香勿令断绝。数奉阏伽。作如是次第作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后如法。将其弟子一一令入。当唤一一弟子。如前香水洒净。以涂香等供养。用香涂手按其心上。诵其真言。次以辨事真言。持诵新帛系其面门。复作三摩耶印。置其顶上诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印置于顶上。诵彼真言三遍。引将曼荼罗门前。其阿阇梨应如是言。我等某甲如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德及与种姓并以成就。随堪法器。于此曼荼罗中。愿视其相。次应散华。随所堕处。即属彼部族姓及尊。次应开面视曼荼罗。其阿阇梨以欢喜心。为彼弟子作如是言。汝今观此妙曼荼罗。深生敬信。汝今乃至生诸佛家中。诸明真言已加被汝一切吉祥及与成就皆悉现前。是故坚持三摩耶戒。于真言法。勤加念诵次令弟子以香华等。普供养三部。及以赞叹。其阿阇梨于曼荼罗所。授与弟子。随其所得于本真言。或令弟子坐第二院。持诵所得心真言。具看其散华。随所堕处准知上中下成就。谓随诸尊上下差别。及以坐位次第。准知上下。花若堕于佛头上者。当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言。花若堕于佛面上者。应知成就佛眼等尊诸明真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛下身分。当知成就使者真言。随花所堕。于身上中下分。当知成就上中下品。其执莲华及执金刚。随花堕处准上应知。自余诸尊但知上中下品成就。若花堕处去彼尊远。当知久远方可成就。花若堕于食院之上。随所属尊得彼真言。花若堕于两尊中间。随所近处得彼真言。花若先堕于内院中。即却超出于其外院中。当知彼人信心不具。若强持诵得下成就。花若堕于诸界道上及行道院。当知彼人无决定心不获成就。花若堕于二尊中间。非近非远及堕界道并行道院。若欲复掷。应为彼人作护摩法然后掷花。花若堕于内院。但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗。皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中。要复须安置般若经甲于内院门必须安置守中门龙王。花若堕于饮食院上。当知成就增益等事。花若堕于部主尊上。当知成就作曼荼罗。花若堕于七佛世尊身上。决定成就三部真言。花若堕于执莲华上。当知成就两部真言。花若堕于执金刚上。当知成就本部真言。花若先堕于第三院内。却超出向行道院上。应弃彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将入者。当作护摩更与掷花。还若不着更作护摩。如是三回若不着者。则须摈出。其阿阇梨以如是法。将诸弟子一一令入。散华毕已。复献阏伽及香华等。其弟子等各各应与布施。阿阇梨次将一一弟子。于护摩处。于阿阇梨左边坐其阿阇梨。应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七遍。复以寂静真言。护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上。右转三遍而作护摩。复以神袋系于右膊。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣了。自余弟子皆如是作应护摩。用苏嚧婆杓而作护摩苏。复以右手护摩诸穀。坐于茅座。其净水中亦置茅草。先备茅环。于炉四面复布茅草。作护摩时皆应如是。先取乳汁乾柴。置于炉中以苏洒上而生其火。后取乳汁柴湿而作护摩。如护摩苏遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余穀等随意护摩。最后以满苏护摩。其请火神及与发遣用彼。真言其洒净等用前真言。或随余说。如有真言之于护摩用者。随意而用。

瞿醯坛怛啰(二合)经分别护摩品第十

次说息灾增益及降伏事。三种护摩差别之法。依作彼曼荼罗。随事而作护摩。若作息灾护摩。面向北坐。若作增益护摩。面向东坐。若作降伏护摩。面向南坐。若作息灾曼荼罗及与护摩。其炉圆作。若增益方。若作降伏三角。若作息灾曼荼罗及护摩。应用白色。增益黄色。降伏黑色。若作息灾事者。坐莲华座。作增益事坐草座。作降伏事。以右脚押左脚。蹲踞勿着地坐。以寂静心作息灾事。以欢喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或随本法所说依彼而作。若作息灾事者。用树最上枝而作护摩。若作增益事者。用树中枝而作护摩。若作降伏事者。应以树根而作护摩。若作息灾事者。应着茅草之衣。若作增益事者。应着刍麻之衣。若作降伏事者。应着青色衣及血湿衣。或破秽衣或复裸形。若作息灾事者。应以苏乳稻穀花大麦蜜。及乳粥茅草之牙。并桾那花注多树叶。及白檀香乌昙末罗树木及菓。阿输他木苦练木苫弥木果。波罗阇木及诸余物。而作护摩。若作增益事者。应以乳粥酪饭蜜乳。及饭酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天门冬龙华尾卢婆果诸穀及柴自余物等。而作护摩。若作降伏事者。应以赤白芥子血及芥子油。毒药骨灰发荆棘仇毗多罗木。句吒木迦多罗木有刺之树。而作护摩。如是三种护摩之事。于其本法纵不说者应依此法。次阿阇梨观其弟子。堪授法器应灌顶者。即当如法与彼灌顶。其弟子先应灌顶请阿阇梨及与布施。先辨新净座。以辨事真言持诵其座。置于灌顶曼荼罗中。又辨新净白伞。于上悬花鬘。复悬白色綵帛。以曼荼罗主真言。持诵其华等。又于曼荼罗内。置诸吉祥之具。其阿阇梨与其弟子。如法护身令坐其中央。其阿阇梨当以牛苏与香相和。用军荼利真言持诵其香。薰其弟子。即将其伞当盖于上。复令余人。执净犛牛拂及扇香炉。箱中置衣。并盛商佉及筋诸吉祥物。令执其箱。复执酪椀。如是等物皆令人执。若得辨者应作音声。又执四瓶令住傍边。其阿阇梨与诵吉祥诸妙伽陀。如是次第今且略说。若欲广作当依本法。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请。即应奉持前所持诵百遍之瓶。徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已。复以三种真言。持诵其瓶。于其顶上而作手印。并诵根本真言。还诵此真言与彼灌顶若作传法灌顶。应面向西坐。若作息灾灌顶。面向北坐。若作增益灌顶。面向东坐。若作降伏灌顶。面向南坐。灌顶毕已。次其阿阇梨自手执其衣与彼令着及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕。阿阇梨自手执其伞。令彼弟子绕曼荼罗。绕三匝已。亦至西门前即数礼拜。其伞随身来去盖头。其阿阇梨启请诸尊。作如是言。我某甲与某甲灌顶毕已。今付属诸尊令持明藏。作是语已应放其伞。令彼起立对曼荼罗前。为说三摩耶戒汝今已成曼荼罗阿阇梨持明藏者。诸佛菩萨及真言主一切天神。已共知汝。若见有人堪作法器。怜愍彼故。与作曼荼罗教使持诵。其阿阇梨次应为彼。依如前法而作护摩。燃火着已。用曼荼罗主真言。护摩牛苏百遍。复以寂静真言。苏蜜及酪与饭相和。护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。如是作已。用其净水灌彼顶上。次当广视其曼荼罗。解说诸尊。教视本手印相。复教明王真言。次教今坐一处。持诵所得真言。次教以诸香华。供养本尊及与余诸尊。次其弟子于护摩处。以至诚心礼拜阿阇梨。随所须用应当布施。或随所有物悉皆施与。所谓自助眷属妻子钱财等物。或随阿阇梨所欢喜者。当施其物。或自爱乐者应当施与。若贫穷者以力奉事。令尊欢喜。然于诸施中承事为最。凡欲布施。先奉两疋衣服。然后舍施余物。求成就应如是施。若求三摩耶。即应布施衣服及金牸牛并犊。及随身有皆应布施。乃至自身。求三摩耶者应如是施其阿阇梨次教诸弟子等次第令坐。自读般若经令彼等听。次为彼等都说三摩耶戒。汝等从今。常于三宝及诸菩萨诸真言尊。恭敬供养。于大乘经恒生胜解。凡见一切三宝。亦见受三摩耶戒者。当生爱乐。于尊者所恒生恭敬。于诸天神不得嗔嫌。应须供养。于其外教不得信学。凡来求者随有施与。于诸有情恒起慈悲。于诸功德勤求修习。常乐大乘于明藏行。恒勤精进持诵真言。于经明藏所有秘密之法。无三摩耶者。皆不应为说真言及印。具学明藏秘密护持。如是说三摩耶已。各各视彼所得本印及与真言。所属之部并与说彼本曼荼罗。次阿阇梨当洒自身。更奉诸尊阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言。护摩百八遍。复以寂静真言。护摩百八遍。次以部心真言。护摩二十一遍。次以一一诸尊真言。用牛苏各护摩七遍。然后以其本所持真言。随意护摩。次更如法护身祭祀诸方。祭祀毕已。先洗手洒净自及弟子。以香华等。次第供养一切诸尊及与顶礼。所置供养以至诚心。奉施然后应用凡随所作曼荼罗法。要须先成熟明了解已。然后方作曼荼罗。法犹傍置经数数检本。恐有失错何以不熟凡作曼荼罗时。当令助成就者外护其处。每出外时。先其助人入于其所。令作守护必勿令空。若无如是弟子堪执绳者。即先钉[檎-离+土]一头。自捉而作界道。若无助成就者。一切诸事皆须自作。其助成者。若有病患及与无戒。亦不清净不明诸事。纵解明藏亦不应取。若作曼荼罗毕已。忽有外道族姓家生。心行耎善有力。正直深信爱慕。自来欣求入曼荼罗者。其阿阇梨知彼有信。假使作曼荼罗毕已。令彼人入正法故。于时与彼作召。请法令入曼荼罗。其弟子等。或若不具其本善相及与法阙。当作息灾护摩。若作曼荼罗先应启彼国王令许于其王所诣取壮士皆有威势。各执器杖以无畏心绕曼荼罗立。或有如是弟子。堪为法器受持。召请弟子之时。若不在者。应作彼形而作召请等法。或有弟子拟欲灌顶。若不在者。当与别弟子充数灌顶。或有弟子。欲求其事作受持。若不在者。不得为彼弟子充与别人。若为弟子受持时。忽若不到。应知其阿阇梨。着大重病乃至致死。若作召请法已。或有如是因缘。第二之日辨作曼荼罗。其日应作息灾护摩。至于暮间更复召请。至第三日作曼荼罗。若正起作曼荼罗时。忽若阙少小小之具。不须相待。或若过时即诸难起。若作曼荼罗时有难事起。当以真言避除。或以方便令息灾。若不能除。所有供具以水洒净。一时供养及奉阏伽发遣诸尊。别日当作息灾护摩。后作亦得。如七明妃曼荼罗者。应作七院。依彼本法而作安置。勿疑彼法此法相违。其药叉曼荼罗法。亦复如是。或有曼荼罗。本法有阙。应依此法而作曼荼罗。或有如是曼荼罗别指余法。还依彼法而作曼荼罗。或有本法虽云曼荼罗不说次第。总依此法次第应作。如于持明藏广说曼荼罗法。或依本法说曼荼罗。或如阿阇梨指授说曼荼罗如是等所说次第。乃依依彼法而作曼荼罗。勿生疑惑若有本法说。瓶分量或大或小。但依此法而作分量。纵违本法亦无过患。或若自余诸尊之所欲加供养。亦无所妨。凡随所说一切法事。非遮增过。若阙不成。或有如是曼荼罗。说令诸弟子。各执香炉及与灯明绕曼荼罗者。如是殊异之法必不应违。但依彼作。或有如是曼荼罗法。说是三摩耶时作如是言。汝等今者得载法船出离生死。或诚心散华者必依彼说不得违彼。如是等殊异之法。各依本法而作。若不说者必不应作。凡入曼荼罗。必有四种灌顶。一者除难。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位。如是灌顶之法前已广说。次今当成受明灌顶。入曼荼罗随所得明欲成就者。以彼真言持诵其瓶三百遍已。与彼灌顶。还用彼真言。所护摩物持诵七遍。然后一遍护摩。如是乃至三遍护摩。此名第二受明灌顶。若有被难所着为除难故作灌顶者。此名除难灌顶。为求安乐及与富贵。并求男女除不祥故作灌顶者。此名增益灌顶。凡蒙灌顶。诸佛菩萨及与诸尊。并持真言行菩萨等。皆悉证明加被护念。圣观自在及执金刚所有真言。悉皆成就。一切天神不能损害。皆悉恭敬。在生死中不堕恶趣。不生贫穷家及不具足之人所恶嫌。恒忆宿命多饶资财具戒端正。当生天人恒遇佛世。于其菩提心曾不退转。施诸尊并乞欢喜。复执阏伽。各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣所有资具当泮大河。饮食施与贫儿。不应与狗及乌等下鸟。于曼荼罗所有财物。其阿阇梨并应收取随意受用。勿更与弟子。其弟子等若用其物堕三摩耶。是故其物阿阇梨用。若阿阇梨不用其物当施三宝。其伞犛拂等物应施于佛。其座涂香烧香等物应施与法。其衣瓶器等物应施僧伽。若无僧伽。应施苾刍苾刍尼及优婆塞优婆夷。其弟子乃至少分不得用之。其第二日为满所阙之法并息灾故护摩百八遍。

补阙品第十一

次复更说如前不说阙少之法。于诸曼荼罗法所未说者。其阿阇梨善解明藏及与真言。具戒清净及有慈悲。妙解画曼荼罗。直心清净者。应作曼荼罗。或于舍上。广净其处及令平正。以白土涂亦应得作。或于神庙亦应得作。或于水上密布净板如法埿治。于上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼罗者。应于水上作也。其婆罗门祭祀之地。及弃秽之地。前经所作曼荼罗地。并应弃之。或说但以一道真言作曼荼罗者。则依彼法而作。即彼多罗尊曼荼罗是也。或若有如是曼荼罗。具足自有眷属真言者。还依彼法而作。即忿怒火尊曼荼罗是也。或若有如是曼荼罗。于其本法真言不具足者。当取都法通用真言作曼荼罗。夫其真言曼荼罗所应用者。先须各诵数满千遍。具大福德。不久出离生死苦海。当得无上菩提之果。及其灌顶者。具如是等无量功德。具真言族行菩佛行。是故阿阇梨。应解都法及得灌顶许为传法。然后方作曼荼罗法。若违此法作曼荼罗。即不成就死堕地狱。其入彼者无利益。非但无益诸障难起。所谓饥馑疫病亢旱。诸贼盗起国王相诤。其诸弟子被魔所损。其阿阇梨必定致死。若不依法作曼荼罗。有如是等种种难起。若于佛部曼荼罗中得灌顶者。即应三部曼荼罗中得阿阇梨。若于观自在曼荼罗中得灌顶者。即于二部曼荼罗中得阿阇梨。若于执金刚曼荼罗部中得灌顶者。即于一部及摩跢利迦神诸曼荼罗中得阿阇梨大作曼荼罗时。唯与一人受阿阇梨灌顶。自余灌顶或三或五必不应双。皆以各别供具而为灌顶。其得受明灌顶之人。应教成就曼荼罗法。其得自余灌顶者。应教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼罗持诵真言。虽满遍数终不成就。复起邪见。彼人命终堕于地狱。若有人与彼真言法者。彼亦堕三摩耶戒。命终之后堕于噜罗婆地狱。若以失念及放逸故。堕三摩耶即应持诵部心真言一洛叉遍。或诵阿那罗暮阿尼陀罗尼一千遍。或息灾护摩。或复更入大曼荼罗。若有愚人不解教法。作曼荼罗。如犯五无间重罪。所堕之处彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼罗。彼大菩萨生于净土。其有入彼曼荼罗者。不被鬼魅所着。及诸蛊毒。毗舍遮。摩呼罗伽。罗刹。种种揭罗诃。并诸魔难悉不能伤。一切罪障悉皆消灭不堕恶趣。所持诵真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿阇梨以慈悲故。应当殷勤教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已说一切曼荼罗都法。若作曼荼罗者。皆依此法而作。若以此法与弟子者。先教明王真言手印及大手印诸曼荼罗。然后方与此秘密法。

蕤呬耶经卷下终

灵云校本末云　贞享三年六月十夕一校了。

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