我们这个世间众生这种散乱的心，那是千真万确。比如就知识分子读书来看，由于我们接受的是知识就是力量的一种观念，所以一上来，他读书就是博览群书，认为书读得越多越好。但是脑袋瓜子装了这么多的书，这么多的资讯，这么多的观点，他怎么去处理，怎么去加工，怎么去整合，怎么建立一个正确的参照系，就很难。

所以现在的读书人脑袋瓜子都是拼盘，没有一个主宰，就是由于他读的太多。所以读的太多，知识太多是绝对的好事吗？可能他读书读了一辈子还没建立一个正确的价值观念，还没有一个正知正见。

研究一辈子佛学的人，到临终的时候可能是不是有轮回，有后世，他都表示没有办法肯定。研究《华严经》的人是不是觉得在地球之外还有一个刹土，他都不能肯定，为什么？就是读的太多。读的太多，系缘的境界太多，他的散乱的心更为强化，于是正确的观点更难以建立。

这从这些读书人，我们都能看到这一点。为什么我们古人认为读书不一定太多，如果对儒家知识分子来说，能把十三经能够通读、精通，就已经足够了。

在佛门里面，魏晋南北朝时期，很多的讲经说法的法师，一辈子就讲一部经，讲《华严经》，讲它几十遍，道绰大师讲《无量寿经》讲二百遍。可能现在我们这些讲经的，就喜欢讲很多，好像什么都能讲，面面俱到。

但是针对这个散乱的心的众生来说，一定要给出他一个专一的境界。

所以佛知道我们众生的这种根机，这种特点，因此在净土法门当中，就教专念“南无阿弥陀佛”。不要念得太多，专门求生西方极乐世界，这就叫一相三昧、一行三昧。给你一相，名字名号是相，极乐世界依正庄严是相，就是一，你系心在这个一。“天得一则清，地得一则宁，人得一则灵”，要得一。虞舜治理天下的秘诀也是要惟精惟一，禅定也要系心一处，无事不办。

净土宗要都摄六根，净念相继，都是在一行三昧，一相三昧下功夫的。由于只是一行一相，所以这个心就能专一，专一就跟那个所系缘的境界产生了亲切的关联。临命终时，这个势已经产生了，他向西边倒的势产生之后，无论怎么倒，他必须是倒向西方。我们心理学可能讲心理定势，你在心理上已经建立这么一个定势了，那箭出弦就是跟那个定势相应的方向。

所以这种门庭施设，一行三昧，一相三昧，对我们这个世间散乱的众生来说，是绝对必要的。你不能在理上谈的那么玄妙，一定要他系心广大，遍求十方无量无边的刹土，那就很麻烦了。

我们本身就有“站这山望到那山高”的习气，本身就有脚踏两条船、脚踏三条船的“偷心”，你还在强化这种东西，那就麻烦了。

所以现在是散乱者多，我们修行佛法的人有时候都很贪，你叫他专念阿弥陀佛，他总觉得不够，是不是不保险？我是不是还要修点禅，叫禅净双修。过段时间觉得“禅净双修”还是不保险，应该是“禅净密三修”更好一点。如果再来一个南传内观，加上这个不是更稳妥吗？他是什么都想来。这里面就可能导致这种散乱的情形越来越重。

所以《随愿往生经》里面，普广菩萨来问释迦牟尼佛，也是问这个问题。十方无边的世界里面有很多的净土，为什么释尊您偏偏赞叹西方阿弥陀佛的净土呢？要让所有众生专念阿弥陀佛名号，往生极乐净土呢？佛就告诉普广菩萨，阎浮提众生——就是指我们这个世间，阎浮提，阎浮是一个洲那棵树这个名称，我们属于阎浮提众生了，南赡部洲。这个世间众生大多数都是浊染散乱，由这个浊染散乱的心的特点，就要偏赞西方一佛净土，使一切众生专心在极乐世界这一个境缘上，这样念一佛求一佛净土，就容易往生。

如果是总念一切佛者，就是他运心广大，念十方一切佛，那念佛的境界很宽，也包含着很深，不是此界众生所能把控得了的，所以念佛的刹土境界宽，他的心就绝对会散漫，心一散漫正受正定就难以成就，散乱的心也就很难跟一个刹土，产生一种亲密的关联，临命终时就不得往生。那这个缘由就是对运心广大的多，多要用“一”来收摄，这散乱就要用一来收摄，浊乱就得要用名号的这种清净的摩尼宝珠来澄清。