四祖在这里引用古时智敏法师的法语，这一段话值得我们很好地体会。

又古时智敏法师训曰：“学道之法，必须解行相扶，先知心之根源及诸体用，见理明净，了了分明无惑，然后功业可成。一解千从，一迷万惑。失之毫厘，差之千里。”此非虚言。

四祖为什么引用这段话？这段话强调的是什么？这段话所强调的是“解”不是“行”。所谓“一解千从，一迷万惑”。这里的“解”不能把它理解为了解、理解的解，而是指般若见。只有具备了正确的见地，才有正确的功夫；只有具备了正确的指导思想，才能有正确的修行实践。禅宗有一句话：“只贵子见地，不贵子行履。”修行人最重要的是见地的正确和明白。因为“一解千从”，只要有正确的见解，所做的一切都会顺正见，顺般若。“从”就是顺。有正确的见地，一言一行无不是般若的妙用。假设见地不明，那就是下面的结果：“一迷万惑。”见地不明，做一切事情都是错的。“失之毫厘，差之千里。”起步的时候走错了，以后就越走越远，偏差越来越大。

《观无量寿经》云：“诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。”当知佛即是心，心外更无别佛也。

这一段话引自《观无量寿经》，这里讲的“诸佛法身，入一切众生心想”，是说一切众生的心想中都有诸佛的清净法身，在众生身中就具有与诸佛一样的法性身。诸佛的法身与众生本具的佛性是一致的、无二无别的，只是诸佛在悟，众生在迷。我们既然具有法性之身，所以此心就是佛，此心就在作佛。“是心是佛”，此心就是佛；“是心作佛”，此心可以作佛，可以成佛。作佛者，成佛也。正如四祖所说：“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。”百千法门都在心源，成佛这一法肯定也在心源。

所以下面接着说：“当知佛即是心，心外更无别佛也。”在心外去求佛，就是向外驰求。心外求佛佛不可得，心外没有佛可求。既然即心是佛，心外无佛，怎么理解心与佛的关系呢？

略而言之，凡有五种：一者，知心体，体性清净，体与佛同；二者，知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者，常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者，常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者，守一不移，动静常住，能令学者，明见佛性，早入定门。

“略而言之，凡有五种”，“心即是佛”可以从五个方面认知、体证。

一是要“知心体”。我们的心，与佛同体，所谓“体性清净，体与佛同”。好比一面镜子或者一颗摩尼宝珠，它本身具有光明，只是因为尘埃所覆，光明不现，但它所具有的光明，与已经出尘的摩尼宝珠和镜子的光明无二无别，只要把尘埃拭去，光明就能显现。如果它本身没有光明，再怎样揩抹它，也现不出光明来。我们一定要相信众生的心体，清净无染，体与佛同。相信有这件事，就能对于佛法，特别是对于禅，有正确的见地，有此见地才有可能达到这种境界。

“二者，知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如。”先是要“知心体”，然后要“知心用”。心体虽然是清净的，如果不在用上体现心体的清净，那也没用。所谓“用生法宝”，就是要起正知见，法宝就是正知见。能够起正知见，心体才能“恒寂”。恒寂就是永远清净，没有妄想，没有分别。“万惑皆如”，用正知见了知心的作用之时，一切的烦恼业障与真如之体就是无二无别的。

“三者，常觉不停，觉心在前，觉法无相。”能够“用生法宝”，就能“常觉不停”。“常觉不停”这句话非常重要。就是要念兹在兹，时时起觉照，没有片刻失照。时时刻刻觉心在前，时时刻刻知道自己所做的每一件事，而且“觉法无相”，同时又没有执著。有相就会执著，无相就不执著。没有执著就与真如相应，有执著就与妄想相应。

“四者，常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍。” 般若正见的观照力，是要用在观察五蕴身心的空寂无我。人有六根，内六根和外六尘相接触，中间产生六识的分别作用，然后由六识的分别，引生种种烦恼障与所知障。如果我们能够“观身空寂”，不生起六识的作用，也就是六根在接触六尘的时候不起分别心，就能直接接触到诸法的实相。一有分别，就不是诸法的实相，就是名言概念。

在“观身空寂”的时候，要求做到“内外通同”。内是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外是色、声、香、味、触、法六尘，内外都要空寂。如果用内在的六根执取外界万事万物六尘，就会产生见、闻、觉、知（视觉为“见”，听觉为“闻”，嗅觉、味觉、触觉统称为“觉”，知觉为“知”）六识。如果六根不产生对六尘的执著，就不会有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的分别作用。

六识就是分别心的表现，分别心表现出来，就成为视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的各别作用。如果离开了六识分别心，六个识就合为一个识，内六根和外六尘就成为一个整体，不再有六和一、内和外的分别，这种境界，就是“内外通同”。打七的目的，就是要让六个识停止活动，在面对六尘的时候不起分别。

要达到根尘相对不起分别，就要“舍识用根”。所谓“舍识用根”，是指六根只是接触六尘，不产生执著分别心。如果产生了分别执著，生起了识的作用，那就是舍根用识，不是舍识用根了。在“识”没有转成智慧的时候，“识”是分别，是妄想，有了妄想就会起惑造业。能够“舍识用根”，功夫久了深了，就能够“内外通同”，六识合成一识，心和万物成为一个整体，自与他、心和境、能与所的界限就会被打破——这种境界就是“入身于法界之中，未曾有碍”。法界是什么呢？法界就是实相。入身于法界之中，就是“根”直接接触到诸法实相；能够接触诸法实相，一切障碍就都没有了。要达到这个目的，最后一条是关键。

“五者，守一不移”，就是要用守一的功夫，不要改变。“动静常住，能令学者，明见佛性，早入定门。”前面讲的四条，知心体、知心用、常觉不停、观身空寂，是在用功的不同阶段所要达到的目标。怎样才能达到这些目标呢？“守一不移”是关键。看住此心，管住此心，守住此心，不要朝三暮四，要专一不移，要行一行三昧。守一不移实际上就是一行三昧的具体应用。能够守一不移，动静常住，动也好静也好，都能守一不移，“能令学者，明见佛性，早入定门”。明见了佛性，才能够入定门。

“守一”本来是道教的语言，最早见于道教的《太平经》。《太平经》上说，“守一”为人生修养的要道之一。“守一”之法，大致有二种：一是守身体主要的器官，比如头顶、印堂、脐部、气海、心，这都是“一”，守住这些，并使之充实，这是讲守有形的东西。二是守无形的东西，就是要形神不离，有形的身体与无形的精气神要常常结合在一起不要分离，这也是守一。《太平经》上说，能够守一，色身就可以常存，精气神就永远充足。在道教的修持上，守一主要是指守持精气和魂神，使精不外泄、神不外驰。道教认为“一”是道的根本，是气的开始，守一可使精气魂神常住体内，就能够达到神气浑然的境界，使形体不坏，长生久视。道教的长生不老就是用守一这个方法。

四祖大师在这里讲的“守一”，是把心作为“一”来守，能够守住此心，精、气、神都守住了。不是说出家的人就不要守精气神——精气神一泄，禅定就难以成就；必须“守一不移”，才能够“明见佛性，早入定门”。不同的教门有相同的方法，只不过修行的见地有区别。佛教也吸收不少道教的修炼方法，不过佛教是用无漏慧来统率这些方法，这就是所谓的“一解千从”。见地到位了，什么方法都可以拿来用。

诸经观法，备有多种。傅大士所说，独举守一不移。先当修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：“是身如浮云，须臾变灭。”

四祖大师说：“诸经观法，备有多种。”在经典里修观的方法有很多种。“傅大士所说，独举守一不移。”傅大士所传的修观方法，专门就讲“守一不移”这一法。“守一不移”怎么修呢？“先当修身审观，以身为本。”大家注意“以身为本”这四个字，没有身体，道就无所寄托。道以身为载体，没有身体道在何处呢？所以修道要以身为本。修道以身为本，身又以什么为本呢？以持戒为本。持戒做什么呢？使精、气、神不外泄，这是根本，这是修定的物质基础。没有这个物质基础，不易得定。

为什么比丘戒把不淫欲放在第一条？其目的就在此。所以“先当修身审观”，谛审观察身体这个根本。“以身为本”怎么修呢？“又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。”先要把身体的组成认识清楚，身体是由四大、五阴组合而成。四大就是地、水、火、风，五阴就是色、受、想、行、识。其中五阴里面的色法，就包括了四大。人的肉体属于色阴，人的心念按作用分门别类，就是受、想、行、识。色阴是色法，受、想、行、识是心法，整个身心的组成不外色心二法。

能够了解到身体由四大五阴组成，对身体就不会执著贪恋，就能够好好修行，不贪求身外之物。如果眼不贪美色、耳不贪美声、鼻不贪美味、舌不贪美食、身不贪柔软滑润、意不染一切五尘境界，反观内照，就能够心得自在。如果一再向外驰求，那就不得自在。四大五阴所组成的生命，念念迁流，念念变化，念念无常。当我说出这句“无常”的时候，身上的细胞不知道起了多少变化。明天的我绝对不是今天的我，后一念的我也不是前一念的我，而是刹那刹那地生灭，没有一念没有生灭；一念不生灭，生命就结束了。当然，真正能体会到不生不灭，那就是另外一种境界了。

人的身体虽然看起来没有变化，但它毕竟是空，是有条件的存在，是因缘所生法。所谓“因缘所生法，我说即是空”，因缘所生法其性本空。《维摩经》云：“是身如浮云，须臾变灭。”天上的云彩，无时无刻不在变幻起灭，我们的身心就像天上的云彩一样变化万千，快得很。

又常观自身，空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所。不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂。所对六尘境，了知是梦幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明。空中现形影，镜中亦无物。

身心就像影子一样，可见而不可得。所以《金刚经》上讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”身体不过是虚幻的影子，看得见拿不住。“智从影中生”，智慧就是从幻化的色身中生起来的。怎么生起呢？“毕竟无处所”，找不到它从哪里来，又要到哪里去。既知来去无处所，可见不可得，就不会有执著。不执著就是智慧，就能“不动而应物，变化无有穷”。

“空中生六根，六根亦空寂。所对六尘境，了知是梦幻。如眼见物时，眼中无有物。”如果眼中有物的话，眼睛就不能见物了。“如镜照面像，了了极分明。空中现形影，镜中亦无物。”镜子照万象，万象森罗皆现其中。拿得到吗？捉得住吗？捉不住。人世间的一切不过如此而已。

当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来，不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂。镜照眼照同，是故将为比。鼻舌诸根等，其义亦复然。

当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。”人面和镜子有距离但是又能现相。究竟是镜子来到人面还是人面去到镜中呢？也不来也不去。“如此委曲，知镜之与面，从本以来，不出不入，不去不来，即是如来之义。”如来者，乘如而来，乘如而去，不来不去，故曰如来。“如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。”镜子的功用与眼根有类似的地方，其他“鼻舌诸根等，其义亦复然”。

知眼本来空，凡所见色者，须知是他色。耳闻声时，知是他声。鼻闻香时，知是他香。舌别味时，知是他味。意对法时，知是他法。身受触时，知是他触。如此观察知，是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门，学者得解脱，诸根例如此。

“知眼本来空，凡所见色者，须知是他色。”知道眼根本来空寂，所以见到一切色相都是外在的，是因缘所生，虚幻不实。耳、鼻、舌、身、意诸根，亦复如是。“如此观察知，是为观空寂。”这样来观察，知六根常空寂。“见色，知是不受；不受色，色即是空。”因观眼根空寂，眼见色，知是幻化，所以不受，不受即是不贪著。不受色，色即是空。

如《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“空即无相，无相即无作。此是解脱门，学者得解脱，诸根例如此。”空、无相、无作是三解脱门。空门，观一切法无自性，由因缘和合而生，缘起而性空；无相门，知一切法空，离差别相，而得自在；无作门，知一切法无相，则不造作生死之业，而得自在。修道人入三解脱门而得解脱。由观耳、鼻、舌、身、意诸根空寂，亦能入三解脱门。

复重言说：常念六根空寂，而无闻见。《遗教经》云：“是时中夜，寂然无声。”当知如来说法，以空寂为本。常念六根空寂，恒如中夜时。昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。

佛陀临入涅槃的时候，正是半夜，万籁无声。看到这句话，我们心里就会生起那种空灵寂静的体验。由此就可以领会到，如来说法，是以空寂为本。“常念六根空寂”，就是要经常保持中夜“寂然无声”的心境，把所见所闻，都看作身外之事，使心保持空灵明净。这就是四祖大师所说的最根本的修行方法。