修智

又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧；

前边的文是约智慧解释什么是缚、什么是解。而这些文和前面连接起来，都是“约病”，约众生的病痛来解释这个菩萨道──怎么叫智慧、怎么叫慈悲、怎么叫缚解这些事情。这底下是单独“约身”来说，约身体来说明什么叫做慧、什么叫做方便。

“又复观身无常、苦、空，非我，是名为慧”：若是这个有疾菩萨，他能够观察他的身体是“无常”的，这个身体一定是要败坏的，一定会死掉了的。这个“无常”，分一种观法，观察这个身体（色受想行识）刹那刹那地生灭变化，这也叫做无常；观察这个身体或者活一百岁、或者活两百岁，终究有一天要死，这也叫做无常；说是在活的时候，在这个寿命存在的时候，也难免会有意外的事情会死掉的，那么也是无常；就算是没有意外，生存的时候也未必完全是安乐的，有的时候也有很多的苦恼，这也是无常。那么观察种种的无常。

在《四十二章经》上说，“人命在呼吸间”，这一口气呼出去不回来就死掉了。有的经上有一句话：“是死怖可畏，迅速难防护，或於戏笑中，忽尔而长逝”。这个“死”是很可怖畏的、很可恐怖的；“迅速难防护”，它若到来的时候，可能是很快的，你很难保护住自己的。“是死怖可畏，迅速难防护，或於戏笑中”，就是在你在戏笑的时候，忽然间就死掉了。这可见这个无常的迅速，所以应该警觉自己，菩萨这样子修无常观来警觉自己。

“苦”：“又复观身无常、苦”，观身是“苦”，苦和乐是相对的，佛教里边也常是说人生是苦，但是我们可以表示不同意，因为人也有快乐的时候，不完全是苦。譬如人饥饿的时候，我们吃饱饭了心情也快乐嘛，不能说完全是苦，那么为什么说人生是苦呢？佛说人生是苦，是深一层的说法。怎么样叫做深一层呢？我们的感觉从表面上看有三种──有苦的感觉、有乐的感觉、有不苦不乐的感觉，有这三种感觉。

这个“苦”的感觉，我们应该是同意，有的时候我们会有些痛苦的感觉，譬如说有病了、有些不如意的事情，我们心里面不快乐，应该说是苦恼。这个“乐”的感觉，我们人世间是有的，天上的人也是有的，可是这种乐不会永久存在的，它要消失的，它消失的时候，人就会感觉到苦恼。在佛法里面说，人是欢喜安乐，欢喜安乐就要追求这个安乐的事情，追求的时候也是很辛苦，追求到了以后，追求成功了还要保护它，这个保护也就有个不安乐的意思，也有一点不安乐的，若是保护得不对劲、失掉了，人就会很痛苦。

我们昨天说，大功德天还有个妹妹，就是人世间的不美满，虽然是有如意的事情，也会有很多苦恼的事情。这个《史记》上说，刘邦是统一中国了，成功了回来，他就回到徐州，到他的家乡去，集会了很多年轻的小孩子，大家吃酒、唱歌。刘邦自己也唱歌，他的歌是“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方。”他唱了这个歌唱完了就流泪了！他本来是很快乐，但是快乐里面有点悲恸。

“大风起兮云飞扬”，就是风太大了，这个云不能停留在虚空里面，都吹跑了，其实这是一个譬喻。“威加海内兮归故乡”，就是他的力量很大，所以把其他的敌人都消灭了，就是“大风起兮云飞扬”，大概是这个意思；那么成功了以后，回到他的故乡，他很光荣，“威加海内兮归故乡”。最后一句就是“安得猛士兮守四方”，秦朝的天下他拿过来了；他也会想到，还有有野心的人也可能会要打倒他、要做皇帝的，所以他也想到，怎么办法能够得到一个猛士（勇猛的将军）能保护我的天下、保护我的安全呢？唱到这里这个眼泪就流下，泪数行下！所以，有如意的事要保护，也是有点苦恼，也是不快乐。

我们读这个《寒山诗》，《寒山诗》有几句话：是“重岩我卜居，鸟道绝人迹；庭际何所有？白云抱幽石。住兹凡几年，屡见春秋易；寄语钟鼎家，虚名定无益。”我现在是讲《维摩经》，现在讲《寒山诗》去了，不过也是有意思的。

“重岩我卜居”：我们简单的说。寒山他说（他是在天台山），这个高山很高很高的那个地方，在那里面住下来。“鸟道绝人迹”：这个地方，飞鸟可以飞来的，人迹是没有的，很少有人会到这个地方来，“鸟道绝人迹”。“庭际何所有”：我住在这个地方，都有什么东西呢？“白云抱幽石”：就是天空的白云飞到这里来，抱了一个黑石头，就是有这些东西，其它的东西没有。

“住兹凡几年，屡见春秋易”：我们会想到，那样的境界怎么能在那里住呢？可能住几天就跑了吧？他说，“住兹凡几年”，我住在这里多少年了，“屡见春秋易”，春天来了、百花开了，秋天来了、草木都黄了，一次又一次很多次了，就是住了很多年了。最后边两句，“寄语钟鼎家，虚名定无益”：我们说，你在那里住是很苦，那怎么不到人间来住？在人间来享受富贵多好呢？在那里住那么苦，有什么好？

那么他回答了我们的问题：“寄语钟鼎家”，我就用这首诗当一封信，给这些富贵人写这一封信，我告诉你：“虚名定无益”，世间上的富贵都是虚名，没有真实的利益的，没有。刚才我说这个刘邦，他心里面并不快乐，他最后要死了，他想要保护他的儿子赵王如意，都不能保护，他想要保护他的戚夫人，都不能保护了，他只有天天流泪。我们贫苦的人看见富贵人很快乐，其实富贵人的苦恼比贫苦的人还更多。所以，修行是对的！修行是很对的。

这里说，“又复观身无常、苦、空、非我”，能这样观察，这是一个大安乐的境界。禅师语录上有一位叫做省念禅师，有人问他，说：“如何是大安乐人？”怎么样才是一个大安乐自在的人呢？他回答了：“不见有一法！”如果你能够不见有一法可得，那你就是一个大安乐的人──那正是：观察无常、苦、空、非我，就是不见有一法了。

但是我们若不学习佛法，可能也很难体会到这里。我们在人间的人，我们的生命体就是这样组成的，又要吃饭、又要穿衣服、要生活，很多很多的问题，所以生活很难。但是我们看天上的人，欲界天的人他们也吃饭，但是都是营养，所以不排泄，那和我们人就是不同了；那么再高一层到色界天上的人，他根本不吃饭了，他生来就有那样的衣服、有现成的宫殿。我们看《法华经。化城喻品》会看到，天上的这种人，欲界天也是一样，乘着宫殿在虚空里飞，从这个世界飞到他方世界去，有那样大自在的境界。但是色界天他们不须要饮食，他们就是入了禅定就好了，一入定等于是有饮食了。但是天上的人，虽然色界天的人比欲界天好，但是他们也要死，还有这个问题。

那么修学圣道，如果你能够“观身无常、苦、空、非我”究竟成功了，就超出三界了。超出三界，从大乘佛法来讲，那是没有老病死的这回事了。我昨天说那个大功德天还有个妹妹，这是人世间都有这个问题，欲界、色界、无色界都有这个问题，都是大功德天有个妹妹的；若是修学佛法成功了，就没有这个妹妹的问题。所以说“无常、苦、空、非我”，你这样去修行有什么意思？这是非常有意义，非常重要的。

“无常、苦”，我刚才讲这个“苦”，讲了“苦苦”。

这个“苦苦”这个话，苦恼的这种事情现出来的时候，有三个时间：一个是生、一个是住、一个是灭。这个苦生出来的时候，我们会感觉到苦；它存在的时候，我们也感觉到苦，所以叫做“苦苦”；它若灭了，我们就不感觉苦了，所以叫做“苦苦”。

快乐的事情我们不感觉到苦，但是它若坏的时候，我们就感觉苦了，所以叫做“坏苦”。这个“坏了我们会感觉到苦”这个地方也有一点分别。佛在世的时候，佛问诸比丘：“说是遥远的地方有一棵树，这棵树有人把它砍了、偷跑了，我们内心里面感觉什么？”说：“我们不感觉有什么问题，他砍他就砍，他拿走他就拿走了，我们心里面什么事情也没有。”说：“若是你的衣服、你住的房子，你的衣服被人偷去了、你住的房子被人破坏了，你心里怎么样？”说：“这时候我们心里不高兴，就不高兴了。”

那么这表示什么呢？我们不关心的事情、我们不爱着的事情，它坏了我们没有关系，但是我们爱着的事情若有变化，我们心里就会苦，我们心里就会苦的。所以修学圣道，无一法可得的时候，完全爱着心没有了，就是他的生命体被杀害了，他内心也不动，也是不动的。但是我们凡夫不是这样子，我们凡夫有爱着心，有爱着心所以会有苦。那么这些爱着的安乐的事情出现了，心里面快乐；它继续存在的时候，心里也快乐；但是被破坏的时候，心里就苦恼了。所以从这个地方看，乐的事情也有苦，就叫做“坏苦”。

那么第三个“不苦不乐”的感觉，怎么也说它是苦呢？因为不苦不乐的感觉，不会永远停留在这里，它在时间上一秒钟一秒钟向前进，终究会碰到苦苦、或者是坏苦的，所以也是苦了。那么这是一种观察法。

其次，观察人生是苦：我们久远久远以来，我们一直地是有些贪瞋痴的烦恼，我们造了很多很多的罪业，这些罪业有的受果报了、有的还没有受果报，这些没有得果报的业力还在我们心里面储藏着，还在这里，那个业力几时要发动了，我们就苦恼了。就像你驾一个车在公路上跑，这个车有毛病，毛病不发作没有事，发作了立刻就有问题。我们心里面有很多罪业，它不得果报，我们感觉也很自在；它要来了果报的时候、一发生作用得果报的时候，就不得了！所以从种种方面去观察，我们人的境界不是那么好，都是苦恼境界，所以叫做“又复观身无常、苦”。

“空”：这个“空”像前面讲过的，我也空、法也是空，空也是空，这样分别。

“非我”：这前面讲过的，在我们的色受想行识里面，没有一个有实体的“我”存在的。能够这样观察，你逐渐地逐渐地就会灭除所有的烦恼了，所有贪瞋痴的烦恼都灭掉了，你内心就得大自在了，就会得安乐了。

“是名为慧”，这就是大智慧境界。

修悲

虽身有疾，常在生死，饶益一切而不厌倦，是名方便。

菩萨自己观察自己的色受想行识的身体是“无常、苦、空、非我”，能断除去烦恼的病。这个“能断除烦恼病”这句话，这是大概的是这样说；但是，初得无生法忍的这个菩萨，他是断除去一部分的烦恼，还有烦恼没有断掉，要继续用功修行才可以。所以他身体还是有疾，还是有烦恼的病；有烦恼病，身体也可能也会有病。

“虽身有疾”，虽然他的身体有病，他的大悲心还是很强的、很坚强的，所以“常在生死，饶益一切”，他能够长时候期地，他不弃舍一切众生，他常在众生的这个世界里弘扬佛法，来利益这一切众生，利益他们，希望他们能够觉悟。“而不厌倦”，度化众生这件事，菩萨自己也有病，可是在生死的世界度化众生不是暂时的，时间很久很久他也不厌倦，就是他的大悲心和他的道行的关系，所以他会有这样的表现。“是名方便”，这就是这个菩萨的方便，他有这种功德、境界。

《维摩诘所说经·文殊师利问疾品讲记》