大方便佛报恩经卷第六
失译人名在后汉录
优波离品第八
尔时如来,大众围绕,供养恭敬,尊重赞叹。尔时阿难即从座起,观察众心咸皆有疑:「如来世尊!云何乃听优波离下贱之人随佛出家?以听其出家故,毁辱一切诸王刹利种,增不敬之心,污信心故,永失福田,乃使白净王子难陀比丘生轻慢心。」
佛告阿难及诸大众:「汝等善听!汝等乃可说如来无有平等大悲、三念处、五智三昧,不得说言优波离比丘真实是下贱人,修习下行、下愿、下精进也;汝等乃可说如来烦恼,无常迁变,不可得说优波离下贱出家。如来以正遍知宣说真实之言,汝等应当信受佛语。如来知见生死过患,独觉成佛,优波离亦随出家,三明六通,具八解脱,天人大众增仰,护持正法,持律第一,堪任供养,能令众生成就三种妙果,所谓现报、生报、后报。是故,当知优波离者,奇特妙行,偏为大悲菩萨,已于过去无量百千万亿诸佛所殖众德本,亦于诸佛法中持律第一,亦于释迦牟尼佛法中持律第一。」
尔时难陀比丘闻佛说已,即从座起,头面礼大憍陈如足,次第至优波离前,俛仰而立,合掌而已。尔时如来即为难陀而说偈言:
「难陀当应知: 汝莫忧贫穷,
亦不失富贵。 出家法应尔。」
难陀闻佛示教利喜,种种说法,心生欢喜,即正衣服,头面礼优波离足。应时天地六种震动,身心柔软,逮得己利,所作已办。
佛告优波离:「汝速师子吼于三宝四谛,在家出家七众差别,所谓三归、五戒乃至一切戒——利益众生戒、净烦恼戒、调御威仪戒、禅戒、无漏戒,兴隆三宝。」
时优波离白佛言:「世尊!如来以威神力引接将护,我乃少能所谘问耳。」
「云何名三宝,佛法及众僧?三宝若无性,云何分别说法僧差别名?归依三宝者,云何而奉行?三归若一者,不应说言三。若说三归者,云何七众名?」尔时优波离白佛言:「世尊!何所归依,名归依佛?」
尔时如来一一称解,答曰:
「佛陀者,觉,觉了一切法相故。复次,一切众生长眠三界,佛道眼既开,自觉觉彼,故名为觉。佛于一切法,能一切得一切说。」
问曰:「佛云何一切说?为应时适会随宜说耶?为当部党相从说耶?」
答曰:「佛随物适时说一切法。后诸弟子结集法藏,以类撰之。佛或时为诸弟子制戒轻重,有残无残,撰为律藏;或时说因果相生、诸结诸使及以业相,集为阿毗昙藏;为诸天、世人随时说法,集为增一,是劝化人所习;为利根众生说诸深义,名中阿含,是学问者所习;说种种随禅法,是杂阿含,坐禅人习;破诸外道,是长阿含。」
问曰:「佛若一切说者,有经云:『佛坐一树下,捉一枝叶,问弟子曰:「此枝叶多,树上叶多?」答曰:「树上叶多。」佛言:「我所知法如树上叶,我所说法如掌中叶。」』云何言佛一切说耶?」
答曰:「有别相一切、总相一切,今言别相一切。有言:『佛能一切说,但众生不能尽受。佛非不能说。』有言:『应云一切知,直言说,不得言一切说也。』」
问:「若佛知而能说,声闻、缘觉依知而能说,何不称佛耶?」
答曰:「不尔。佛知说俱尽;二乘知说于法有所不尽。复次,佛解一切法,尽能作名;二乘不能。复次,佛得无边法,能无边说;二乘不能。复次,有共不共,二乘所得共,佛所得不共。声闻所得,三乘同知;中乘所得,二乘共知;唯佛所得,二乘不知,独佛自知。复次,函大盖亦大,法大法相无边,佛以无边智知说无边法;二乘智有边,故不称法相。复次,有根、义。根者,慧根。义者,慧所缘法。佛根义俱满,慧所缘法无有不尽;二乘根义二俱不满。复次,佛得如实智名,于一切法相如实了故;二乘知法不尽原底,兼有所不周,是以不得称如实智。以是种种义故,二乘不得称佛。婆伽婆者,不可以音传,不可以义解。云何世尊?以能知一切对治法故。复次,世法言音不同,世人自不相解,佛悉知之,故云世尊。复次,勅比丘云:『凡二乘凡夫,自说得法。或乐静默,或入禅定,或以余缘,祕惜不说。』佛所得法,以慈悲力故,乐为他说。复次,云何?以破三毒故,得称世尊。」
问曰:「二乘亦破三毒,何不名世尊耶?」
答曰:「不尔。二乘有退,佛不退故。退有三种:果退、不果退、所用退。果退者,声闻三果退,下果不退。中乘二种,若百劫习行成辟支佛,果不退。若本是下乘三果作辟支佛,则果有退。佛果不退。不果退者,若向三乘人,未得而退,若修比丘三业,懈堕不进。凡有所修习,退而不勤,名不果退也。所用退者,凡所得法不现前用,如佛十力,小乘十智,用一余则不用。如诵十万言经,若不诵时,尽名所用退也。下乘不果退,中乘亦有不果退;佛无不果退,于一切行中无不勤故。二乘有所用退也,佛则不定。又云:『于十力中用一不用九,故名退也。』有云:『无不用退。如诵二十万言经,凡夫力劣故,或一日二日诵讫;佛能即时诵讫。十力亦尔,用能即用。无障碍故,无不用退。』又云:『佛无不用退。如着泥洹僧时,不直尔着,如凡夫人法,皆为利益众生故。凡所用法,有益则用,无益不用,非不能用,故无用退。』虽各有所解,而云不可定也。佛意不可思议。」
问曰:「声闻何故三果退,下果不退?」
答曰:「三果已曾得,故退;下果未曾得,故不退。如人饥得美食,久则不忘,此义亦尔。又云:『下果,忍作无碍道,智作解脱道;三果,智作无碍道,智作解脱道,故退。』又云:『见谛道无退;思惟道有退。净不净想,断结故。思惟道有逼迫,见谛无逼迫。见谛无逼迫,见谛结见理,思惟微生,故逼迫不退也。』又云:『见谛智力强,如大梁镇物;思惟智弱,故退也。』又云:『见谛欲界忍智二心能断九品;上界忍智二心断七十二品结,尽无色界,故不退也。』以是义故独名世尊。复次,佛习气断,二乘习气不尽。如牛呞比丘,常作牛呞,以世世牛中来故;如一比丘虽得漏尽,而常以镜自照,以世世从淫女中来故;如一比丘跳枰掷阁,以世世从猕猴中来;不得名世尊。」
「凡言『如是我闻』者,佛在时言;『我闻』,为是灭后也。撰法藏者言我闻,佛二十年中说法,阿难不闻,何得言我闻?」
答曰:「云:『诸天语阿难。』又云:『佛入世俗心,令阿难知。』又云:『从诸比丘边闻。』又云:『阿难从佛请愿:「愿佛莫与我故衣,莫令人请我食。我为求法,恭敬佛故,侍佛所须,不为衣食。诸比丘晨暮二时,得见世尊,莫令我尔,欲见便见。又,佛二十年中所说法,尽为我说。」』」
问曰:「二十年中所说法句,何由可说?」
答曰:「佛善巧方便,于一句法中演无量法,能以无量法为一句义。佛粗示其端绪,阿难尽已得知,速利强持力故。八万法者,又云:『如树,根茎枝叶名为一树,佛为众生始终说法,名为一藏。』如是八万;又云:『佛一坐说法,名为一藏。』如是八万;又云:『十六字为半偈,三十二字为一偈。』如是八万;又云:『长短偈四十二字为一偈。』如是八万;又云:『如半月说戒为一藏。』如是八万;又云:『佛自说,六万六千偈为一藏。』如是八万;又云:『佛说:「尘劳有八万,法药亦八万。」名八万法藏。』」
问曰:「契经、阿毗昙不以佛在初,独律诵以佛在初?」
答曰:「以胜故;佛独制故。如契经中,诸弟子说法;有时如释提桓因,自说布施第一。何以故?我以施故,得为天王,所愿如意,佛言如是。有时佛化作化佛,化佛说法;律则不尔,一切佛说,是故以佛在初。又如契经随处随决;律则不尔。若屋中有事,不得即结,必当出外;若白衣边有事,必在众结;若聚落有事,亦在众结;若于五众边有事,必在比丘、比丘尼边结,是故以佛在初。毗耶离者,或有国以王为名,或以地为称,或以城为号。此国以龙为目;迦兰陀聚落者,以鸟名之。又云:『聚落主名须提那者,父母求请神祇得,故名求得。』富贵者,富有二种:一众生类,二非众生。非众生者,多有金银七宝、仓库财帛、田畴舍宅;众生类者,奴婢僕使、象马牛羊、村落封邑,故名富也。贵者,或为封主,或有美德,人所宗敬,故言贵也。自归三宝,受三归法。」
问曰:「三归以何为性?」
「有论者言:『三归是教,无教性。』受三归时,胡跪合掌,口说三归,是名身口教也。若纯重心,有身口无教,是谓教无教。又云:『三归是三业性,身口意业也。』又云:『三归是善五阴。』以众生善五阴为三归,以三宝为所归,所归以救护为义。譬如有人有罪于王,投向异国以求救护。异国王言:『汝求无畏者,莫出我境,莫违我教,必相救护。』众生亦尔,繫属于魔,有生死罪,归向三宝以求救护。若诚心三宝,更无异向,不违佛教,魔王邪恶无如之何。昔有一鸽,为鹰所逐。入舍利弗影,战惧不解;移入佛影,泰然无怖,大海可移,此鸽无动。所以尔者,佛有大慈大悲,舍利弗无大慈悲;佛习气尽,舍利弗习气未尽;佛三阿僧祇劫修菩萨行,舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘,鸽入舍利弗影,犹有怖畏;入佛影中,而无怖也。」
问曰:「若归三宝能除罪过,息怖畏者,提婆达多亦归依三宝,以信出家,受具足戒,而犯三逆,堕阿鼻狱?」
答曰:「夫救护者,救可救者。提婆达多罪恶深大,兼是定业,是故难救。」
问曰:「若有大罪,佛不能救;若无罪者,不须佛救。云何三宝能有救护?」
答曰:「提婆达多归依三宝,心不真实,三归不满;常求利养名闻,自号一切智人,与佛争竞。以是因缘,三宝虽有大力,不能救也。如阿阇世王虽有逆罪,应入阿鼻狱,以诚心向佛故,灭阿鼻罪,入黑绳地狱。如人中重罪,七日都尽,是谓三宝救护力也。」
问曰:「若提婆达多罪不可救者,有经云:『若人归佛者,不堕三恶道。』是义云何?」
答曰:「提婆达多以归三宝故,虽入阿鼻,受苦轻微,亦时得暂息。又如人在山林旷野恐怖之处,若念佛功德,恐怖即灭。是故归依三宝,救护不虚。」
「三宝于四谛中,何谛所摄?于二十二根中,何根所摄?于十八界中,何界所摄?十二入中,何入所摄?于五阴中,何阴所摄?」
「三宝于四谛中,尽谛所摄,道谛少入;根中,三根所摄,未知、已知、无知根;于十八界所摄,意界、意识界、法界;十二入中,意入、法入所摄;五阴中,无漏五阴所摄。佛宝于四谛中,道谛少入;法宝于四谛中,尽谛所摄;僧宝于四谛中,道谛少入。佛宝二十二根中,无知根所摄;法宝是尽谛无为故,非根所摄;僧宝二十二根中,三无漏根所摄。佛宝于十八界中,意界、意识界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五阴中,无漏五阴少入。法宝于十八界中,法界少入;十二入中,法入少入。法宝非五阴摄,阴是有为,法宝是无为故。僧宝于十八界中,意界、意识界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五阴中,无漏五阴少入。」
问:「归依佛者,为归依释迦文佛,为归依三世佛耶?」
答曰:「归依三世佛,以佛法身同故。归依一佛,则是三世诸佛,以佛无异故。有云:『若归依三世诸佛者,有诸天自说我迦叶佛弟子,我拘留孙佛弟子,如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘,正应归依一佛,不应三世。』有云:『不应尔。何以故?如《毗沙门经》说:「毗沙门王归依三宝,归依过去未来现在佛。以是义故,应归依三世诸佛。」』」
问曰:「若尔者,如诸天各称某佛弟子,是义云何?」
答曰:「诸天所说,何足定义?有诸天各称一佛为师,亦归三世诸佛,直以一佛为证耳。」
问曰:「何所归依名为归依佛?」
答曰:「归依语回转一切智、无学功德。」
「为归色身,归依法身耶?」
答曰:「归依法身,不归色身,不以色为佛故。」
问曰:「若色身非佛者,何以出佛身血,而得逆罪?」
答曰:「色身是法身器故,法身所依故,若害色身则得逆罪。不以色身是佛,故得逆罪。」
「归依法者,何所归依名归依法?」
答曰:「归依语回转断欲无欲,尽处涅槃,是名归依法。」
问曰:「为归依自身尽处,他身尽处?」
答曰:「归自身尽处、他身尽处,是名归依法。」
「若归依僧,何所归依?」
答曰:「归依语回转良祐福田,声闻学、无学功德,是名归依僧。」
「为归俗谛僧,为第一义谛僧?若归第一义谛僧者,佛与提谓波利受三自归,不应言:『未来有僧,汝应归依。』第一义谛僧常在世间。」
答曰:「以俗谛僧是第一义谛僧所依故,言:『未来有僧,汝应归依。』又,欲尊重俗谛僧,故作如是说。佛自说:『一切诸众中,佛众第一。譬如从乳出酪,从酪出酥,从酥出醍醐。醍醐于中,最胜最妙,佛弟子众亦复如是。』若有众僧集在是中,四向四得无上福田。于一切九十六种众中,最尊最上无能及者,是故言:『未来有僧,汝应归依。』不伤正义。」
问曰:「佛亦是法,法亦是法,僧亦是法。正是一法,有何差别?」
答曰:「虽是一法,以义而言,自有差别。以三宝而言,无师大智及无学地一切功德,是谓佛宝;尽谛无为,是谓法宝;声闻学、无学功德智慧,是名僧宝。以法而言,无师无学法,是名佛宝;尽谛无为,非学非无学法,是名法宝;声闻学、无学法,是名僧宝。以根而言,佛是无知根;法宝非根法;僧是三无漏根。以谛而言,佛是道谛少入;法宝是尽谛;僧是道谛少入。以沙门果而言,佛是沙门,法宝是沙门果;僧是沙门,法宝是沙门果。以婆罗门而言,佛是婆罗门,法宝是婆罗门果;僧是婆罗门,法宝是婆罗门果。以梵行而言,佛是梵行,法宝是梵行果;僧是梵行,法宝是梵行果。以因果而言,佛是因,法宝是果;僧是因,法宝是果。以道果而言,佛是道,法宝是果;僧是道,法宝是果。佛以法为师,佛从法生;法是佛母,佛依法住。」
问曰:「佛若以法为师者,于三宝中何不以法为初?」
答曰:「法虽是佛师,而法非佛不弘,所谓道由人弘,是故佛在初。」
尔时优波离复白佛言:「世尊!若受三归戒时,先称法宝,后称佛者,成三归不?」
答曰:「无所晓知,说不次第者,自不得罪,得成三归。若有所解,故倒说者,得罪亦不成三归。」
问曰:「若称佛及法,不称僧者,成三归不?若称法僧,不称佛者,成三归不?若称佛僧,不称法宝,成三归不?」
答曰:「不成三归。」
问曰:「若不受三归,得五戒不?若不受三归,得八戒不?若不受三归,得十戒不?若不白四羯磨,得具戒不?」
答曰:「一切不得。若受五戒,先受三归,三归既竟,乃得五戒。所以说五戒名者,欲使前人识戒名字。如白四羯磨竟已,便得具戒。所以说四依四堕、十三僧残者,但为知故说。又言:『受三归竟,说不杀戒,尔时得戒。』所以说一戒得五戒者,若能持一戒,五尽能持。又以五戒势分相着故,兼以本意誓受五戒故。又言:『受五戒竟,然后得戒。』于诸说中,受三归已,得五戒者,此是正义。如白四羯磨法,若受八戒,若受十戒,如五戒说。」
「若先受三归,作优婆塞,后若受五戒,若受八戒,若受十戒,更须三归不?」答:「不受三归。一切得戒,以先受三归故。」
「若先不受三归,直白羯磨,得戒不?」
答:「受五戒、八戒、十戒,但受三归,即便得戒。若受具戒,要以白四羯磨,而得具戒,不以三归。凡具戒者,功德深重,不以多缘多力,无由致之,是故三归十僧,白四羯磨,而后得也。五戒、八戒、十戒功德力少,是故若受三归,即便得戒,不须多缘多力。」
「受具戒已,何以但说四堕、十三僧残,不说余篇耶?」
「此二篇戒,最是重者。一戒若犯,永不起二。虽起难起,若波利婆沙、摩那埵,二十众中而后出罪。若难持而能持者,余篇易持戒,不须说也,是故但说二篇,不说余篇。」
问曰:「是波罗提木叉戒是无漏戒?是禅戒不?」
答曰:「非无漏戒,亦非禅戒。此波罗提木叉戒,若佛在世,则有此戒;佛不在世,则无此戒。禅无漏戒,若佛在世,若不在世,一切时有。波罗提木叉戒从教而得,禅无漏戒不从教得;波罗提木叉戒从他而得,禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒不问眠与不眠,善恶无记心,一切时有;禅无漏戒必禅无漏心中有戒,余一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有,禅戒无漏戒人天俱有;波罗提木叉戒但欲界中有,禅无漏戒欲、色界成就无漏戒;波罗提木叉戒但佛弟子有,禅戒外道俱有。」
问曰:「优婆塞五戒,几是实罪?几是遮罪?」
答曰:「四是实罪,饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者,以饮酒是放逸之本,能犯四戒。如迦叶佛时,有优婆塞,以饮酒故,邪淫他妇,盗杀他鸡。他人问言:『何以故尔?』答言:『不作。』以酒乱故,一时能破四戒。有以饮酒故,能作四逆,唯不能破僧耳。虽非宿业,有狂乱报,以饮酒故,迷惑倒乱,犹若狂人。又酒乱故,废失正业——坐禅、诵经、佐助众事。虽非实罪,以是因缘,与实罪同。」
优波离复白佛言:「优婆塞戒但于众生上得戒,非众生上亦得戒不?但于可杀、可盗、可淫、可妄语众生上得戒耶?若于不可杀、不可盗、不可淫、不可欺诳众生上亦得戒耶?」
答曰:「于众生得四戒,于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀、可淫不可淫、可盗不可盗、可妄语不可妄语,一切得戒。下至阿鼻地狱,上至非非想处,及三千世界,乃至如来,一切有命之类,得此四戒。以初受戒时,一切不杀,一切不盗,一切不淫,一切不妄语,无所限齐,以是故一切众生上无不得戒。凡受戒法,先与说法,引导开解,令于一切众生上起慈愍心。既得增上心,便得增上戒。夫得戒法,于一切众生上各得四戒。四戒差别,有十二戒。于众生上,不杀不盗不淫不妄语,凡起此四恶有三因缘:一以贪故起;二以瞋故起;三以痴故起。于一切众生上有十二恶,以反恶故,得十二善戒色。一切无边众生上,亦复如是。设有百万千万阿罗汉入于泥洹,先于此罗汉上所得戒,始终成就,不以罗汉泥洹故,此戒亦失。得不饮酒戒时,此一身始终三千世界中一切所有酒上,咽咽得戒色,以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽,戒常成就而不失也。」
「先受戒时,于一切女人上三疮门中得不淫戒,而后娶妇,犯此戒不?」
答曰:「不犯。所以尔者,本于女上得邪淫戒。今是自妇,以非邪淫故,不犯此戒。以是义推之,一切同尔。八戒、十戒,众生、非众生类,得戒亦如是,二百五十戒。一切众生上各得七戒,以义分别,有二十一戒。如一众生上起身口七恶,凡起此恶有三因缘:一以贪故起;二以瞋故起;三以痴故起。以三因缘起此七恶,三七二十一恶,反恶得戒,一众生上得二十一戒色。一切众生亦复如是。以此义推,可一时得无量戒;不可一时尽犯,而得一时捨戒也。夫破戒法,若破重戒,更无胜进。设还捨戒,后更受者,更不得戒。如破八斋中重戒,后更受八戒,若受五戒,若受十戒,若受具戒,兼禅戒、无漏戒,一切不得;若破五戒中重戒已,若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒,一切不得;若破五戒已,欲捨五戒,更受十戒者,无有是处。若捨戒已,更受五戒,若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒,一切不得。若破十戒、具戒中重戒者,若欲胜进,若欲捨戒,还受戒者,如五戒中说。」
问曰:「禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒,于三戒中,何戒为胜?」
答:「禅戒胜。有云:『波罗提木叉戒。所以尔者,若佛出世,得有此戒;禅戒、无漏戒,一切时有。于一切众生非众生类得波罗提木叉戒,禅、无漏戒但于众生上得。于一切众生上慈心得波罗提木叉戒,禅、无漏戒不以慈心得。夫能维持佛法,有于七众,在于世间,三乘道果相续不断,尽以波罗提木叉为根本,禅、无漏戒不尔,是故于三界中最尊殊胜。』初受戒时,白四羯磨已,戒已成就。始一念戒色名业,亦名业道。第二念已后生戒色,但是业非业道。所以尔者,初一念戒色,思愿满足,以通思故,名思业道;以前戒为因故,后戒色任运自生,是故但名业,非业道。初一念戒,有教无教;后次第生戒,但有无教、无有有教。初一念戒,亦名为戒,亦名善行,亦名律仪;后次续生戒,亦有此义。」
优波离复白佛言:「于三世中,何世得戒?」
答曰:「现在一念得戒。过去未来是法,非众生,故不得戒;现在一念是众生,故得戒。」
问曰:「为善心中得戒?为不善心中?为无记心中?为无心中得戒?」
答曰:「一切尽得。先以善心礼僧足已,受衣鉢,求和上问,精进乞戒,胡跪合掌,白四羯磨已,相续善心,戒色成就,是谓善心中得戒。若先次第法中,常生善心,起诸教业,白四羯磨时,起贪欲瞋恚等诸不善念,于此心中成就戒色,是名不善心中得戒。以本善心善教力故,而得此戒,非不善心力也。先以善心起于教业,白四羯磨时,或睡或眠,于眠心中而生戒色,是名无记中得戒也。先以善心起于教业,白四羯磨时,入灭尽定,即于尔时成就戒色,名无心中而得戒也。」
优波离复白佛言:「若白衣不受五戒,直受十戒,为得戒不?」
答曰:「一时得二种戒,得优婆塞戒,得沙弥戒。若不受五戒、十戒,直受具戒,一时得三种戒。」
忧波离复白佛言:「若受具戒,一时得三种戒者,何须次第先受五戒,次受十戒,后受具戒耶?」
答曰:「虽一时得三种戒,而染习佛法必须次第。先受五戒,以自调伏,信乐渐增,次受十戒;既受十戒,善根转深,次受具戒。如是次第得佛法味,深乐坚固,难可退败。如游大海,渐渐入深,入佛法海,亦复如是。若一时受具戒者,即失次第,又破威仪。复次,或有众生应受五戒而得道果,或有众生因受十戒而得道果,以是种种因缘,是故如来说此次第。若先受五戒,次受十戒,受十戒时亦成就二戒:五戒、十戒;受十戒已,次受具戒,受具戒时成就三种戒:五戒、十戒、具戒。七种受中,唯白四羯磨戒次第三时得,余六种受戒但一时得,无三时次第也。若一时得三种戒,若欲捨时,若言:『我是沙弥,非比丘。』即失具戒,二种戒在:五戒十戒;若言:『我是优婆塞,非沙弥。』即失十戒,余五戒在;若言在家出家一切尽捨,我是归依优婆塞,三种一时尽失,不失三归;若次第得三种戒,捨法次第,如一时得戒中说。」
「若先优婆塞出家受十戒,捨五戒不?」
答曰:「不捨。但失名、失次第,不失戒也。失优婆塞名,得沙弥名;失白衣次第,得出家次第。」
「若沙弥受具戒时,失十戒、五戒不?」
答曰:「不失。但失名、失次第,不失戒也。失沙弥名,得比丘名;失沙弥次第,得比丘次第。终始常是戒,而随时名。譬如树叶春夏则青,秋时则黄,冬时则白,随时异故,树叶则异,而其始终故是一叶。戒亦如是,常是一戒,随时有异。又如乳、酪、酥、醍醐,四时差别,虽随有异,而故是一。戒亦如是,虽三时有异,戒无异也。」
优波离复白佛言:「凡受优婆塞戒,势不能具受五戒,若受一戒、二戒乃至四戒,受得戒不?」
答曰:「不得。」
「若不得者,有经说:『少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞。』此义云何?」
答曰:「所以作是说者,欲明持戒功德多少,不言有如是受戒也。」
忧波离复白佛言:「若受一日、二日乃至十日五戒,得如是受不?」
答曰:「不得。佛本制戒,各有限齐。若受五戒,必尽形寿;若受八戒,必一日一夜受,是故不得。夫白四羯磨戒有上中下:五戒是下品戒,十戒是中品戒,具戒是上品戒。入五戒中亦有三品:若微品心受戒,得微品戒;若中品心受戒,得中品戒;若上品心受戒,得上品戒。十戒、具戒亦各三品,如五戒说。若微品心得戒已后,以上中品心受十戒者,先得五戒,更无增无胜。于五戒外,乃至不非时食等残余五戒,得增上五戒。先得五戒,得本微品也,即先微品五戒。以中上品心受具足戒,先得五戒,更无增无胜。仍本五戒,自五戒外一切诸戒,以受具戒时心增上故,得增上戒。以是推之,波罗提木叉戒无有重得。以次第而言,五戒是微品,十戒是中品,具戒是上品。以义而推,亦可以上品心得五戒,是上品戒;中品心得十戒,是中品戒;下品心得具戒,是下品戒。以是义故,随心有上中下,得戒不同,无定限也。若请和上受十戒时,和上不现前,亦得十戒。若受十戒时,和上死者,若闻知死,受戒不得;若不闻死,受戒得戒。若白四羯磨,受戒和上不现前,不得受戒,以僧数不满故。若僧数满,设无和上,亦得受戒。」
优波离复白佛言:「五戒优婆塞得贩卖不?」
答曰:「得听贩卖。但不得作五业:一不得贩卖畜生,以此为业。若自有畜生直卖者,听,但莫卖与屠儿;二者,不得贩卖弓箭刀杖,以此为业。若自有者直卖者,听;三者,不得沽酒为业。若自有者,亦听直卖;四者,不得压油,多杀虫故。天竺法尔,罽宾以来,麻中一切若无虫处,压油无过;五者,不得作五大色染业,以多杀虫故。洛沙等外国染法,多杀诸虫,是故不听。谓秦地染青法亦多杀虫,堕五大染数。」
优波离复白佛言:「夫八斋法通过中不食,乃有九法,何以八事得名?」
答曰:「斋法过中不食为体,八事助成斋体,共相支持,名八支斋法,是故言八斋,不云九也。」
「若受八戒人,于七众为在何众?」
「虽不受终身戒,以有一日一夜戒故,应名优婆塞。有云:『若名优婆塞,无终身戒;若非优婆塞,有一日一夜戒。但名中间人。』有经说。」
忧波离复白佛言:「若七众外,有波罗提木叉戒不?」
答曰:「有,八斋戒是。以是义推,若受八斋,不在七众也。受八斋法,应言一日一夜不杀生,令言语决绝。莫使与终身戒相乱也。」
问曰:「受八戒法,得二日、三日乃至十日一时受不?」
答曰:「佛本制一日一夜戒,不得过限。若有力能受一日,过已,次第更受。如是随力多少,不计日数。夫受斋法必从他人边受。于何人受?五众边受。既受八戒,若鞭打众生,斋不清净。虽即日不鞭打,若待明日鞭打众生,亦不清净。以要而言:若身口作不威仪事,虽不破斋,无清净法;设身口清净,若心起贪欲觉、瞋恚觉、恼害觉,亦名斋不清净;若身口意三业清净,若不修六念,亦名斋不清净。受八戒已,精修六念,是名斋清净。有经说:『若作阎浮提王,于阎浮地中一切人民金银财宝,于中自在。虽有如是功德,分作十六分,阎浮提王功德,于十六分中不及一分。』所谓最后清净八斋也。若人欲受八斋,先恣情色,或作音乐,或贪噉肉,种种戏笑,如是等放逸事,恣心作已,而后受斋,不问中前中后,尽不得斋。若本无心受斋,而作种种放逸事,后遇善知识,即受斋者,不问中前中后,一切得斋。若欲受斋,而以事难自碍,不得自在,事难解已,而受斋者,不问中前中后,一切得斋。」
问曰:「若欲限受昼日斋法,不受夜斋,得八戒不?若欲受夜斋,不受昼斋,得八戒不?」
答曰:「不得。所以尔者,佛本听受一日一夜斋法,以有定限,不可违也。」
忧波离复白佛言:「若不得者,如〈皮革〉中说:『亿耳在旷野处,见诸饿鬼种种受罪,或昼受福,夜则受罪;或夜受福,昼则受罪。所以尔者,以本人中,昼受戒法,夜作恶行;或夜受戒法,昼作恶行,是以不同。』此义云何?」
答曰:「凡是本生因缘,不可依也。此中说者,非是修多罗,非是毗尼,不可以定实义也。又云:『此或是迦旃延以度亿耳故,作此变化感悟其心,非是实事。』若受斋已,欲捨斋者,不必要从五众而捨。若欲食时,趣语一人,斋即捨也。
「凡得波罗提木叉戒者,以五道而言,唯人道得戒,余四道不得。如天道以着乐故深重,不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病,上忉利天,以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立,一切诸天无顾看者。耆婆后至,顾见目连,向举一手,乘车直过。目连自念:『此本人中是我弟子,今受天福,以着天乐,都失本心。』即以神力制车令住,耆婆下车礼目连足,目连种种因缘责其不可,耆婆答目连曰:『以我人中,为大德弟子,是故举手问讯。颇见诸天有尔者不?生天以着乐深,心不得自在,是使尔耳。』目连语耆婆曰:『有弟子病,当云何治?』耆婆答曰:『唯以断食为本。』有时目连劝释提桓因:『佛世难遇,何不数数亲近,谘受正法?』帝释欲解目连意故,遣使勅一天子令来。反覆三唤,犹故不来。此一天子唯有一妇,有一伎乐,以染欲情深,虽复天王命重,不能自割。后不获已而来,帝释问曰:『何故尔耶?』即以实而对。帝释白目连曰:『此天子唯有一天女、一伎乐,以自娱乐不能自割。况作天王,种种宫观,无数天女。天须陀食自然百味,百千伎乐以自娱乐,视东忘西。虽知佛世难遇,正法难闻,而以染乐缠缚,不得自在,知可如何?』凡受戒法,以勇勐心,自誓决断,然后得戒。诸天着乐心多,善心力弱,何由得戒?饿鬼以饥渴苦,身心烧然;地狱无量苦恼,种种楚毒,心意痛着,无缘得戒;畜生中以业障故,无所晓知,无受戒法。虽处处经中说龙受斋法,以善心故,而受八戒,一日一夜得善心功德,不得戒也,以业障故。以四天下而言,唯三天下:阎浮提、拘耶尼、弗婆提,及三天下中间海洲上人,一切得戒。如拘耶尼,佛遣宾头卢,往彼大作佛事,有四部众。东方亦有比丘,在彼亦作佛事。唯有郁单越无有佛法,亦不得戒,以福报障故,并愚痴故,不受圣法。有四种人:一、男;二、女;三、黄门;四、二根。四种人中,唯男女得戒,二种人不得戒,黄门、二根。如男女中,若杀父、母、阿罗汉,出佛身血,坏法轮僧,污比丘尼,贼住、越、济人,断善根——如是人等,尽不得戒。大而观之,受染佛法者,盖不足言。若天、若龙鬼神、若郁单越、若不男二根,种种罪人,尽得受三归也。」
问曰:「三世诸佛得戒等不?」
答曰:「不等。凡得戒者,于众生类、非众生类上得戒。而一佛出世,度无数阿僧祇众生入无余泥洹,而后佛出世,于此众生尽不得戒。如是诸佛,先后得戒,各各不等。如迦叶佛度无数阿僧祇众生入无余泥洹,而迦叶佛于此众生尽皆得戒;释迦文佛于此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等:一、积行等;二、法身等;三、度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行,尽具足五分法身、十力、四无所畏、十八不共法;尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。」
问曰:「经说:『一佛出世,度九十那由他众生入于泥洹。』何以言无数阿僧祇众生耶?」
答曰:「此经说:『一佛出世,度九十那由他众生』者,但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度,或从弟子,或遗法中而得度者。言九十那由他众生者,直佛边得度者。总而言之,无数阿僧祇众生入无余泥洹。三世诸佛三等尽等,而得戒不等。」
问曰:「恶律仪戒,众生类、非众生类上得也,能以不能尽得戒不?」
答曰:「但于众生上得恶律仪戒,非众生类上不得恶戒。有云:『但于能杀众生上得恶戒,不可杀众生上不得恶戒。』又云:『可杀、不可杀众生上尽得恶戒。』如屠儿杀羊,常怀杀心,作意杀羊,无所齐限。设在人天中,今者不杀,而受生展转,有堕羊中理,是故于一切众生尽得恶戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者:一者,屠儿;二者,魁脍;三者,养猪;四者,养鸡;五者,捕鱼;六者,猎师;七者,网鸟;八者,捕蟒;九者,呪龙;十者,狱吏;十一者,作贼;十二者,王家常差捕贼——是为十二恶律仪人。养蚕业等谓皆不离恶律仪。恶律仪戒有三时捨:死者欲爱尽时;受律仪戒时;如受三归时。初始一说,即捨恶戒;第二第三说时,即得善戒。」
「人作恶戒时,何时捨善戒、得恶戒耶?」
答曰:「一说言:『我作屠儿。』即捨善戒;第二第三说:『我作屠儿。』即得恶戒。又云:『随何时捨善戒,即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿,但以贪利共屠儿作杀害事,尔时名犯善戒。求捨善戒,求得恶戒,必自誓作屠儿而得恶戒。』若受恶戒,自誓便得,不从他受。若欲受一日、二日,乃至十日、一年、二年恶律仪戒,随誓心久近,随意即得。所以尔者,以是恶法顺生死流,无胜进义,是故随事即得,不同善律仪戒。」
大方便佛报恩经卷第六
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