大宝积经卷第二十三

大唐三藏菩提流志奉　诏译

被甲庄严会第七之三

「复次无边慧！诸菩萨摩诃萨乃于无边甲冑境界、无边大乘境界、无边大道境界而发趣之。何以故？于一切处能随入故。诸菩萨摩诃萨为欲随入一切法故被大甲冑，为欲随入一切法故乘于大乘，为欲随入一切法故住斯大道，于一切法得平等故而发趣之。然此甲冑，不得少法若内若外、若麁若细、若远若近、过现未来、有为无为、住不住者。若此甲冑于一切法不能选择、不能决了、不能遍知、不能随入、不能作证、不能超过，不可名为被大甲冑。于一切法若能选择、若能决了、若能遍知若能随入、若能作证、若能超过，乃可名为被大甲冑。又此大乘亦无少法若内若外，乃至回向一切智智，遍知随入作证超过，是故此乘名为大乘、法善巧乘、至涅槃乘、无上上乘、无等等乘。又此大道亦无少法若内若外，乃至能于一切诸法平正大道而发趣之，此平正道无有少法不遍知者，是故此道名无上道、无数量道、无等等道。

「无边慧！诸菩萨摩诃萨被大甲冑，遍能随入一切众生心心所行，遍能清净一切众生杂染烦恼，乘于大乘增长众生一切善根，住斯大道劝化众生一切善法。无边慧！诸菩萨摩诃萨为一一众生、一一心行，尽生死际长时流转求智慧乐不舍甲冑，而能坚固被大甲冑、无量甲冑、难思甲冑、清净甲冑、无边甲冑、无取甲冑、知众生想甲冑、知无众生甲冑、知无我甲冑、知众生自性甲冑、随觉众生自性甲冑、知我自性甲冑、随觉我自性甲冑、知内自性甲冑、随觉内自性甲冑、知外自性甲冑、随觉外自性甲冑、知内外自性甲冑、随觉内外自性甲冑、知一切法自性甲冑、随觉诸法自性甲冑、知一切法无所得甲冑、知一切法自性无所得甲冑、了知一切诸法甲冑、无边甲冑、无中甲冑、无中边甲冑、非过去甲冑、非未来甲冑、非现在甲冑、无作甲冑、无作者甲冑。

「无边慧！诸菩萨摩诃萨于此甲冑，亦无所被、亦不随觉、亦不决了、亦不出离、亦不现证，无甲冑故而被甲冑、不随觉故而能随觉、不决了故而能决了、不出离故而能出离、不现证故而能现证、无所乘故而乘大乘，不于大乘而有施设、无所施设而为施设，然于大乘无少施设，若有施设则非施设，于彼施设不可得故、不可见故。亦无有乘以乘安住，以无所得而住大乘，远离趣向，不至究竟、不到涅槃，不可得故非道为道。于道发趣以平正故，此平正道无所施设，谁为施设？何处施设？从何施设？亦无有作亦无作者，亦非和合非不和合，一切厌离一切不求。何以故？此平正道与一切法不异不同，不相应故。不起法想，离一切法无垢无净，法性亦尔无垢无净，是故此道名无染道，以不可趣而为进趣，以不可摄而为摄取。此道甚深，无生无起、无出无作、无得无行、无处无住、无障无事，于一切事而能显了，于一切事而无差别，不随事转，以无事故至无上处。无边慧！诸菩萨摩诃萨于此甲冑、此乘、此道应如是知。然此甲冑、此乘、此道无所可见、无所可知，不可得故。谁为被甲？谁乘此乘？谁行此道？亦不可见、亦不可知、亦不可得。

「无边慧！若诸菩萨摩诃萨闻斯法已不惊不怖，读诵宣说，于法理趣无所乖违，随顺修行而生爱乐入于胜解，为斯法故应勤精进；若于斯法决定理趣、善巧方便有堪能者，被此甲冑、乘于此乘、行于此道，于此深法无所得故，而发趣之尽生死岸为正觉者，能以无边功德庄严出现世间。无边慧！诸菩萨摩诃萨于此法中应生爱乐，起大精进而无放逸。若有众生于此深法才生爱乐，我说彼人得大饶益，况能精勤不为放逸、戒行清净而发趣者。无边慧！汝观斯法若干广大、若干殊胜、若干清净，我于此法殷勤称赞，欲令众生而生爱乐，当得长夜利益安乐，为厌离故、寂灭故、遍知故。无边慧！汝当复观斯法能授世间出世间具足安乐。诸有若干匮乏众生，于此深法而退失故，远离世间及出世间，一切具足丰饶安乐。无边慧！汝当复观如来现前此深法宝若干丰饶、若干易得，汝今于此甚深之法应勤修习。诸有愚夫于我演说此法宝时尚不欲闻，况能受持如来现前法宝丰饶？不乐听闻、不欲谘问。若于末世后五百岁正法灭时，佛及法宝及持法者三不现前，何能欲闻爱乐谘问？无边慧！然于后时，若为如来善加持者，此深法宝亦令可得。无边慧！彼怖畏时，此深法宝实无损减亦无灭尽，但于此法无听闻者、无受持者，唯除我前渴仰听闻被甲冑者，当于彼时乃能爱乐听受斯法。彼时众生闻此法已能生净信，我说彼人当得成就斯广大法，况于今时于此法中能生净信勤修行者。

「无边慧！诸菩萨摩诃萨被无上甲冑、无量甲冑、大甲冑时，应作是念：『我为一切匮乏众生，所谓乏于戒者、乏于闻者、乏于慧者、乏解脱者、乏于解脱知见者，以此大法而丰足之。』由是大法丰足之故，一切匮乏皆令舍离。戒财、闻财、慧财、解脱财、解脱知见财，皆令富饶；贪瞋痴火皆令息灭，一切众病皆令除愈，无上良药皆令服之，服斯药故众病消除，获大安乐永离有余，证清凉性无上涅槃，无复有余思惟观察，不求一切有为无为。何以故？以此涅槃最上安乐，一切所求更无余故、所求永息已灭尽故。无边慧！诸菩萨摩诃萨被于如是大甲冑已，又为哀愍摄取一切诸众生故乘此大乘。此大乘者，过去诸佛已乘出离、未来诸佛当乘出离、现在诸佛今乘出离。无有去者，亦无有乘亦无出离。何以故？以空无相无愿、无生无作者故，非已出离、非今出离、非当出离。乘此乘者如是出离，为善出离而无执着。于一切法非有和合、非无和合、无来无去。此乘此道而出离时，亦非和合、无来无去。此乘此道于大甲冑而出离时，亦非和合、非不和合、无来无去，不可得故。无边慧！诸菩萨摩诃萨以此甲冑、此乘、此道而发趣之。又此甲冑、此乘、此道而发趣时，不作是念：『若凡夫法、若声闻法、若缘觉法、若诸佛法，彼法于我若远若近。』亦不作念：『若空无相无愿、无生无作，彼法于我若远若近。』亦不作念：『若厌若离若灭，乃至大般涅槃，彼法于我若远若近。』

「无边慧！此大甲冑、此乘、此道，一切菩萨、一切声闻、一切缘觉、一切众生所不能动，而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧！诸佛世尊于此甲冑、此乘、此道得不动已而般涅槃。何以故？一切诸法不可动故，一切法性法性之相相远离故、相清净故、遍清净故。不可以相而为观察、为胜观察、为遍观察。一切法相法相之性，不可以性而为观察、为胜观察、为遍观察。一切诸法无性无相，不可显示、不可言说，是为诸法真实性相。无边慧！如此甲冑、此乘、此道真实之相不可显示，不可言说亦复如是。为令众生当了知故，增长一切法光明故，于此甲冑、此乘、此道，假以施设而略说之。汝今若欲于此甲冑、此乘、此道随义行者，勿以施设、勿以显示、勿以言说，应随义行。随义行者，无少应行、无少随行。若于非义不应随行，若于是义则应随行。随义行时，不随声行、不随字行、不随语行，不随行者不随彼转。何者为义？谓祕密说。于祕密说应随觉了、应以信行。以信行者，于是义中无所分别，于无分别乃应随行。应随行者，乃为不行亦不随行。何以故？于是义中无少有行、无少随行、无少遍行，远离行故。不应随行，不随菩提相应而行，不随流转相应而行，于彼相应及不相应皆非作意、皆非正念，念清净故，故不应行。

「无边慧！于是义中，汝应随行勿异有行，若异随行则为妄失。随逐音声、随逐文字、随逐语言，于彼语言不能舍离。遍知音声、超过文字、随觉语言，则不随行，则不流转。于是义中如是随行、如是随入则无少行，行止息故。无边慧！于义行时，勿复以行而行于义。若不以行而行于义，则为不来不复退还。若得不来不复退还，于此甲冑、此乘、此道，随顺趣于阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生作大饶益。

「无边慧！若于此法如是说者、随义行者、能随入者，心不颠倒、无有疑惑，成就胜解。于此甲冑、此乘、此道若未摄取，能摄取之速当发趣；若有未被斯甲冑者则能速被；若有未乘于此乘者则能速乘；若有未住于此道者则能速住。无边慧！彼诸众生当摄广大福德资粮，为佛世尊之所护念，于法无违与僧同行。无边慧！汝已摄取无量善根，于后末世当以此法摄诸众生，为诸众生荷负重担，所获福德其量难说。」

尔时世尊而说偈言：

「菩萨无畏者，　　如是被甲时，
　为利诸众生，　　乃被无边甲。
　众生若贫乏，　　弊苦无法财，
　无戒无多闻，　　无慧无解脱；
　被此无边甲，　　令法致丰饶，
　以法丰饶故，　　一切获安乐。
　为舍诸贫苦，　　演说无上法，
　闻者皆离尘，　　住斯安乐道。
　戒蕴备充足，　　多闻如大海，
　便得最上慧，　　由斯能断缚。
　解脱遍照明，　　解脱正知见，
　若能现证者，　　一切获安乐。
　贪瞋痴大火，　　恒烧遍炽然，
　众生由是苦，　　彼火我令灭。
　授诸众生药，　　一切病皆除，
　若病消除已，　　得至涅槃界。
　永舍一切余，　　趣于安乐处，
　从彼安乐中，　　无有退还者。
　一切有为乐，　　于彼不复求，
　无上大安乐，　　于彼皆当证。
　以无戏论法，　　成熟诸众生，
　究竟大安乐，　　一切皆当得。
　如是发趣者，　　一往不复还，
　出过于发趣，　　常得胜安乐。
　于大安乐中，　　乐欲不乐欲，
　发趣无发趣，　　一切皆当断。
　如是被甲已，　　当乘于此乘，
　为愍诸众生，　　一切皆摄取。
　过去正遍知，　　此乘已出离，
　未来正遍知，　　此乘当出离，
　现在佛世尊，　　此乘今出离，
　故于此大乘，　　无不皆乘者。
　一切诸最胜，　　世间大依怙，
　以此乘出离，　　不起于乘想，
　非乘以为乘，　　非道以为道，
　非出以为出，　　出离故无上。
　此乘出离时，　　曾无少出离，
　以空无有相，　　无愿无作故。
　非乘非出离，　　乃名为大乘，
　一切悉平等，　　由是而发趣。
　此乘无和合，　　亦无不和合，
　发趣无上道，　　现证大安乐。
　此乘无相应，　　亦无不相应，
　无处无所依，　　由是而发趣。
　此道无有来，　　此道亦无去，
　行斯正道者，　　寂静而发趣。
　我说于此道，　　此乘此甲冑，
　于法无所依，　　寂静最无上。
　一切凡夫法，　　一切声闻法，
　一切缘觉法，　　一切不可得。
　于佛一切法，　　离垢无上法，
　不远亦不近，　　一切不可得。
　于空无相法，　　无愿无作法，
　不远亦不近，　　一切不可得。
　于厌离灭法，　　涅槃寂静法，
　不远亦不近，　　一切不可得。
　此乘此甲冑，　　此道无所取，
　无上不可动，　　毕竟不可得。
　一切法自性，　　真实希有相，
　不可以施设，　　诸法性空故。
　此乘此甲冑，　　此道无显示，
　如诸法自性，　　彼性亦如是。
　一切诸法中，　　相性不可得，
　于无相性法，　　我略为开示。
　一切诸法中，　　一切自性相，
　于我如是说，　　毕竟无所有。
　此乘及此道，　　甲冑自性相，
　于彼求言说，　　毕竟亦非有。
　言说非有故，　　是为希有相，
　于彼言说中，　　语相亦非有。
　诸法不可量，　　无胜无边量，
　一切不可测，　　是故法无上。
　此乘此甲冑，　　此道亦如是，
　于彼无相中，　　如是应随入。
　为令诸众生，　　遍知勤修习，
　速逮法光明，　　故我如是说。
　诸法无语言，　　一切不可说，
　于彼诸法中，　　一切应随入。
　以法无言故，　　于彼应随行，
　行无少有行，　　一切法无行。
　无求而乐求，　　无行而随行，
　如是随行者，　　于义不观察。
　汝今于实义，　　一切应随行，
　音声及语言，　　于彼勿随转。
　音声语言中，　　若得不随转，
　于义乃随行，　　是为求义者。
　何者名为义，　　应知祕密说，
　以信无分别，　　是义乃随行。
　明了如是义，　　能于祕密说，
　无执无所着，　　不行不随转。
　若有随行者，　　彼则随执着，
　若无随行者，　　一切不随转。
　由是正忆念，　　远离于随转，
　菩提及生死，　　二俱不相应。
　于彼亦无念，　　无念为正念，
　于念清净故，　　说为清净者。
　若异此修行，　　远离无上法，
　汝应于是义，　　如说而修习。
　若随语言者，　　是则随音声，
　于彼不超过，　　同于世间法。
　音声及文字，　　不应随彼转，
　应知真实义，　　无行以随行。
　实义无音声，　　亦无有文字，
　超过语言故，　　乃名为实义。
　是义应随行，　　随行无所有，
　以行止息故，　　乃名为实义。
　于真实义中，　　不行以为行，
　斯则不退转，　　不舍于甲冑。
　随顺大甲冑，　　大乘及大道，
　趣于安乐处，　　利益诸众生。
　此诸安隐法，　　我今为汝说，
　汝当随义行，　　能断汝疑惑。
　若乘此乘者，　　乘已当发趣，
　速诣大菩提，　　现证无上觉。
　于此最上乘，　　不乘为速乘，
　于道于甲冑，　　其义亦如是。
　于此无上法，　　精勤修习者，
　彼诸众生等，　　为佛之护念。
　于后怖畏时，　　汝当开此法，
　广为诸众生，　　而作利益者。
　于后怖畏时，　　若能开此法，
　所生无上福，　　其数不可量。

「无边慧！诸菩萨摩诃萨所被甲冑名曰大胜，亦名无边胜、亦名大庄严。所乘之乘名曰大商，亦名无边光、亦名妙庄严。所行之道名曰无量庄严资粮，亦名无量方便资粮。以是道故，诸善丈夫而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。

「复次无边慧！乃往古昔过无量劫，复倍是数，有佛出世，号栴檀香光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。劫名电光，国名光明。时彼刹土地平如掌，无诸杂秽瓦砾荆棘，黄金白银而为沙聚，行列国界覩者欣悦。时四天下其洲皆广二亿由旬，一一洲中复有四万八千大城，其城一一广十由旬长二十由旬，垣牆周回严丽峻极。一一城有八俱胝人止住其中，十千聚落一千园苑围绕庄严。而此国界复有种种花树果树香树、衣树上味之树及金刚树间错庄饰。池沼泉流涯岸端直，八功德水盈满其中，优钵罗花、波头摩花、拘物头花、芬陀利花，杂色辉映靡不周遍。彼栴檀香光明如来寿六十八俱胝那由他岁，复有六十俱胝那由他诸声闻众以为眷属。彼时人民颜貌端正安隐快乐，薄贪瞋痴易可开示，以少劝化而能遍知诸法性相。无边慧！复于彼时有转轮王名一切义成，七宝具足四天归化。彼阎浮洲有一大城，其城纵广四十由旬，人民炽盛安隐丰乐。宫城之内广五由旬，间以七宝而为庄饰，妙多罗树垂诸铃铎，真金罗网弥覆其上。王之正殿纯绀琉璃，广一由旬四面千柱，其殿之上复有千楼，高峻严丽众宝装饰。于其殿前有大香池周环澄澈，其傍复有十六香光小池，七宝所成布列围绕。一一池间流渠激注，出妙音声如奏众乐。一一小池有八阶道，香光大池三十二道，一一阶道纯金所成，宝树行列宝网弥覆，上妙香气遍满城中，故号彼池名曰香光。

「无边慧！彼转轮王有四夫人：一名无边音，二名贤善音，三名众妙音，四名鹅王音。一一夫人各有二子：一名不空胜，二名贤胜，三名龙胜，四名胜音，五名妙音，六名梵音，七名胜云，八名云音。婇女六亿，诸子十千。尔时彼王于内宫中与其眷属娱乐嬉戏，忽于空中见一如来妙色之身。时彼如来即告王言：『大王！应被无上甲冑、乘无上乘而发趣于阿耨多罗三藐三菩提，授诸众生智慧之药，勿得贪着人天五欲。此大甲冑而能摄受无上安乐，此无上乘而能诱入无上园苑，入此中者不复退还。一切人天种种诸欲，皆是无常变坏之法，势不久住须臾磨灭。』无边慧！尔时一切义成大王闻此说已，于彼如来而白言曰：『其谁能示斯大甲冑，如彼甲冑而严被之？其谁能示斯之大乘，如彼大乘而乘御之？其谁能示斯之大道，如彼大道而发趣之？』时彼如来告一切义成大王言：『大王当知，有栴檀香光明如来，王应诣彼，当为大王演说斯法，被大甲冑、乘于大乘、趣于大道。』时彼如来如是说已欻然不现。

「无边慧！尔时一切义成大王覩斯事已，悚慄毛竪发希有心，便生怖畏，不乐人天种种欲乐，厌舍一切诸行有为，求大甲冑、大乘大道，即与八子及四夫人并余诸子婇女侍从，俱往诣彼栴檀香光明如来所。既到彼已，与其眷属恭敬作礼稽首佛足，即以一百檀卢那七宝杂花散于如来、应、正遍知，复以无量支婆罗奉献如来及声闻众，复以一切安乐资具满十千岁而供养之。从是以后，弃舍王位与其眷属，于栴檀香光明如来法中出家。无边慧！时彼栴檀香光明如来知一切义成比丘及其眷属至乐之心，便为开示甲冑庄严、大乘庄严。彼既闻已发坚固心，为深法故尽其躯命，端坐思惟精勤无退常近如来，而于世间一切诸欲得无动念。

「无边慧！时彼如来问一切义成比丘言：『善男子！汝于今时被大甲冑、乘于大乘发趣道耶？以是道故而能成就一切智智、无等等智。汝当如理精勤修习。』彼一切义成比丘白栴檀香光明如来言：『世尊！我于今时乃不见有名甲冑法、亦不见有能被甲冑者、亦不见有被甲所从、亦不见有被甲之处。世尊！我不见有名乘之法、亦不见有乘大乘者、亦不见有乘之所从、亦不见有乘大乘处。世尊！我不见有名道之法、亦复不见由此道故已发趣者今发趣者、亦不见有道之所从、亦不见有道之处所。世尊！我于阿耨多罗三藐三菩提，若远若近、若去来今，无得无见。如我今者作是观时，实无少法而可亲近而可证者。若我无证，世尊宁当而问我言：「被大甲冑、乘于大乘发趣道耶？」世尊一切知者、一切见者，如我等比于法修行，唯有如来乃能了知，非诸声闻缘觉境界。』无边慧！彼一切义成比丘于如来前作是说时，与其眷属便得菩萨无生法忍，得法忍故皆不退转。尔时栴檀香光明如来悉为授记，过五百阿僧祇劫，当证阿耨多罗三藐三菩提。彼闻授记欢喜踊跃，上昇虚空高七多罗，即以偈颂赞如来曰：

「『无量大名称，　　挺特如山王，
　　世尊一切智，　　能演诸功德。
　　佛眼悉明见，　　犹如日照临，
　　尊严大会中，　　我礼如来足。
　　无量德资粮，　　佛智已圆满，
　　我等亦当得，　　世尊无上智。
　　无上大光明，　　普照于人天，
　　开示诸法藏，　　无边功德海。
　　智慧常无失，　　正觉离烦恼，
　　慧光大精进，　　我礼深功德。
　　大龙大庄严，　　众相以严身，
　　安住如须弥，　　御众无伦匹。
　　能为世导师，　　映蔽人天众，
　　演说无所畏，　　我礼胜丈夫。
　　世尊大牟尼，　　无边功德海，
　　能开我法眼，　　令我被甲冑。
　　然我一切时，　　为乘大乘者，
　　常于此胜道，　　发趣更无余。
　　牟尼勇勐尊，　　觉知一切法，
　　世无有过者，　　我等咸归命。』

「无边慧！彼栴檀香光明如来、应、正遍知说此法时，成熟无量无数众生。一切义成比丘从是已后，与其眷属供养承事无量无数诸佛世尊，过五百阿僧祇劫证阿耨多罗三藐三菩提，号曰超无边境界王如来。彼佛刹土所有功德广长之相，亦如栴檀香光明如来、应、正遍知光明世界无有异也，诸声闻众其数无量。王之夫人诸子眷属，亦过五百阿僧祇劫，皆证阿耨多罗三藐三菩提。无边慧！诸菩萨摩诃萨被大甲冑、乘于大乘，于此道中持大法炬、作大法明、放大法光、建大法幢、击大法鼓、乘大法船，以摄大法而发趣之。善丈夫戏而游戏之，霔以法雨润于众生皆令欢喜，精勤勇进而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧！诸菩萨摩诃萨住此道时得法光明，以光明故能见一切诸法缘起，自性本空、自性无相、自性无起，不于色中而见于色，受想行识亦复如是，不于识中而见于识异识缘起，了知识相自性本空、自性无相、自性无起，但属众缘见缘和合，众缘亦空无相无起。作是见时，不于眼中而见于眼，耳鼻舌身意亦如是，不于意中而见于意异意缘起，了知意相自性本空、自性无相、自性无起。乃至地界水界火界风界空界、欲界色界及无色界，无有作者、无有受者。不于少法见有少法异缘而起，属众因缘，自性无相、自性无起，缘性亦空无相无起。

「无边慧！是为诸菩萨摩诃萨住此道观察缘起，作是观已，能以智慧于缘起中证真实际。以斯一切法光明故，如来十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲大喜大舍，乃至一切诸佛之法，速得圆满。」

尔时世尊而说偈言：

「菩萨无畏者，　　如是能安住，
　作大法光明，　　妙智而发趣，
　建于大法幢，　　此幢无有上，
　一切佛法中，　　正念而发趣。
　智慧善游戏，　　法施诸众生，
　霔于大法雨，　　无畏而发趣，
　以法润众生，　　皆令得欢喜，
　以是诸菩萨，　　妙善而发趣。
　如是诸菩萨，　　得大法光明，
　能于正法中，　　勇勐善安住。
　由是法光明，　　了知一切法，
　以众缘故起，　　一切无坚实。
　诸法自性空，　　自性无有相，
　自性无有生，　　自性无有体。
　诸法以众缘，　　和合而共起，
　众缘和合故，　　自性无所有。
　菩萨能观察，　　了众缘亦空，
　众缘自性空，　　自性无有相。
　亦无有生起，　　亦非有所作，
　如是观察者，　　于法勤修习。
　诸起无体故，　　众缘亦非缘，
　如是如理观，　　能知一切法。
　观诸色受想，　　行识亦如是，
　皆以众因缘，　　由斯诸蕴起。
　诸蕴无有实，　　自性本来空，
　性空故无相，　　一切无所起。
　诸蕴远离相，　　离相则无生，
　无生则无灭，　　诸蕴如是相。
　无相妄有相，　　彼相从何有？
　诸法无体故，　　斯蕴亦无性。
　界处亦如是，　　一切从缘起，
　自性本来空，　　无相无有体。
　一切诸法中，　　法体不可得，
　了知一切法，　　名义思惟者。
　欲色无色界，　　一切从缘起，
　自性本来空，　　无相亦无体。
　观此能观智，　　何能知彼境？
　此智及彼境，　　自性常远离。
　所起及众缘，　　此二俱无作，
　能作如是知，　　斯为真实相。
　无相以相说，　　菩萨由斯入，
　而亦不分别，　　若相及无相。
　如斯善智者，　　能见真实相，
　于诸法界中，　　不作少法相。
　若法及法界，　　此二俱无相，
　诸法远离相，　　说名为法界。
　说名法界者，　　无界无非界，
　虽名为法界，　　然实不可得。
　思惟此义时，　　不念不可得，
　离诸分别故，　　获大法光明。
　诸法无性故，　　光明亦无性，
　由斯观察故，　　复得法光明。
　不见能观智，　　斯见亦不见，
　见法虚妄故，　　说此名为观。
　光明不思议，　　无边无有量，
　见诸法皆空，　　说名不分别。
　若法有诸相，　　常无证入者，
　闻斯净法音，　　应生大欢喜。
　若法无有生，　　常无分别者，
　闻斯净法音，　　寂然获安乐。
　若后末世时，　　闻斯无上法，
　应说彼众生，　　久集诸功德。
　若后末世时，　　闻斯无上法，
　当于此法中，　　以速而发趣。