大宝积经卷第一百一十

隋天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之二

尔时会中有月实胜上童真，从座而起，合掌白佛言：「世尊！云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？」

佛告月实：「智见智境，愚见愚境。智者见诸姝丽美色，了知秽恶，唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月*册]液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄澹涕唾、发须毛爪、大小便利，薄皮裹之，不净污露、可畏可恶。凡所有色皆四大生，是为色因。月实！如父母生身，身之坚鞕为地大，流润为水大，暖热为火大，飘动为风大，有所觉知念及声香味触等界斯皆为识。」

月实童真复白佛言：「世尊！将死之时，云何识舍于身？云何识迁于身？云何识知今舍此身？」

佛告月实：「众生随业获报，识流相续持身不绝。期毕报终，识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎，以火热力，乳水及腻各各分散。如是月实！众生命尽，以业力故，形骸与识及诸入界各各分散；识为所依，以取法界及法界念并善恶业，迁受他报。月实！譬如大吉善苏，以众良药味力熟功和合为之。大吉善苏弃凡苏性，持良药力，辛苦酸咸澁甘六味以资人身，便与人身作色香味。识弃此身，持善恶业及法果等，迁受余报亦复如是。月实！苏质如身，诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业，众药味触资成于苏。如业资识，服大吉善悦泽充盛光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报。服苏违法，颜容变恶惨无血气色死土白，如恶资识获诸苦报。月实！吉善宝苏无手足眼，能取良药色香味力。识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴，得天妙念，见六欲天，十六地狱，见己之身手足端严诸根丽美，见所弃尸，云此是我前生之身。复见高胜妙相天宫，种种庄严花果卉木，藤蔓蒙覆光明赫丽，如新鍊金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因大喜爱识便託之。此善业人舍身受身安乐无苦，如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具，见敌兵至着坚甲冑，乘策骥骏所去无畏。识资善根弃出入息舍界入身，迁受胜乐亦复如是，自梵身天爰至有顶，生于其中。」

尔时会中大药王子，从座而起，合掌白佛言：「世尊！识舍于身作何色像？」

佛言：「善哉善哉。大药！汝今所问是大甚深佛之境界，唯除如来更无能了。」

于是贤护胜上童真白佛言：「大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。」

佛告贤护：「此大药王子已于毗婆尸佛所植诸善根，曾于五百生中生外道家。为外道时常思识义。识者云何？云何为识？于五百生不能决了识之去来，莫知由绪。我于今日为破疑网，令得开解。」

于是贤护胜上童真谓大药王子言：「善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月实之问其义浅狭犹如孾儿，心游外境而不知内。正法希闻，诸佛难遇，佛圆广智无测深慧，至妙之理应专启请。」

时大药王子见佛熙怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜，一心合掌而白佛言：「世尊！我爱深法渴仰深法，常恐如来入般涅槃不闻正法，而于末浊众生之中愚无所知、不识善恶，于善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。」

佛告大药王子：「如来正法难遇难得。我于往昔为半伽他，登山自坠弃舍身命，为求正法经历无量百千万亿种种苦难。大药！汝所希望，皆恣汝问，我当为汝分别解说。」

大药王子白佛言：「唯然奉教。世尊！识相云何？愿垂开示。」

佛告大药：「如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形、如渴爱像。」

大药王子白佛言：「世尊！云何渴爱？」

佛言：「如人对可意色，眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己面像，若去于镜面像不现。识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人，日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦复如是，身中渴爱受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴，彼皆是识。诸有色体，眼耳鼻舌及身、色声香味触等，并无色体受苦乐心，皆亦是识。大药！如人舌得食物，知甜苦辛酸咸澁等，六味皆辨。舌与食物俱有形色，而味无形。又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形受无形色。知识福非福果亦复如是。」

时贤护胜上童真礼佛双足，白佛言：「世尊！此识可知福非福耶？」

佛言：「善听。非未见谛而能见识。识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中。若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。贤护！恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳。贤护！欲知识之罪福，汝今当听。譬如有人为诸天神或乾闼婆等及塞建陀等鬼神所着，贤护！于意云何？其为天等鬼神所着，其着之体求于身中，可得见不？」

贤护白佛言：「不也。世尊！天等鬼神所着，其着之体无色无形，身内外求皆不可见。」

「贤护！其为福胜诸大天神之所着者，即须好香花烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须香洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王、或为辅相、或豪望贵重、或财富自在、或为诸长、或作大商主、或得天身受天胜果，由识为福资身获乐报。如彼福胜天神所着，得胜妙花香香美饮食便即欢喜，病者安隐。今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。贤护！其为富丹那等下恶鬼神之所着者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解，欢喜病愈。其人以鬼神力，随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是，或生贫穷、或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。贤护！胜上天神其着之体，无质无形，而受种种香洁供养。识福无形，受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神为彼着者，便受不净秽恶饮食。识资罪业，获识苦报亦复如是。贤护当知，识无形质，如天等鬼神所着之体，供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。」

大药王子白佛言：「世尊！云何见欲因？」

佛言：「大药！互因生欲，犹如鑽燧两木互因，加之人功而有火生。如是因识及因男女色声香味触等而有欲生。譬如因花生果，花中无果果生花灭。如是因身显识，循身求识识不可见。识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子，持将来果味色香触迁植而生。识弃此身，持善恶业受想作意受来生报，亦复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识身和合恋结爱着味玩悭悋，报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，以业力生识获身果。爱情及业俱无形质，欲色相因而生于欲，是为欲因。

「大药！云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取是戒，作如是见：因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善，无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种，植之于识报善恶业。识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。」

大药白佛言：「云何识取天身乃至取地狱身？」

佛言：「大药！识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系着，作如是念：『我当往彼。』染爱恋念而为有因。见已故身卧弃尸所，作如是念：『此尸是我大善知识，由其积集诸善业故，令我今者获于天报。』」

大药白佛言：「世尊！此识于尸既有爱重，何不託止？」

佛言：「大药！譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可更植于身令重生不？」

大药白佛言：「不也。世尊！已弃须发，不可重植于身令其更生。」

佛言：「如是。大药！已弃之尸，识亦不可重託受报。」

大药复白佛言：「世尊！此识冥寞玄微，无质可取、无状可寻，云何能持象等大身众生？纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？」

佛言：「大药！譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中，其出暴勐，或摧倒须弥碎为尘粉。大药！须弥风大色相云何？」

大药白佛言：「风大微妙，无质无形。」

佛言：「大药！风大微妙，无质无形。识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除。识亦如是，随诸业因任持大小。」

大药白佛言：「世尊！诸业相性，彼复云何？以何因缘而得显现？」

佛言：「大药！生诸天宫，食天妙馔安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药！应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异。如是此身，由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首。然其种子不从枝入枝而至树首，剖析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见。如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花、种中无花，因花有果、花中无果，花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有。如是有身，善恶业因备在彼业，无形亦无熟相。如人身影无质无碍，不可执持不系着人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系着于身亦不离身，而能有业。如辛苦澁殊味诸药，能涤净身除一切病，令身充悦颜色光泽。人见之者，知服良药，药味可取熟功无形，视不可见、执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服内外诸资丰饶美丽，手足端正形容姝好，屋宅华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食麁恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得。如是识资善不善业，生人天中、或生地狱畜生等中。大药、应当如是见业与识和合迁化。」

大药言：「世尊！云何微识能持诸根、能取大身？」

佛言：「大药！譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害身色青赤。犹如淤血毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小可得比不？」

大药白佛言：「世尊！毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。」

「大药！如是识弃此身以取诸根、弃此诸界随业迁化，亦复如是。」

大药复白佛言：「世尊！云何微细之识任持大身而不疲倦？」

佛言：「大药！须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝，二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识与蚊蚋识宁有异不？」

大药言：「世尊！四龙蚊蚋其识无异。」

「大药！如一小渧跋错那婆入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒、龙口中毒，何毒为大？」

大药白佛言：「龙口毒大，小渧药毒甚为微少。」

「大药！大身众生力敌九象，微妙之识无色无形非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？」

大药言：「世尊！其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。」

「如是大药！树于子中求不可得，若不因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树，微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。」

大药复白佛言：「云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？」

佛言：「大药！譬如贫人得如意宝，以宝力故，高宇彫树妙丽宫室，园林郁茂花果敷荣，象马妓侍资用乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢，纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭。识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。」

大药言：「世尊！柔妙之识云何穿入麁鞕色中？」

佛言：「大药！水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质鞕软如何？」

大药言：「世尊！石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。」

「大药！识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色迁入受报。」

大药复白佛言：「世尊！众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？」

佛言：「大药！众生临终之时，福业资者，弃本之视得天妙视，以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。见天天女心便染恋，欢喜适意姿颜舒悦，面若莲花视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不捲缩，好相显现。见虚空中有高大殿，彩柱百千彫丽列布垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜，微笑齿现如君图花，自不张开亦不合闭，语音和润身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离词，犹如暂行便即旋返，安慰亲知不令忧恼。有流法尔生必当死，勿以分别而生苦恼。大药！善业之人临命终时好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明因、重重称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母见花顾谓天父：『甚为福吉希奇胜果。天今当知，子庆之欢时将不久。』天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽。无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报，犹如乘马弃一乘一、如日爱引光、如木生火、又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速託花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝璫严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。」

大药白佛言：「世尊！无形之识云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？」

佛言：「大药！如木和合相触生火。此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生。木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是大药！识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药！如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是大药！若未有身，识受想行皆悉不现。大药！如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑是白黄白黄赤皆不能知，但以照热光明出没循还诸作用事而知有日。识亦如是，以诸作用而知有识。」

大药白佛言：「云何为识作用？」

佛言：「大药！受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业熏习为种，作用显识。」

大药白佛言：「云何识离于身便速受身？识舍故身新身未受，当尔之时识作何相？」

佛言：「大药！如有丈夫长臂勇健着坚甲冑，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷疾还即跳上。识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走。识资善业见天父母同座而坐，速託生彼亦复如是。大药！如汝所问，识弃故身新身未受，当尔之时识作何相？大药！譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声身声苦乐之声。识弃故身新身未受，相亦如是，大药！是资善业生诸天者。」

大药白佛言：「云何识生地狱？」

佛言：「大药！行恶业者入于地狱。汝当谛听。大药！此中众生积不善根，命终之时作如是念：『我今于此身死，弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。』见诸地狱及见己身应合入者，见足在上头倒向下，又见一处地纯是血。见此血已心有味着，缘味着心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识託其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒，诸臭因力虫生其中。入地狱者託臭物生亦复如是。」

贤护胜上童真合掌白佛言：「地狱众生作何色相？身复云何？」

佛言：「大药！其爱血地生地狱者，遍身血光身如血色。生汤隍者，身如黑云。生乳汤河者，身点斑杂作种种色，体极软脆，犹如贵乐孾孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。」

大药白佛言：「地狱众生以何为食？」

佛言：「大药！地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见鎔铜赤汁意谓是血，众奔趣之。又有声呼：『诸有饥者可速来食。』便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁入腹，骨节爆裂举身火起。大药！地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林，花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言：『此园翠茂清风凉美。』众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒、或执铁棒铁斧铁杖，齧脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：『汝何处去？汝可住此勿复东西。欲何逃窜？今此园者汝业庄严，可得离不？』如是大药！地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱，以业力故如游蜂採花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来系项驱逼，身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：『诃诃祸哉苦哉。我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路但见苦事，如蚕作丝自缠取死。我自作罪为业缠缚，羂索系项牵曳驱逼，将入地狱。』贤护！罪业众生生地狱者，苦相如是。」

尔时贤护与大药王子闻说是已，身惊毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今者俱归依佛，请垂救护，愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂入于地狱。」

贤护复白佛言：「欲有请问，唯愿听许。」

佛言：「如汝希望，恣汝所问。」

贤护白佛言：「世尊！云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？」

佛言贤护：「智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境识名之为积。聚谓六界六入六入境，三界二入因。即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月*册]髓液、手足面目、大小支节和合崇聚，名之为聚。犹如穀豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即贪瞋痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识，此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主遍行诸体，身有所为莫不由识。不迁者谓身语意净证获道果。此人死已识弃有阴，不重受有不流诸趣，极乐而迁不复重迁，是名不迁。」

于是贤护与大药王子礼佛双足，白言：「世尊！佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。」

佛言：「如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说。此经所在之处读诵解说，皆天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽咸悉拥护皆来拜礼，水火王贼等怖皆不能害。诸比丘从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。」

尔时世尊而说偈言：

「当勇超尘累，　　勤修佛正教，
　除灭死军众，　　如象践苇芦。
　持法奉禁戒，　　专精勿亏怠，
　以弃生流转，　　尽诸苦有边。」

佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。

大宝积经卷第一百一十

尔时众中有一王子菩萨摩诃萨，名为大药，从座而起，整理衣服合掌向佛，而白佛言：「世尊！彼神识从此身移，当有何色？」

佛赞彼大药菩萨言：「善哉善哉。大药！如是如是，汝之所问此义，其义甚深，唯诸如来乃能知耳。然此识除于如来，更无有人而能知者。」

尔时跋陀罗波梨白佛言：「世尊！希有，此大药王子能问甚深之事，最微最细甚深甚密。」

佛报跋陀罗波梨言：「如是跋陀罗波梨！此大药王子于往昔已曾供养毗婆尸世尊种善根故。跋陀罗波梨！此大药王子昔五百世曾作外道，当于尔时甞问此识义。然此大药王子当于尔时，于此识中亦不能了知此识何来何去？此义不了，我今应当为其决了此义。」

尔时跋陀罗波梨长者子赞大药王子言：「大药！善哉善哉。仁者智慧广大无有边际，乃能问世尊甚深之义。我今劝请大药，愿问世尊此义。入一切难智者巧解深意，勿令此苏摩浮坻娱乐少事而先问佛。所以者何？其故数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世甚难，世间如此法会聚集复难，是故汝今应当劝请世尊，解释甚深义处。」

尔时大药王子菩萨摩诃萨瞻仰世尊，而见世尊喜悦微笑，清净犹如初秋莲华始开。见已欢喜，尔时大药王子菩萨白佛言：「世尊！我渴仰故乐闻正法，虑恐世尊不具与我显说法要、不决我疑，又恐世尊不久当取涅槃，又恐诸众生不能了知善恶业报恒受生死烦恼不能舍离。」

佛告大药言：「大药！我于往昔故为此偈，从大山崖投身布施，复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药！汝所有疑但当问我，莫以为难，我随汝意当分别说。」

尔时大药复白佛言：「世尊！此识何色？」

佛告大药言：「大药！此识如幻师火、如人水内影、如风轮无定，无有定色，如众生眼见虚空、如似爱。」

大药复问：「其爱云何？」

佛言：「犹如人射，以有眼根见箭去时。如人执明净镜，于其镜内见己面形，若除镜已形便不见。此识亦尔，从人身移，其识界唯见罪福。譬如生盲人，不见日天出时中时后时，夜亦不见月天，出时闇时并皆不见。此神识亦复如是，于其身内不可得见。大药！此身内爱着及取及想，智者但有识。所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者，眼耳鼻舌及色等诸受，或苦或乐意等所有诸色者，是名为识。大药！如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色、彼味无色。此身内所有骨髓肉血是有色，所受者是无色。是名为识受罪福者。」

尔时跋陀罗波梨顶礼佛足而白佛言：「世尊！受罪福者是谁？」

佛告跋陀罗波梨：「汝谛听谛受，我为汝说。有见实者，彼见此识，而此识不可得。如菴婆罗果掌中可见，此识不住眼道亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此识，我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故，我为说但有识名，不可以见。跋陀罗波梨！此识如受罪福，我为汝说，汝当谛听。譬如有人着阴鬼、或羊颠鬼、或乾闼婆鬼、或天神。跋陀罗波梨！于汝意云何？彼人身内有彼诸鬼或阴鬼等可见以不？」

跋陀罗波梨言：「世尊！彼鬼在人身中或内或外，实不可见。」

「但彼诸鬼在人身内亦无有色。跋陀罗波梨！如彼天神最胜在人身中，取最妙香华涂香末香，并诸华鬘及以饮食，皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时，以识故受。或取王位治化自在，或取富饶大长者家，或受天果报，如是此识受福如此。最胜天神灵在人身内受最胜祭祀，或受王位、或受富饶，润彼人身令使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨！如彼不净毗舍阇鬼神倚在人身中，受不净诸物臭秽，或在圊屏内受诸祭祀，得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故，常乐臭秽不净之处。心既爱乐，得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报生不净意，或生贫贱家、或生下劣家、或生饿鬼，恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵虽无色形，但受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色，但受最胜最妙果报，随业受身。如彼无色富多那鬼倚着人身，恒乐食诸粪秽。如是此识在不净业中，恒乐下贱之处。跋陀罗波梨！汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨！如彼鬼形在人身中而无有色，此识受善不善果报如彼鬼神，汝应当如是知见。」尔时大药王子白佛言：「世尊！凡受欲云何？」

佛答大药言：「当见有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火，因人身力然后出火。欲受于欲，因于男子意感于触后生欲事。譬如因华成子，然彼华内初无有子，有华故然后结子可见。如是此身生已，然后识可见，而此身内亦无识可见。以识故身内有骨髓肉血等不净之物，如彼种子种已生华，因华而受色香味等。既成果已还灭，如是此识成身已亦复还灭，但取善恶受心想意识至于彼世，趣彼男女和合生欢喜心，因彼交会相持出于不净，出不净已还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜，既受欲已无复欲想，还各相离或生厌离。欲想如是。如是此识因身攀缘生欢喜心增长受想，犹如人身因见女色即生欲想各各着身，受欲讫已还复厌离而去。此识亦然，既受身已还复舍去生厌离想。复次因父母欲事来中阴受身攀缘业，此识有从中入，欲因成就身。而彼业无色，其男子女人因亦无色，但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。复次大药！因持戒攀缘故受后果报。此事云何？我为汝说。言持戒者，身断杀生、不盗他物、不行邪淫、不妄言、不饮酒斗乱，谨慎不放逸。是为攀缘，欲受后世须陀洹果、斯陀含果，即受后有，或天身或人身。而彼有善业，或有漏或无漏，成就诸阴等，润彼处识。受持或善或不善诸业成就识等，受诸欲事已，还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。」

尔时大药王子白佛言：「世尊！此识云何受天身？复云何受地狱身？」

佛告大药王子菩萨言：「大药！汝今谛听，我当为汝解说此事。大药！此识以法界持故生，作天心见。而彼天见不在肉眼，彼见体所见即是受因，故名见受因也。而此人所见天见者，即是福攀缘善成就即见天宫，于欲天中受种种五欲乐事。如是见已便生欲心，因即如是起念智：『我今应须至彼处耳。』彼生如是欲心已，而发染着念，心取有相。复见其故身弃在尸陀林内。彼如是见已，便作是念：『是我天识也。此造善根已，我当欲向天上。』」

尔时大药王子复白佛言：「世尊！彼识既如是着故尸，云何不即入故尸？」

佛告大药王子言：「大药！譬如有人剃除须发。既见须发落地，作如是念：『我此须发好黑香洁，愿我此发还着头上如旧。』大药！于汝意云何？彼之头发还能更着头以不？」

大药言：「不也。世尊。」

佛言：「大药！如是如是。彼人神识舍其身已，还欲入中更依住者，无有是处。」

尔时大药王子复白佛言：「世尊！此识既是微细，无有正色广大无边，云何能来就大白象身？复能破金刚之身？既无千象力，云何人生即能持千象力？」

佛告大药：「譬如风界，无色不可见，住山谷间。而彼风从彼山谷出已，能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药！于汝意云何？彼风界有何色？彼山复何色也？」

大药白佛言：「世尊！彼风柔弱复无色身，当如是见。」

佛复告大药言：「大药！如彼风界软弱无色体，彼识亦复然，软弱复无色身，然其无妨能成就大身、能成就微细小身。而彼识，蚊子及象一种不异。大药！譬如小灯烛光，或在壁或在室，能灭大黑闇分。此识亦复如是，虽复微小，能成大小形色，而皆因业受故。」

尔时大药复白佛言：「世尊！彼业有何色？有何体？几种因？应当可观。」

佛报大药言：「诸业境界者，是微妙受快乐、受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野。然彼二人，一人忽值凉冷清水而得饮之，一人饥渴命终。而彼水不能自入彼人之口，亦无于此一人不与饮者。但以因缘故，一人值水凉冷饮之，一人不值。如是如是，此善不善诸法亦复如是。如黑月白月，善不善应须当见。譬如生果熟已变成别色，然彼色以火力多故令其成熟。如是如是，此身以福力故生于大富长者家，多饶财宝现受快乐。在于天宫，显现受天快乐。然后失天自在势，即显现无福之势。犹如种子于地上种，生树以后其种子于树上不现，亦不从枝移枝，亦不在树内显现，亦无有人手执彼子置于树上，亦不从根移。彼种子可现。如是如是，此诸业若善若恶，倚住身内而不显现。如从种子然后有华，从华然后有子。其华不在于种子内，其子亦不在于华内，子华无有二别体。如是如是，此身内诸业有，从业有身，其身不在业内可见，业不在身内可见。如华成熟然后成子。如是身成熟已，诸业可现。如种子何地方有，彼地方即有华，有华然后有子。如是如是，此身所有生处，于彼之处见善及恶便即有现，然彼诸业根无有色。如人因身有影，而彼影无定无色还随人而行。而彼影不倚住于人，亦不离身有影可现。如是此身内现善恶相随而不相离，身行之处随逐而行。其业处处随逐，其业不离身有，亦不离身业可有现。如诸药若辛若甜若苦等，人饮服已能除诸病。既除其身诸恶，成其柔软现好颜色。众人见者形相可知，此人身值甘药。然彼诸药等味及力无有色，其味力色不可得现，唯在人身形色端正可现耳。如是如是，此善业无色而至人身，以美饮食故、身着好服故、其人诸根具足故，身受快乐。复以金银珍宝庄严此身，有富贵形势，此皆是善业境界。其失势无有福业，贫穷困苦远离资财，恒常乏少规求他物，饮食麁澁行住坐卧悉皆下劣，无好福报养育身体，所生丑陋，此皆是不善业境界。犹如明镜，以其明故面形妍丑分明显现，而彼镜内影无有色。如是如是，由善恶力故，此识显现于人中，若地狱、饿鬼、畜生中。大药！此诸业随于此识。大药！应须如是知如是见。」

大药复白佛言：「世尊！此识云何成就诸根受大身？云何舍诸根？」

佛告大药：「譬如猎师入深山林，手执强弓，即取毒药涂其箭镞以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血，毒气移行遍满身中，至一切诸根境界，令根闭塞屈折诸节，令血变色遍诸身分遂即舍身。其毒还至本所入处自然出外。大药！其毒药一滴极甚微小，其象身极大。于汝意云何？」

大药报佛言：「世尊！计毒药极微小，其象身如须弥山。毒药移行，所以遍体。」

佛告大药：「如是此神识舍身之时，舍诸根舍诸界，次第亦复如是如是。」

大药复白佛言：「世尊！云何受如是广大身不曾畏难？」

佛告大药：「譬如须弥山高八万四千由旬，而彼山有二龙王：一名难陀，二名优波难陀，绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气，海水不堪饮。彼龙王出入息时，彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力，彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药！于汝意云何？彼龙王等识，欲与蚊子识一等以不？汝勿别见。」

大药王子白佛言：「世尊！如我意所见，彼之龙王及蚊子识一等无异。」

佛复告大药：「如有一毒名婆蹉那婆，复有毒药名诃罗诃罗。将如芥子与难陀、波难陀等食，即速疾命终。大药！于汝意云何？龙毒、药毒何毒力大？为龙毒大？为药毒大？」

大药报言：「世尊！如我意见，其难陀、波难陀毒多，其婆蹉那婆毒少。」

佛告大药：「如是如是，虽有大身敌九千象力，无妨其识虽小无定色不可见，但此识因业缘成就大身。大药！譬如尼拘陀子，其形虽小，无妨能成就大树，枝条长广覆盖数百千地。大药！于汝意云何？其子形及树身二种，何者是大？」

大药报佛言：「世尊！如以小孔比于虚空。」

佛复告大药：「而彼树不可在子内见，亦不离子而生于树。大药！如彼微细子有广大树。如是如是，无色识成就大色身，因识故现色身，不离识色身可见。」

尔时大药复白佛言：「世尊！其识牢固犹如金刚，云何成就羸弱之身？」

佛告大药：「譬如有人贫穷不能自济，忽然值遇如意宝珠。彼人得珠，执已所造如意，即得称成楼观池台，城门坑堑周匝高门，园林华果枝叶蓊郁弥覆其上，及余资财诸物皆悉如心自然化作。大药！彼等诸事悉皆羸弱，速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落，彼等乐事即灭不现。大药！如彼如意珠，千金刚破终不可坏，有此功能随意所念皆悉剋果。如是如是，此识牢固犹如金刚，而受身者此不坚牢也。」

尔时大药复问世尊：「彼识既是软弱，云何破坏坚牢之身而移至彼世？」

佛告大药：「譬如水流注下在于山内，还穿山而出。大药！于汝意云何？彼水有何坚牢？」

大药报佛言：「世尊！其山体是坚鞕牢如金刚，而彼水滴本性柔软。」

「犹如梦为触者安药。如是如是，彼识本体柔软，能破大身即得出去。」

尔时大药复问佛言：「世尊！凡有众生从众生界舍身命终之后，云何受诸天之身？云何复受诸趣之身？」

佛告大药言：「大药！汝谛听，我当为汝解说此事。大药！凡有众生舍众生体命终之后，以行福业之事以受身。还舍彼身，其识舍人身见得天身见。彼既得天眼已，即见六欲诸天，又见六欲天宫。而见彼人身破时，复见天上园林欢喜林、坏乱林等。彼处有高座天衣覆上，处处台殿微妙树林，处处有端正玉女聚。而彼识见常有华庄严诸事心喜见者，种种璎珞耳璫臂钏。而彼见座上有天童子，其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已，复更见生天之童女。彼天童子见童女已即生欲心，生欲心已即得欢喜，得欢喜已即得遍体心意欢喜，心意欢喜已彼于尔时即变身色，而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒见，鼻不喎綟、口气不臭，彼人耳目似青莲华色，身分支节更不离解。彼亦不流血亦不生粪尿，身诸毛孔亦不揩折，诸甲无复青色手无黄色，手脚不动亦不申缩而取命终。大药！彼人命终之时预有天相，所谓现前见辇舆。彼辇舆有千数柱庄严，悬诸铃网，其铃出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上，又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其上。复有无量诸天童子。彼见如是已，生大欢喜心。彼生欢喜心已，于身生相二齿，白净犹君陀华；显现其两目，不甚大开不甚大闭；其声微妙哀美；二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后，身心不冷不热。彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时，其时正日初出诸方无有黑闇，了了覩见众色。诸方复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭，其所见诸方无有迷惑。若见如来像，即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属，以欢喜心抱其身，犹如人死已还活，亦如远行人归，慰喻诸眷属，作如是言：『诸眷属等莫忧莫愁，一切诸有生者皆有如是别离法也。』大药！彼众生若福业强、若内发布施心，其辩才数数自赞叹歌咏布施功德，或种种功德因缘。而彼人作如是语已，意乐欲睡眠，身心得安乐遍满其体，安隐舍身命。舍身命时，上见诸天共同榻坐。见同坐已，其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华，既掬华已白彼天言：『大善大善。愿有吉利事，欲生天童子时至。』而彼玉女作是语已，手即索华，索已复索。索华之时，而彼众生即取命终，彼舍诸根共识、舍诸根境界、舍诸大时，四阴无定体无色。如人欲骑马、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化，身攀缘善业，速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处，因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合，其神识于华内有形出。彼时有微妙风、甘露味和合而吹。而彼起已，彼识于七日内头戴天冠生天童子。」

尔时大药菩萨复白佛言：「世尊！彼神识既无有色，云何为因缘而成就色？云何为因缘而现见？」

佛言：「大药！譬如二木和合，各各相揩而出于火，而彼火不在木内可见，不离木而可得火，亦非一因而能生火，亦非无因而得出火，非是木上即得见色。以因故出出乃见色，亦非离木而别有色可得。如是如是，大药！彼识以父母和合故成就受身，其识亦不在身内可见，亦不离身而有彼识。大药！譬如火出已然后见色，亦非热故可见有色，亦非赤故可言见色。如是大药！彼神识以成就身故言有识，亦不由受故可见，亦不由诸行故可见。大药！譬如日天圆满光明照曜，大有威光显赫可见。而诸凡夫辈不见正色，或言黑色、或言白色、或言黄白色、或言绿色。大药！不可以身不见神识或黑或白等，犹如日喻，不可以煖可见光明，其可见者但出没行时，如是须观。大药！此神识凡欲观时，但取其诸性。」

大药复白佛言：「世尊！其识有何诸性也？」

佛言大药：「彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等。是识诸性，应当如是观。复次神识有本性可观。何等为本？所谓善心不善心等为本。」

尔时大药复白佛言：「世尊！彼神识从此身出已，云何速疾而受彼生处？云何从此身出已，未至彼身受生之时，于何处住？此之神识当云何观？」

佛答大药言：「譬如有人其臂纤长，手足上下一切正等，乘微妙速疾骏马驰走入阵。入阵已，被刀槊弓箭所伤，其心恼乱。在彼阵内，其心迷闷堕马倒地。而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手执其马即便骑上。譬如彼人倒地之时速疾得马，得马已即乘彼马，如彼马速疾得速疾乘。彼神识亦如是，应当知。如彼人被贼趁心生恐怖，乘彼马速疾而走。此神识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘天念，见天父母在一座上，见已攀缘速疾即得受生。复次大药！汝问凡人初移识时，其识未至，彼时在何处住，其性当云何观者。大药！譬如人影在于水中，虽复现色非人正形色，当如是观。大药！彼人影上下手足正等，成就色时在于水中，亦不作如是念言：『我有热恼、我有寒冻、我身疲乏。』彼无如是心言：『我是真体如前在胎肉块。』而彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之时，无有声出或苦声或乐声。大药！此神识从此身舍已未至彼身，有如是形、有如是性。大药！凡有福神识初欲取天身时，作如是受。」

尔时大药菩萨复白佛言：「世尊！此神识欲取地狱生，云何受？」

佛告大药：「汝今谛听，如无福众生欲取地狱生者，我为汝说。大药！凡有众生若造不善业，以彼业攀缘所摄，而彼众生此处欲舍其身，舍身之时生如是念：『我即是彼人，从此地狱舍身，此是我父母。』而彼人舍身之时，一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体，即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流，即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱，即成就有业，即见彼地狱。或有他方见如血洒，而彼即心生染着相，生染着相已即成地狱身。而彼神识犹如下湿臭烂地因故生虫身，譬如屏臭秽烂故生虫，譬如酪内臭坏有诸虫生。大药！众生欲生地狱亦复如是。」

尔时跋陀罗波梨合掌向佛而白佛言：「世尊！诸众生辈在地狱，其身有何色？云何而受身体？」

佛告跋陀罗波梨言：「若有众生染着血处，彼等身体生血色。若有众生染着毗罗尼河，彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染着灰河，彼等身体生斑駮色。而彼等诸众生于彼处身体柔软，犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨！于彼处诸众生受身广大，长八肘半，其髭鬓头发甚长，其足可畏反向于后。若有阎浮提人欲往地狱观者，见彼地狱人即便怖死。复次跋陀罗波梨！地狱众生虽复有食，无暂时乐。」

尔时大药复白佛言：「世尊！彼诸众生食时，有何等食？」

佛报大药菩萨言：「大药！彼众生辈在地狱游历时，遥见赤色或鎔铜或鎔鍮石，见已各相唱言：『呜呼！仁者谁欲得食？近来相共食此。』闻是声已聚一处，向鎔铜所会堂而住已，求食故张口欲食。而彼鎔铜及以鍮石，炽盛放光，作如是声多吒多吒，入其口然其全身。大药！彼诸众生以为食故受如是苦事。复次大药！彼地狱中众生于彼时，其神识唯在骸骨内，而彼等神识不离骸骨，神识不离骸骨故不取命终。虽然，而彼等众生犹尚饥恼，彼处亦无食事。于彼处有微妙园林，彼等眼见种种华果、种种树木蓊郁青色，亦见微妙广大地方柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙，各各欢喜微笑，各各起念各各相唤：『汝等人辈！如是园林微妙可受快乐，又有凉冷微风。』彼等闻见此事已速来聚集，即共入彼园林之内。入已少时受乐，于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁，彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根擘裂身时，口大叫唤处处驰走。如是之时，其后有诸阎罗王人，手执利鈇或执大铁杖，其目可畏牙齿极利头发火然，其炎高大全身烧然，手执种种器杖。罪人随业所生，彼人顺后趁逐，口唱是言：『人等住住莫走。汝等自业所作此园林，何故苦走不在此受斯业也？』大药！彼诸众生在于地狱受如是苦恼，当如是观。复次大药！其地狱人过七日后，具足受地狱苦，犹如蜂採华造蜜。所以者何？种种诸有因故成，神识始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由，被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处，犹如有人被贼所逼牵挽，心作如是念：『呜呼！我今何故舍微妙阎浮提，弃所爱诸亲侣，向地狱速疾而行？今不见天上之路。』其于彼时犹如蚕虫被丝所缠，速疾求受生处。彼不自由，被业所缠缚，不能得住。大药！其地狱众生有如是因缘，有受如是等诸苦恼之事。」

尔时大药王子及跋陀罗波梨长者子闻此事已，身毛皆竪，合十指掌向佛归依。其大药王子等发心作如是愿：「藉此闻法因缘，在流转生死烦恼内，愿莫生恶道，愿莫受地狱苦也。」

尔时跋陀罗波梨复白佛言：「世尊！我更欲问佛前所心疑。」

佛告言：「跋陀罗波梨！随汝所疑恣汝意问。」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！何者名聚何者名积？何者名阴？何者名移？」

佛言：「跋陀罗波梨！凡有四种法界成就此身。何者为四？诸界和合、智慧见意、无明、诸境界识。此是总义，我已说言。聚者即是六界诸入境。于六界内麁者三：一者入，复有二种取。其内有发髭须、众毛皮肉、脓血涕唾脂、五藏、手足头面、身分支节，和合故名为聚。譬如诸穀积聚，或乌麻、或大小麦、或豆豌豆，以聚集故名积聚。如是如是，此身有身分有支节聚集故，名为积聚。言六界，何等为六？一地界，二水界，三火界，四风界，五空界，六识界。言六入者，何等为六？一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。言六入境界者，何等为六？一色，二声，三香，四味，五触，六法。此名为六入境界。言诸麁界本体三，何者为三？一者欲，二者恚，三者痴。彼等发起有三，何等为三？一者风，二者黄白痰，三者涕唾。言诸入取者有二，何等为二？一者持戒，二者信。复有六，何等为六？一者施，二者财，三者精进，四者禅定，五者善，六者非善。言阴者，云何名阴？一者受，二者想，三者诸行，四者识；此四阴是无色。言受者，即是受用。言想者，即是知别乐苦。言诸行者，见闻触受。此名为识，为身作主，能得自在，一切诸物中自在故。言移者，善成就清净戒，身业口业意业。受根取命终时，于彼时彼识舍诸阴更不受有生，更不回故一向受乐，故名为移。是名为移。离此者。不名为有移。如是次第别者。不名为移。」

作如是语已，跋陀罗波梨及大药菩萨顶礼佛足，而作是言：「善哉世尊！善能为我说如是义、真实一切智。世尊！于未来世，此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。」

佛报彼二人言：「跋陀罗波梨！此诸如来智者无有虚妄，非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行熏修此智光明，如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布，功德名闻一切智海藏为诸众生教化故说。所在之处、所说之处，于彼之处非人护持，及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等来彼护持处。顶礼于彼之处，无诸恐怖，县官不能作恶、劫贼当不能害。」

佛告诸比丘：「汝等诸比丘！若知从今去，此法门不得无信人边说，亦不得觅过失人边说，亦不得外道尼乾等边说，亦不得尼乾陀声闻边说，在阿兰若空闲者边亦不得说，亦不得不至心请人边说。所以者何？恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘或在家俗人，信受随顺此事者，彼人应须当顺彼人边，应须起慈悲心，一如如来一种。须发如是心，此人持诸佛库藏也。」

尔时世尊而说偈言：

「发心出家故，　　应当行佛法，
　降伏魔军众，　　如象坏竹舍
　若能行此法，　　谨慎放逸事，
　灭生死烦恼，　　当尽一切苦。」

佛说此经已，其跋陀罗长者子、大药王子菩萨，及大比丘众，天、龙、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，欢喜奉行。

上篇：大宝积经

下篇：大方广三戒经