大威德陀罗尼经卷第十六

隋天竺三藏阇那崛多译

阿难。彼佛世尊有一大智比丘。于声闻众中最为第一。名曰降胜。犹如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我今上座目揵连。彼佛世尊有一侍者比丘。名曰善生。譬如汝今为我侍者。阿难。我今于彼一切比丘众能称名字。一切比丘尼众。一切优婆塞。一切优婆夷。亦能说其名字。及彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀所有法住。乃至彼佛世尊。随所住世未般涅槃。九十五百千俱致岁。正法住世一日一夜。彼佛世尊如来阿罗诃三藐三佛陀般涅槃后。六十一劫中空过无佛。即彼佛刹所说实谛。如此处言苦圣谛者。彼处即言乌奢罗迦圣实谛。若此处言苦集圣谛者。彼处即言婆苏妬毗耶若(女迦反)圣实谛。若此处言苦灭圣实谛者。彼处即言叉耶何利他那圣实谛。如此处言苦灭道行圣实谛者。彼处即言阿诃啰佛地垢圣实谛。阿难。此等四种圣实谛。我说彼圣谛。彼说我圣谛。譬如我与汝对面共坐各各相知。汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我亦知彼。如我念彼如彼念我。阿难。我若一劫若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若复过彼无量诸世界。一切世界之数。及以无量无边若干诸佛。佛悉能知。佛眼无碍佛智无碍。于彼之处。如来入涅槃者。尚不可尽。阿难。如来有如是智。不可思议无有边际。阿难。我今当说是义。为证知此故。阿难。所言风风者。有诸比丘欲有风者。为彼等故方便而说此义。以是义故。当成就如是大智。此方便为名字。若如是者。大智当不成就。阿难。若以世间语言故说般涅槃。我如是说时过百千俱致劫说复过于彼。阿难。汝等当取实义。于实义中当勤方便。莫为文字庄严。莫共诤斗。莫共相竞言。相诤竞者皆是风也。凡有怨雠皆从竞起。为诤竞者无有尽边。凡所诤竞。皆令堕戒令堕三昧令堕智慧。阿难。如来涅槃之后当来之世。多有诸法师等。彼自欲风谤教师法。彼等痴人。缚在于彼色渴爱中。于声香味触法渴爱之中。为欲风所缚。阿难。住渴爱中。以欲缚故当向地狱。为食因缘多作种种妄语。阿难。此食名破论师。名从风起。名为维陀义。名怨雠本根也。

复有别四种食。和合为食闇为食灾怪为食业果报为食。是故众生得住寿命。言和合食者处处和合。言闇食者所谓声鸣。言灾怪食者。若不舍无明何者不舍。无明谓住处不和合。何者是业报食。若未来处中欲求果报。求果报者当无有施。以此诤斗。当名执着富伽罗者。是等痴人当名增上作。

复有别四种食。如法所得为食。施物为食。施法是为食(梵本脱一种食)此等四种是名为食。彼四种食中。法施为最为胜为精为妙为无上为上上。何故言法施为食。为不生贪性故法施为食。为不骂辱故法施为食。何者为不贪性。言不贪性者。是不骂辱。言不贪性者。是无所求。言不贪性者。于甚深诸修多罗如实所说舍离非法。不欲非法逼切于他。言不骂辱者。不骂辱佛菩提。亦不诽谤云何不骂辱不诽谤。如所闻法随顺受持。精细非不精细。为自降伏故为自寂静故。自般涅槃故比丘有十种事故。如是修多罗骂毁诽谤。何等为十自言我是多闻。我未曾闻如是等修多罗。彼作是言。此从谁来此非佛说。我是持法人。我本于先不闻是等。彼以多闻慢故。当诽谤此修多罗。复次阿难。虽复比丘不住如是多闻慢中。但彼和上阿阇梨等作如是言。我等今者久行梵行。我等未曾闻此。彼从闻已还作是说。复次阿难。比丘不以多闻故住于我慢。亦不随和上阿阇梨意故住于我慢。但彼朋友所共事者。彼有多闻。或彼朋友和上阿阇梨。亦复当有多闻。久行梵行多人所赞亦有多人赞彼名闻。然彼等作如是言。此非教师所说。于彼之中我等不信。彼不信乐故不生希有。作如是言。我等当作如是如尊者教。于彼时间当所尊重者。彼命终已生驴胎中。于彼之中。魔王波旬作勤方便愿作助护。愿诸婆罗门长者居士。为彼沙门造立寺舍。彼造立已。彼等当得供养饮食。阿难。彼中所有和上阿阇梨尊重之者命终生驴胎者。令彼负重鞭杖捶打。背负世间种种财具造立寺舍。阿难。有是因缘。于彼时间受驴报者。遍满寺舍。阿难。于彼时间诸俗人辈作如是念。我已造寺。我今已与世间果报。我今已与世间负乘财物果报。今复应与守护之者。即于彼寺境界之中不远之处。于一界中。于一寺内。施与女人及诸丈夫。供养僧故。阿难。于彼之时有诸痴人。秽浊污染沙门法者。当作是念今日檀主已与我等寺舍。供给供养众僧已与奴婢。今者彼等皆悉由我。我于今者应取此已。随我所用行非梵行。遂向彼边作如是语。我已得汝。汝是我物。我所语者随我意不。时彼妇人而作是言。如尊者意当作如是。如汝所言我不敢违随尔心想。阿难。如是次第。彼等痴人于彼时中。当有随顺滑利而行违背禁戒。于下贱中随顺而行。是等即于彼处而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供养众僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下贱等事。彼等命终已生驴胎中为他作乘。如彼过去他与作乘。阿难。汝可观察。于彼时中当尊重者。和上阿阇梨。还复为彼而作驴身。极负重檐以杖拷打。彼等舍驴身已。当生阿鼻大地狱中。阿难。此等诽谤。从和上阿阇梨相傅教来。各各相承。或从寺主知事。各各相承。当作增长满地狱事。复次阿难。是魔波旬。于诸比丘作是住持。愿此等修多罗不作光显。若有于中勤求方便。虽初勤求后还退失不复勤进。初安置已彼不安置。初勤方便于后当行。欲向他国。或有病患。或多事业。彼以念诸业故损失正念。初正行已后不正行。初发趣已后不发趣。既安置已还不安置。我当欲信还复不信。于如此等修多罗处。当欲勤求作究竟业行。即于是处心生厌离。生厌离已求余业行。彼等被魔作是住持。以住持故而生瞋恚。生瞋恚已。复当诽谤如是修多罗。阿难。诽谤法者最为大恶。阿难。是故我告汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。为求此等诸修多罗故。或应当行若一由旬。若百由旬。若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿难。假使于一切处有极苦恼。亦应当行。为欲求此陀罗尼法本故。阿难。如来手者。所谓此陀罗尼法本是。阿难。正法手者所谓此陀罗尼法本是。阿难。正法意者。所谓此陀罗尼法本是。阿难。言世父世父者。此陀罗尼法本是。言世间世间者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故不诽谤。所言智者。若能求此陀罗尼法本。是名智者。此陀罗尼法本为于智者。阿难若人发心求此修多罗法本故。于彼时中有障碍者。阿难。于彼时中决作是念。今此障碍是魔事也。此是魔业所起。阿难。以魔业故。于未来世诸比丘等。当有诽谤如是修多罗。阿难。于后当来五百岁中正法灭时。此陀罗尼法本于彼北方出现于世。还复速灭。有一比丘意欲修习。自余诸比丘。初欲修习此修多罗。彼于后时复不修习。阿难。为此陀罗尼法本最后之时当有诽谤。阿难。若有诸比丘等。此修多罗至彼手者。或复耳闻。彼等来世当得作佛。如来已知。彼等已成就具足种诸善根。阿难。彼智者。于彼时中应作是念愿种善根。发是心已当得涅槃。阿难。于彼智者正梵行者。我付嘱此陀罗尼法本。阿难。于彼时间有诸比丘。多求利养及与名闻。以念利养及名闻故。彼等勤求利养及与名闻。闻此修多罗已。而生疑悔复生疑惑。彼等以堕疑惑中具足不信。不信满故即不受持。何以故。阿难。于彼时中诸比丘辈。多有愚痴少有意欲。如于今时诸比丘辈。若昼若夜意乐经行。即于彼时饱饮食已。于床睡眠乃至日没。彼等比丘。以被大小便逼切急故。从重睡眠于床起已方大小便。大小便已还诣床卧。设当睡觉。彼等当作滑利言话谈说国事。论其利养。说其男子妇人之事。唯当爱乐种种言谈。亦当不念如法谈话。犹如劫贼群队之话。当话战斗村落城邑。市肆饮食。衣服香鬘妇人淫女。而作杂话。防逻镇戍话。世间处及话自身。如是等种种所不应话而作话也。从初夜话意专乐已方取睡眠。以身重故。或复展转懒堕缠身。以长夜中。于深夜中还复睡眠以展脚足。乃至第三更至于后夜。彼于尔时从睡觉已依倚俗家。为诸分别之所齩噉。应从此处当至某处。应从某处还至此处。从彼处所应将某物。彼等以求果报故。于日初分中。当入村落城邑王家市肆等处。彼等入已。于彼多种不精之处。作犯戒已更复于彼。不生止心而出去也。阿难。于彼时中俗人白衣尚不如是。于诸欲中而重贪求。彼痴人辈作如是言。我是沙门释种之子。作如是知彼等痴人至寺内已。昼夜常作是非善事。彼等痴人当复何用。如是等修多罗及正思处。若如来今者。说三种业所有赞叹。彼等痴人于彼时中。舍此三业皆已远离。于三业中作勤方便求美饮食。床上卧眠大小便业等。此三业者。所有眷属彼共亲近已。皆悉当堕地狱。阿难。汝谛观。彼诸痴丈夫懈怠懒惰故。如是等诸修多罗文句如来所说当不受持。亦不勤求亦不意乐。谁是陀罗尼法本所为。不知此义。阿难。譬如有人无力少力无护助者。亦无朋友无子无妇无倚着处无有饮食。苦恼寿命。彼至空闲阿兰若处。为求食故负极重物。彼求物时。忽然遇值三种大藏诸宝悉满。彼既见已生大恐怖。舍彼重担即背驰走。时复回顾向后观察。观已复观作如是念。莫复有人欲来害我。阿难。于汝意云何。彼痴丈夫得彼大藏。而更背走得为善不。阿难白言。不也世尊。佛复告言。如是如是。阿难。于彼时中诸比丘等。闻如是诸修多罗已。舍已背走生大恐怖。当得堕落于大堕中。若诸比丘作是方便。勤求如是修多罗者。于彼之处不生净信。当不用心。彼等见已。当作恶意欲作害想。亦复不作勤劬。不设最胜所须铺具。亦不与彼胜好衣服饮食汤药等。及随时怛钵那(麨浆)。或复别与羹饮浆水。彼逼切已。当速舍背远离而去。见彼去已当生欢喜。默然而住复作是言。汝一去已愿更莫来。阿难。如来见此义故。为彼智者诸善丈夫。当付嘱如此陀罗尼法本。乃至令不灭没故。阿难。此法品名胜大将。若有比丘。于此法本中观察者。勤劬者。彼当印护守护此修多罗法本故。当得千偈陀罗尼之所利益。阿难。于此品中无秽浊偈。应如是知。阿难。应莫生恐怖。如被杖捶当应忍受。勿生恼悔。

阿难。我念往昔。于彼时中有一如来阿罗呵三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如来应正遍知涅槃之后。有一比丘名胜身分。彼人受持此陀罗尼法本。具足无缺。时有一王名曰胜然。彼胜王从他人闻。有一比丘名胜身分。有陀罗尼法本具足受持。闻如来所说。当能增长般若。我于今者应当往求。尔时胜王遂即向彼胜身分比丘之所。到已顶礼其足。而白彼言。尊者。我闻大德有陀罗尼法本具足受持。若尊者不惓我欲谘问。阿难。时彼比丘为彼胜王说此陀罗尼法本。于彼会中。五百众生远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时胜王即发无上菩提之心。从彼闻已即施比丘六万具衣及四种兵力。于彼比丘两手接足布身顶礼而作是言。善哉尊者。于彼时中有八万四千诸众生等。见彼胜王布身顶礼。彼等亦皆布身顶礼。咸作是言。善哉尊者。为王说陀罗尼法本。愿莫停住。于上虚空复有八十百千诸天。复作是言。尊者大德。愿为胜王说是陀罗尼法本。莫暂停住。时有一魔名曰怖畏。即作是念。此陀罗尼法本。若当至彼多人之所。此即不善。我于今者应当住持此比丘身。寻即住持彼比丘身。尔时胜王及四兵力。并彼八万四千诸众。及彼无量百千诸天。即于昼夜伏地不起。殷勤请之。然彼比丘不许为说。尔时胜王过昼夜已即作是念。如我今者。应当如是如是承事。今此比丘傥能与我此陀罗尼法本。尔时恐怖魔王知彼胜王心所思念。知已还作如是之愿。我今亦当不舍此比丘身。恐畏与此陀罗尼法本。尔时胜王从伏而起扪面及膝。归命顶礼彼比丘足。围绕三匝合十指掌在比丘前。及八万四千众生之类亦复如是。从伏而起扪面及膝。合十指掌顶礼彼比丘足。围绕三匝合十指掌却住一面。

尔时胜王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。我于今日更白尊者。为摄受我故。受此夏中四月日请。彼以魔王住持力故不许受请。时彼比丘王三请已亦复不许。时王向彼而问之曰。尊者。今欲诣何方所。我等随尊至于彼处。即报彼言。随我所之当有乐处。阿难。尔时胜王即作是念。我若于彼比丘之所逼问至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是处。傥不与我共相见也。我应今者私令访察。随在何处我应诣彼。尔时胜王共彼八万四千众生。顶礼彼足围绕彼比丘三匝已。而白彼言。尊者。随意所须。我等皆为给侍供奉。作是语已。合十指掌背面而去。离于比丘眼所不见。彼既去已。勅令安置二十丈夫。随所去处必奏我知。乃至彼比丘。住于彼处若干时节。彼王四部兵马势力往至彼处。见彼比丘乃与羹食。时彼比丘即从彼处。不谘彼王移徙而去。至二十由旬外。非胜王境而夏安居。尔时彼王守护比丘。彼诸人辈见彼比丘去已。速报王知。彼王闻已。共四部众兵马势力还至彼处。供养比丘经夏四月。然彼比丘虽得王供。犹不为王说佛所说。乃至四句偈等。虽复如此王心不异。唯于内心常作是念。今日应说明日应说。今者应当作如是耶。今者应当与如是耶。彼王既见过四月已。白比丘言。尊者。岂不怜纳我等。彼即答言。我于今者不能与汝应汝所作随汝意作。尔时彼王白比丘言。随尊者心安隐我住。尔时胜王复作是念。我于俗法已作供养。我今应当于比丘所舍家出家。为此陀罗尼法本故。即白比丘。尊者。我今意欲为此陀罗尼法本弃捐王位舍家出家。此陀罗尼世间希有。我念意乐受持读诵。尔时彼比丘默然而住。王复白言。尊者。有何意故而默然也。彼复白言。我于今日不逼尊者。令决与我如是法施世间富伽罗希有事也。尊者。我意如是。愿仁家内为受我食。彼答之曰。若尔之者随汝意作。尔时胜王复作是念。我于今者。应自将此比丘而去。于白法中多障碍故。尔时彼王与四兵众势力。围绕比丘置令在前。渐渐次第至己宫殿。至宫殿已恭敬尊重。以诸饮食供养彼已。集诸宫内诸婇女等。作如是言。慎莫放逸。当习善法。我于今者。此比丘边舍家出家。时彼胜王作是语已。尔时彼处上虚空中。无量诸天千数众等即称。善哉善哉。汝善丈夫。如是应当修习善法。说是语已。彼婇女众即大悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦随出家。所随眷属诸童子等。亦复皆作如是言曰。我等亦复随父出家。诸臣百官亦作是言。我等今者随王出家。时彼胜王身有一息童子。名曰胜持。彼作是言。我不出家。当用出家竟作何事。我今当知。王之库藏建立王事。尔时胜王及以八万四千众舍家出家。出家已如是承事彼之比丘。行坐之中如是供养。方始为说陀罗尼法本。时彼胜王既出家已。尔时怖魔哭泣闷绝背之而去。阿难。汝莫疑惑。尔时彼王名曰胜者。为此陀罗尼法本因缘故。舍爱妻子及其王位。供给承事彼之比丘种种供具。调伏彼魔。未证菩提。为菩提故出生精进。求佛胜法及菩提分。岂异人乎。阿难。汝莫作异见。何以故。尔时彼王名曰胜者。我身是也。时彼比丘者。于今现在。名曰萨波达多(隋言蛇德)是也。于彼之时所有魔王名恐怖者。彼即魔王波旬是也。而于彼时彼胜王息名胜持者。而不出家受王位者。彼难陀比丘是也。难陀比丘于彼时间恒请我等。施诸饮食衣服卧具种种等物。皆悉与之。请已皆悉供奉所须。我于尔时为彼八万四千诸众生辈。为读诵陀罗尼法本故。读诵陀罗尼法本时。彼所闻者。彼等皆悉发心作愿。愿同菩萨所生之处。我等亦愿于彼中生。若仁当证阿耨多罗三藐三菩提时。愿我等辈。亦为仁者作其眷属。阿难。我之所有此一千二百五十诸比丘等。于彼之时此等是也。在彼八万四千众生之数。所有现在瞿多弥等五百比丘尼者。当知彼时胜王宫内诸婇女辈是也。彼时所有自余诸众生辈。四部兵马势力者。今如来于摩伽陀国中所有人辈调伏者是也。及伊罗钵龙王并诸眷属诣我所时调伏者是。及上天时所有众生彼等是也。自余所有众生。如来现在说法令得解脱。彼皆证法及得果者得信利者是也。如来世尊一切皆知。往昔已曾供养诸佛。若有于未来世后五百年中。诸比丘辈心意憙乐如是甚深修多罗者。彼等尔时一切为胜王子孙次第是也。何以故。阿难。彼时胜王于金叶上抄写此陀罗尼法本。置于众宝箧藏。是法本王秘藏中。若当有次第相承王位。得闻此已当种善根。如是次第有八万四千诸王。从秘藏中出此陀罗尼法本已。受持读诵。如来灭后藉彼善根。于后五百岁中。以无余涅槃中当般涅槃。一切所有发菩提心者。彼等往昔因陀罗尼法本。修诸善根因缘力故。彼于后时还复发心。于彼之时如来世尊亦曾念我。彼慈行者。从久远来已摄我等。阿难。应当精勤莫舍重担。阿难。应当学我往昔之行。为欲受持佛正法故。阿难。如是学者当有是食。欲求白法不得虚诳。阿难。无有彼法可虚诳者。若黑若白。我已往昔行极苦行证佛菩提。唯为汝等。应广受持莫令后悔。如是名为真实食者。莫堕懈怠放逸之中。阿难。如来所说食之事者。是为欲也。欲为一切诸法根本。是故如来所说法者。名为食也。阿难。谁有如是法者。彼则无有具足违背之事。彼当欲断违背事故。

复有四种食。于真实中违行为食。离师宿住无所依止为食。毁谤和上为食。破戒者作布萨业为食。于彼中何者为破戒。有十种破戒。何等为十。杀生是为破戒。凡所作业念护诸有。是为破戒。其心一向决定缺少。是为犯戒。一向起诽谤诤斗。是为破戒。一向于戒磨触初不了知。后则分别忆追来果。是为破戒。一向决定污比丘尼。是为破戒。一向决定有其谄曲。是为破戒。一向决定偷夺物利及与根本。一向舞戏及造贼行。是为破戒。一向决定乌罗罗耶。是为破戒(乌罗罗耶者谓一向念种种戏乐)一向决定谟陀茶磨。是为破戒(谓一向作乐游戏也)一向决定波[口*荼]弥啰伽。是为破戒(谓处处求衣)一向决定乌迦逻哆毗奢啰。是为破戒(谓一向执着外道心广边作之)一向求觅种种杂物。是为破戒。此等十种为破戒。佛告阿难。何者是无诤义。言无诤义者。是名一业。是为一生。又无诤义者名为非义。又无诤义者。名破诸有胎。于上行趣复有一向五种破戒。何等为五。杀母杀父杀阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。此等为五。一向破戒。尔时世尊作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若尔此五破戒十种破戒。世尊。有何等异有何胜劣有何差别。何缘是等名为无间。彼不得名也。佛言。阿难。如来若说十五种皆无间者。如来则不付嘱教招令尊重父母。亦不付嘱令使恭敬诸阿罗汉及诸众僧。亦不付嘱供养如来。此五种付嘱中。如来付嘱何者。所谓父母非诸罗汉。亦非众僧。亦非如来。所以者何。夫僧者不可破坏。众僧牢固不动而住。其阿罗汉自身已作归依之处。其如来者。为一切世间之所亲友。复次阿难。但如此等名为重法。于彼之所应作尊重。复次言破僧者。谓破戒已毁谤佛所教戒。彼名为破僧也。以评论故名为僧也。彼等人辈。于评论处不摄是数。故非僧也。彼等破戒何者不摄僧。谓若有犯处若不犯处。而不能知故。彼自念言。我住沙门法也。如是思已亦不知念我如斩首。忽复值遇多闻之人巧知律者。方知自身状如斩首。彼等在空闲处毁訾自身。呜呼我身呜呼我身失于善行。非正师非正和上非正朋友。是恶知识。呜呼法王之教既值遇已。当复断绝。夫违背破坏。此是我破此是我坏。我于此处当无救护。我于今者当趣何方。有能散坏忧愁箭处。在空闲时作如是言。呜呼佛陀善教说者。呜呼达摩厌离欲者。呜呼僧伽善住诸行中者。我今已缺诸佛戒行。我今已少诸三昧行。我今已缺佛之智慧。我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知见。我已现前恶处游行。善行中今已闭塞。我当必死。我当无有。我当不渡诸有流转。我今当闻不甜美声。堕地狱已我身当然。被狱卒逼我时叫唤当驰何方。谁当与我无恐无畏。谁信者边受取饮食。彼等在我前手执杖棒。我当求及谁。当瞻仰谁。若复狱卒若狗若乌若铁[口*(隹/乃)]口若执钳者。我所走处随其方面唯见恐怖。见兰若者当作如是言。呜呼此为快乐。而在空闲阿兰若处。无所悕望而住。其无心患。亦无身病。我等今者无一吉祥。我今少福。如我今者。共诸俗人受用产业随宜活命。为佛出家应当欲乐沙门信法。今值破戒丈夫富伽罗辈。我若亲近入持戒众。于彼之处当被憎厌当被分别。若我彼处住宿之者。濡善比丘当见我已。当观察我。当瞻视我。此从何也。此是谁许。此是谁也。或时持戒或时破戒。我当彼时被他瞻视。我时惭愧卑下羞耻。我时儜弱在彼辈前。我不娱乐背面而回。譬如鸺猴于日出时从窠张口观察四方。此无乌也。彼时夜出从夜出已。所应见者彼不能见。唯见大山往诣彼处。如是去来遂便夜尽。时鸺猴还未至窠中。然彼复有若乌若鹰若鹞趁逐飞走。彼恐怖已还求闇处。复观诸处。大恐怖已瞻乌群队。如是如是。破戒比丘如彼鸺猴。若在沙门众僧之中共布萨业。若沙门业各各议论。无俗人故。彼破戒者生大怖畏。恐被驱逐畏人言道。是人在彼比丘众中。彼问夏腊不道多少。亦不问他不观他面。低头视地而在彼坐。若彼应说我报何言。当何所作也。比丘散已彼随后行。恐我出时有所言语。如是破戒比丘于彼时中。从说欲中出已观察四方。譬如殊迦薄迦多啰在稠闹处宿。其若见濡弱比丘。彼如是说。今此比丘如是。彼中诸长老辈不得信彼。是人知已观比丘众。于此之中是谁我例。谁与我等有如是者。我当依住。彼当住于此。若复不得如是之者。彼恐诸比丘逼切于己。向非道去。而彼之处。无有言道者无有说者。汝当如是彼当如是。阿难。此是破戒比丘名如虱也。如饮杀毒饮。何以故。譬如将杀者。最后与食。最后与饮。最后戴鬘。最后鼓声。如是如是。破戒比丘而信处受食而食。如是如是。如最后受食。亦于后闻佛之音声。后闻法声。后闻僧声。后得人间住处。此处舍身当堕阿鼻地狱。阿难。是故我语汝我告汝。此所作业具足成就一向行处。阿难。如彼之食摄出家者。必应至彼阿鼻地狱。

大威德陀罗尼经卷第十六