尊婆须蜜菩萨所集论卷第二

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

偈品首(聚揵度之五)

又世尊言。四事摄人。摄人者其义云何。或作是说。众生性坏。如彼洿沙。彼以此四事更相共摄。故曰其义。如彼沙为水所浸。各相粘着。亦复如是。或作是说。众生性自坏。以此四事相摄各成办。是故摄人。犹是作盖升。升摄诸子此亦如是。或作是说。集聚法众生方便故曰摄人。以何等故共义谓之摄人。或作是说。俱有戒行。或作是说。俱同境界。或作是说。俱同所见。复次劝助义谓之摄人。又世尊言。无常是无常法。云何无常云何无常法。或作是说。过去行无常。未来现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说。过去未来现在行无常。未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说。过去现在行无常。未来生法不生法是无常法。彼亦与法相应。或作是说。一切诸行亦是无常。亦是无常法。如所说如因是无常。如果是无常法。问因亦缘余果。果亦缘余因。岂彼不是无常无常法耶。答曰。惟因缘余果。果缘余因。如因是无常。如果是无常法。问如今因非无常。如今果非无常法。是故彼即无常即无常法。复次诸行回转彼无常。是法是无常法。

又世尊言。诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢。云何名尘垢法。或作是说。尘垢展转相缘。是谓尘垢法。或作是说。彼尘垢相应法。谓之尘垢法也。或作是说。尘垢杂尘垢。彼回转法。是谓尘垢法也。或作是说。尘垢杂尘垢。彼所起身行口行。是谓尘垢法。或作是说。一切有漏行尘垢是尘垢法。如其因是尘垢。如其果是尘垢法。尊作是说。众生不坏造五阴行众恼见逼。是谓尘垢法。

又世尊言。汝今比丘生老病死。终更受形。生更受形。逝死有何差别。或作是说。中阴诸形此是生。更转阴往生此是生。中阴坏败谓之逝。初死阴坏败此是死。或作是说。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展转增此是逝。初死阴坏败此是死。或作是说。卵[革*莫]合会生。此事云何。此诸根渐渐熟。受生化生合会。彼诸根不渐渐熟(软生赖成)。化生者。若彼命终时。不见其身卵[革*莫]合会。死已见其身。或作是说。无有差别。当说须臾顷。复次趣往生时。最初受阴生造阴住超越。超越造阴受生处所。是谓尔时命终。住超越造阴受生处所。阴更移转。是谓终命断绝。诸阴散落是谓死。

又世尊言。诸比丘结常随从。彼时有死。诸有死是故有数。说是语时此义云何。或作是说。爱随从彼命终时习行。彼谓死受诸有。欲爱欲受欲阴。色爱色受。无色爱无色受无色阴。已得彼阴。是谓有数。若欲界色无色界。故曰彼有数。或作是说。使所缠诸使缠。受阴受诸有。已得此有。是谓有数。故曰彼有数。或作是说。一切结所使若力胜者。当命终时便自忆彼谓死。故曰彼有数染怒愚。或作是说。软色因缘起诸垢。垢色所使中色起。缘色所使起增上结。故曰有数。或作是说。色着色所使。色着色死。为色所持因生色。故曰有数。或作是说。诸欲有所须。为彼所使。方便求索已得竟。是故有数。如是诸有所须便求索。已得彼物彼便死。彼便有数。泥黎中若。余恶趣。或作是说。爱所使造有。持往生老病死。彼有数。或作是说。垢所使结起行。持往有悔意恶趣中。彼有数。若死时不悔便生天上。或作是说。敷演四谛世尊说法。若比丘使所使。是谓死为现习谛。彼有数。为现苦谛。于是比丘不使所使。则不死。为现道谛。彼有数。为现尽谛。尊作是说。五盛阴非使。唯无明有爱。彼相应五阴缠裹。已缠裹则有数。泥黎若余恶趣。

　一切诸爱使　　软色自缠裹
　若复有余爱　　行谛后有五

又世尊言。于是比丘色无常过去未来。况复现在。以何等故世尊说。况复现在。或作是说。过去色坏败。未来色未生。现在色生不坏。彼名无常。若坏若生及未生。况复生法有坏败。故曰况复现在。或作是说。过去未来色无处所。现在有处所。故曰无常。如其无处所无常。况无处所。故曰况复现在。或作是说。过去未来色不可坏。现在可坏。彼名无常。能使坏者可坏。况复能坏。故曰况复现在。或作是说。未来色未来久远住。过去色过去久远住。现在色现在久远一时住。故曰无常。若久远住者。若当久远住。况复一时住。故曰况复现在。或作是说。寿欲终时。世尊故说。过去久远人寿命长寿八十四千岁。亦有阿僧祇岁者。未来久远人亦当寿极长寿八十四千岁。亦有阿僧祇岁。如今寿者。极寿百岁。出百岁者少少。故曰况复现在。或作是说。此世尊教戒语。况复众生现在色。言是我所意染着。过去未来未必染着。于中淫意偏多。现无常故。曰况复现在。尊作是说。现在暂现。过去未来不常住展转往来。按契经句说。又世尊言。比丘当取塚间五纳衣。少易得人无贪爱。云何塚间衣易得。云何少。云何易得。云何不贪爱。或作是说。人着者少故曰少。处处易得故曰易得。是佛所许。人无贪者。价数甚少故曰少。不从人求亦复无主。

又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是说。五盛阴是行道爱身是乞求。结使是共居。尊作是说。如向者语比丘行道苦乞求苦共居苦。众生于彼流转生死苦。于此义故说行道苦。于三苦甚苦。身苦行苦变易苦。希望他乐亦是苦。是苦一切乞求。无方便共居苦。

　处无常法界　　生诸着尘垢
　使况复现在　　补纳衣甚苦

第五偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之六)

又世尊言。如彼偈所说。不可食彼食。以何等故。佛世尊说偈不可食。或作是说。世尊不以食故往。但欲教化彼婆罗门。是故不受。问不以偈故说不可食。食非其义故曰不可食。或作是说。彼婆罗门(耕田净意)悭贪嫉妬。受彼食时。彼便作是念。沙门瞿昙以食故而说法。如採合诗颂以钱财故叹誉乞者。如彼良医叹誉药草无病不疗。或作是说。欲现神足变化彼婆罗门。佛为现三变化而教戒之。尊作是说以二事故。佛世尊说偈不受取。自现其义。现众生应受化故。使起护心。

又世尊言。断栅断堑而住门阃。门阃者义云何。或作是说。于此慢怠依彼门阃。吾我所造。如婆嵯种说。如是瞿昙沙门于法化中无有枝叶茎节皮牙雹净。牢固不可移动。云何于法化中枝叶茎节皮牙雹净。言牢固者。其义云何。或作是说。戒于此法化中枝叶茎。利养是皮。三昧是雹。解脱是牢固。问云何于法化中无有戒。无有业。无有利养。无有三昧。或作是说。戒牢固。是故枝叶茎利养。利养是牢固。皮雹者三昧。现其少相。解脱牢固。或作是说。有诸邪见。于此经中枝叶茎皮雹作是说。如是现其义。此非瞿昙世尊法化见牢固解脱牢固。或作是说。戒成就叶茎现其相类。三昧成就皮雹现其相类。智慧成就现其堑。如是瞿昙世尊非以是故修梵行。余解脱牢固神通之德也。

又世尊偈言。本所更历。云何色处不相类失本所更历起慈悲。或作是说。自然。或作是说。威仪自然。或作是说。以二事故。因本所迳历而起慈悲。自识宿命。或有来告语者。或作是说。如彼事说本因缘也。

又世尊言。矜(居进反)叔躯树喻。尔时二使者。如其实事往语国主已。复道而还。彼云何如其实事。云何复道而还。或作是说。四贤圣谛如其实事。八贤圣道是复道而还。问设道谛中云何有定处。云有何别名。答曰。无虚伪者出要为道。或作是说。如其章如其实语如其所知。复道而还。或作是说如见谛道。实语亦复如。是如思惟。道复道而还亦复如是。尊作是说。四贤圣谛如其实语。八圣道复道而还。此谛相语劝无相物。契经中清净说是语。桉经说。

又世尊言。着塚间五纳衣。有五事则不应法。臭色坏脆饶虱婆罗夜叉所居处。云何塚间。云何臭云何色坏。云何饶虱。云何婆罗夜叉。答曰。衣死所缠用裹死人。若卧若被在身故。曰塚间衣。被尘垢污无色阴。虽染不成色。不净臭处热暑暴。如此衣有希望。乃至虮为首置彼已。天神不往诣。恶鬼近故。曰婆罗夜叉。

又世尊言爱尽欲尽欲尽爱尽。爱与欲有何差别。或作是说。无有差别。爱即是欲。问今无爱尽欲尽。当作是说。欲尽欲尽故曰爱尽欲尽。或作是说。爱少欲多。问欲有上中下爱有中下。或作是说。念食为欲。于彼遂染着。彼是爱故曰爱。问如所说。如痛贪欲爱彼便灭。如是彼痛当灭彼有违。或作是说。得欲未得爱时得便是欲。问今已得无有染。未得无有欲。或作是说。爱取为欲。不爱取为爱。问爱取无有欲不爱取无有爱。或作是说。意地是爱。六身识是欲。问若意地爱。彼欲有何差别。或作是说。内是欲外是爱。问今内无染外无有欲。或作是说。敬是欲造者是爱。问如所说。痛中欲者。彼所造是爱则有差违。或作是说。未得已得诸生欢喜。是谓欲已得食欲诸贪着。是谓爱也。尊作是说。和颜悦色是欲。娱乐志悦意回转是谓爱。

　无有柔软念　　已得而染着
　意及内诸爱　　悦色所娱乐

又世尊言。因是有便有是不。因是有非为不有。说此语时此义云何。或作是说。现在无明生诸行生过去未来。问犹如此现在无有。或作是说。无明依吾我生诸行。不依则无。故因依此吾我无有。或作是说。不尽有余无明生诸行。已尽无余则不生行。故曰此不尽有余无有。或作是说。一切众具。生无明行。无众具则不生。故曰因此具无有。尊作是说。自凭仰依意增益。故依此说。今非有无有苦谛。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。或作是说。当言现在。不以过去未来觉苦。问过去已缚。未来当缚。现在或有不缚。欲使彼非苦谛耶。复次五盛阴中起苦谛想。无数世时敷演智慧。苦谛习谛亦复如是。或作是说。当言现在。非以过去未来爱而受有。问过去已辩未来当辩。现在爱非一切辩耶。欲使彼非习谛耶。复次有漏行中起习谛想。无数世中敷演习谛。道谛亦复如是。或作是说。当言现在。非以过去未来道断结。问过去已灭。未来当灭。现在或有不灭。欲使彼非道谛耶。复次无漏行中已起道谛想。无数世时敷演道谛。

　偈诗颂门阈　　婆嵯喜矜叔
　塚间衣及欲　　因谛各有三

第六偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集(聚揵度偈品之七)

　佛有五眼　　及三种生　　有为相实
　不生有空

又世尊言。比丘我以佛眼观彼众生。利根钝根可化易教。少诸尘垢。不闻退法者。犹如此三眼。云何眼。谓之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是说。如来三眼者。当言一切佛眼耶。何以故。一切是如来智慧眼。问如今不观一切众生。诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说。如来圣智常住不变移。一切众生蠕动之类。谓之佛眼。佛眼者。当言善耶。当言无记耶。或作是说。当言善亦是无记。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是说。当言善无有错乱志。佛眼者。当言有漏。当言无漏耶。或作是说。当言有漏。当言无漏。当言无漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是说。当言无漏。何以故。不以有漏中间生有漏。犹如此如来十智。何等智是佛眼。或作是说。诸如来十智。彼一切当言是佛眼也。何以故。一切如来是智慧眼。或作是说。法智未知智是如来常住。不起不移不共。一切众生蠕动之类。当言佛眼也。犹如此十力。何等力是佛眼。或作是说。根智者当言佛眼也。以此知之。或有众生利根钝根中根。或作是说。是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力。犹如此诸行无数缘生。以何等故。生者言生。或作是说。生者最妙。譬如以众多事染衣裳。染者是人。问等无碍中是妙是非妙。此义云何。有染青衣。是故不定。或作是说。虽有此缘生不缚。是故生者生。问缘有此生缘所缚生。是故不定。或作是说。初无有实不生。问初无有生及彼缘。是故此非缘。或作是说。非生行生今合会行生。是故合会行生。或作是说。若生行生如是。彼缘无有方便。等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法。无缘则不生。如是不异。是故当舍此然生非自然造起诸法。此事不然。犹如此诸行二生等生。何以故言一生。或作是说。一者生行。余生者亦是生。问此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生。或作是说。彼有一因。余者是果。问虽有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是说。行无二生。问此众事不相应行多。云何有一生。或作是说。此二俱不生相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是说。生者已生行。或作是说。此非生余者生。乃生若生有生者。则有流转生不绝。若行自生。行已自生此是自生。彼云何无生者生。是故此义不然。犹如此三者有为有为相。起尽住无变易。云何住者有变易。或作是说。起者名生。尽者无常住。老者变易。是谓变易。问设彼老有胜者。胜者变易。若无变易则无有异。或作是说。未来久远住。过去现在则有变易。如是住便有变易。问若起未起变易有胜者。设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易。意住有变易。起最初生死者。灭所生处。各各相凭。身住转。转移住则有变易。此事当言等耶。当言渐渐等。或作是说。当言适等一时俱起。问一时老变易则有坏败。或作是说。当言渐渐等起。所作于彼住便有变易。渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相。更不造行。若得造行者。则有等则俱生。是故一时。生老变易坏败。是故此非义。云何为苦谛相习谛相尽谛相道谛相。或作是说。众恼苦谛相。转移习谛相。休息为尽谛相。出要为道谛相。或作是说。成就为苦谛相。回转为习谛相。转住为尽谛相。能回还为道谛相。

复次章义作实谛相。于五阴聚中洋铜铁丸。受如此三苦。染着忧恼如吞热丸。苦苦行苦变易苦。如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相。于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向。是谓等有。观其习谛相。行垢造行不缚等有是谓非等有。当观尽谛相。修戒休息智慧生相应因灭。如是修行观道谛相。以何等故。过去行不复生。或作是说。谁见更生者。若疑过去行。或作是说已灭不生。问现在复生耶。或作是说。若不相应彼不生也。问如彼过去相应有。复次一相应成一果。非一相应成二果。是故不生。云何得知言有虚空。或作是说。此现事。问谓增上慢空无根本。现在事得知。亦有不可知。或作是说。无着无生。问有着者生。则可知无彼着则无生。或作是说。设无空者物无分齐。虽有分齐。是故有虚空。问梦中所见一切物尽住。若物所容受。容受增容受彼展转。彼展转是故不定。亦不可究竟。是故无虚空。或作是说。以世俗故。故说此耳。如众生号萨唾那罗未[口*柔]阇摩纳婆埵(覩过反)[口*柔](奴流反)。或作是说。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色与空不相应。无色不与空相应。于此至彼无所有言空。是世俗言数。

　佛有五眼　　及三种生　　二有为谛
　不生有空

世间八法摄几阴几持几入。如章所说。有利无利粟利财利衣裳利摄四持四入。色阴所摄。象利马利男女利摄十七持十一入。五阴已获所得利。摄法持法入。行阴所摄。有名称无名称誉摄声持声入。色阴苦乐摄法持法入。痛阴所摄一切世间八法。摄十八持十二入。五阴五欲若苦若乐。当言成就。当言不成就。或作是说。乐当言成就。因彼缘生欲乐问因缘生苦欲使成就苦耶。或作是说。苦当言成就。世尊亦说。如是摩檀提(婆罗门名)。众生欲未尽。于欲苦中起娱乐。乐相得诸颠倒。乃至契经说。问如今无有生欲乐想。答曰颠倒起乐想。或作是说。无有苦无有成就乐。假号言有苦乐慢生。如种种趣。或有一趣。方俗殊异思惟生苦乐慢。阿毗昙者。其义云何。或作是说。契经偈决生诸法义。理深邃故曰阿毗昙。或作是说。四贤圣谛法能专修行故。曰阿毗昙。或作是说。泥洹是法修行受证故。曰阿毗昙。或作是说。十二因缘十二缘法。能自觉寤故。曰阿毗昙。或作是说。八贤圣道敷演彼义故。曰阿毗昙。复次诸缚着解脱永尽无余。于此义中分别诸法因。有名身句身味身。渐渐着渐渐住渐渐等相应。是谓阿毗昙。诸神形人形而作人声。当言是人。当言非人声或作是说。当言此非人声。昔见揵陀越国鬼。着摩竭国人语。作揵陀越声音。语摩竭国鬼。捉揵陀越国人。作摩竭国音声。或作是说。此是人声非鬼(夜叉罗刹)音响是人音响。遥知声响。此某甲音响。问非人着人形语。是故有音声。复次当言此非人声。见过去人。见未来人。亦见方俗。神着人语实无虚神(阿鞞扇提)。离不忆所说。世尊亦说。此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言。魔天波旬着阿拘婆罗天子。说此偈言。此魔所说非其天子。以何等故天谓之鬼。或作是说。居住天上故曰天。如生水中谓之水种。生山泽中谓之山泽种。或作是说。生至天上故曰天。如其乘车谓乘车人。或作是说。宿止天上谓之天。如住城墎是城墎人。若比丘着衣食。起欲想瞋恚想。起杀害想。彼檀越主颇有罪无耶。或作是说。彼檀越无有罪。何以故。彼人作罪已不受。问如世尊言。若比丘彼比丘身着衣裳。入无量念三昧专志不移。彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰彼不作是心我作欲想。问不作是念。彼受我物。入无量念三昧专志不移。问彼不作是心。施此人食。食入无量三昧。着檀越衣。答曰。若着檀越衣食。彼使获福。问不应作是说。自身有患余人受疼痛。不于中间思惟不净。有非罪咎。应惭不惭。应羞不羞。彼惭愧羞。当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善与法相应。问彼不与法相应。可惭便惭。彼当言法相应。或作是说。当不善有颠倒想为好。复次当言不善。如是彼说增益魔界。如所说命异身异。诸所生是命。作是说。此义云何。问生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得异。或作是说。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生时命异身异身与命各各异。或作是说。生者是命。身者即生。是故身是命。身与命异。对异无有此。若诸法因对生者。此法当言。与法相应生。或作是说。当言生。曾一时见炎光同出。问此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者则有二情。或作是说。当言俱相应生。若隻生者无初火自然。犹如彼有薪然无火。设复有火然复无薪。是故当言相应生。问如彼初火自然。火当生时谓之然。如生无薪。或作是说。此当言生。设彼隻生者。十二因缘则不顺。如彼有无明无有行。如无明灭时彼便有行。问彼十二因缘则不有顺。如有无明彼行不生。行生无有无明。或作是说。此等俱相应生。设隻生者。相应无有果。果无有因。如俱生无有果。如有果无有俱相应生。问彼俱相应生。彼俱无有果。果无有因。如俱相应生果不生。若果不生。无有俱相应生。或作是说。当言俱相应生。若隻者本亦当隻生。是故当言。本生若不隻生。亦复不俱相应生。亦当隻生。是故当言本生若不隻生。亦复不俱相应生。永不复生。问非境界因有果。彼相应生隻生。先亦当隻生。是故本当坏。若本不坏俱相应生。亦复不坏是故永不坏。问已生我有坏。是故本不坏。问若隻不生。相应亦不生是故永不生相应俱生。或作是说。当言相应生。先有穀种后有萌牙。问中间穀子尽。若种子时时则有生。答曰。此非譬喻。穀子腐则无。或作是说。当言相应生。若俱起相应与果二俱起。此非方便言果证。犹如牛角。问俱有炎光炎因有光。此亦当尔。问此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是说。当言俱相应生。设俱生者。因与果则齐等。问此义云何。答曰。若心因心彼则有齐等。问我心已尽。俱相应在内。或作是说。若一时俱相应果心。彼亦展转相因。不一时俱生。是故一时尽相应。问或以我过去俱相应在内。或时现在。是故非我过去。或作是说。当言相应生。设有相应生者。如俱相应在内彼无也。俱相应生是果。果亦俱相应在内。彼无相应俱有果。是故俱应生。

又世尊言。如是相像邪命咒术畜生虫螺。畜生咒者。此义云何。或作是说。蛇虺厉毒唐畜生。是故畜生咒。或作是说。诸畜生趣相应咒。亦是咒如鹿乌鹫咒降象出蟠龙。或作是说。一切邪命是畜咒。复次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脱名者是义云何。或作是说。解脱缚着净无染污解脱。或作是说。心得解脱故曰解脱。复次增上离三界有。故曰解脱。

　法欲阿毗昙　　二鬼及衣裳
　惭愧命相应　　邪命诸解脱

又世尊言。痛缘有爱。云何痛缘有爱。或作是说。乐痛起爱。如是痛缘有爱。问云何非求起爱。答曰。彼亦求乐痛有乐痛求是谓乐痛求。问今云何苦痛求起爱着。答曰。彼亦名起。苦缘起乐痛求爱。

又世尊言。彼为苦痛所逼娱乐欲想。问云何今不苦不乐痛是爱因缘。答曰。不苦不乐痛息想不复兴盛。自知息想不复更求。或作是说。五爱。独处爱。不独处爱复求他爱。不求他爱。愚爱。于彼乐痛现在起不独处爱。未起求他爱。苦痛起不求他爱。已起独处爱。不苦不乐痛便休息想。未起求他爱。已起不独处爱。复起愚爱。或作是说。苦痛起三恶道上。彼众生有爱自患。是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造。是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天。生彼众生于彼已趣我想。是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天。乃至摄有想无想天。生彼众生于己自起爱。是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说。爱乐报处当知痛。如是爱缘此法当言相应起。当言一一起。或作是说。当说相应起。如缘细滑起爱。与细滑相应。如痛缘爱与爱相应。问欲使六入缘细滑耶。与六入相应。或作是说。当言相应起。何以故。亦作是言说。眼更痛眼更爱。问眼更苦痛。眼更乐痛。欲使苦痛乐痛与共相应。或作是说。当言一一生。以何故痛缘爱生。非相应法各各相缘。或作是说。当言一一生。世尊亦说。眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说。当言相应生。有伴侣一一生爱乐报。

又世尊言。如婆阇(清明)国人。如彼男女强相劫夺。云何他男他女。答曰。妻人自守。若为人所守下至淫。女华饰香丸。此当言他女。或女未出门嫁。或复出门嫁。有曰期数。当出门嫁当言他女。成就者其义云何。或作是说。一切法空则不成就。问如所说人成就善法。此契经有违。或作是说。诸有所生是成就义。问学法无学法。欲使彼成就耶。或作是说。不灭尽者是成就义。问凡夫人一切法在未尽欲。使彼成就耶。或作是说。形有所得是成就义。问无垢人已得学法。欲使彼得阿罗汉成就耶。或作是说。无弃舍法是成就义。问学人不弃舍无学法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。问汝所说无弃舍法是成就义。是义不然。或作是说。设俱得者彼则成就。是谓成就。复次不相应众生法。渐渐有碍缚彼成就。犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不。或作是说。受地狱苦。彼亦受寒热自然所逼。如苦酒中虫在蜜则死。问如是行成此事不虚。答曰。何以故彼行受此罪苦。问彼身无有苦。何以故。所作因缘不堪忍展转生苦。以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说。彼不俱有身体疮痍。有千苦生懊恼啼哭苦。问彼不命过耶。答曰。行报未尽是故不死。如众生处胎。以何等故。泥黎畜生饿鬼及天自识宿命然非人。或作是说。彼道自尔。以是自识宿命受阴入。是故彼自识问若彼已得生。余者何以不自识。或作是说。诸化生者自识。人处胎是故不识。问设化生自识者。余者一切不自识耶。答曰。一切生时皆自识。诸天染着亦不自识。三恶趣中苦痛切身。意忘自识。问此不相类。何以故。亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处。或有众生自识不自识者。或以三昧力自识宿命。或以智现在前彼当言自识宿命。

又世尊言。若有作是想思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏便增。设尔思惟者。欲漏为增耶。或作是说。若未生便生。已生不复生。于中便增多。问前生不住。或作是说。彼不为多。复次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是说。彼不为多。但依少有中便增是增多。复次得一物修行。断诸着人。不相应缚。选择结使。

　爱着相应行　　希望取他妻
　二俱忆宿命　　无漏有四种

云何种种论。云何畜生论。或作是说。种种论者。复种种论。是故种种论。如王论。下至贼论畜生论造畜生论。如所说如论如象广说或作是说。无因缘论种种论。无仪论畜生论。复次诸论者。无端绪无因缘无所应无有处。是谓种种论诸所论者。趣畜生及依余。是谓畜生论。种种论者谓畜生论者有何差别。如前所说。复次诸种种论者。及畜生论。非种种论诸所论。昔所更历生死。亦是畜生论诸所论。是谓畜生论。以何等故。等越次取证。先从法得喜。然后佛僧。或作是说。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。叹一切智。乃说此微妙法。然后得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。复次等生法智忍。当言法喜不可坏。如彼法喜。彼得佛喜。如所说于苦无恨。于佛法僧是等得喜。

又世尊言。若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶。或作是说。观十二缘起。亦观法时不观人。或作是说。观十二缘起。如实观之。如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证。彼已越次取证。则见贤圣法。证见十二缘起。彼一切观法耶。设观法。彼一切观十二缘起耶。或作是说。诸观十二缘起。彼一切观法也。设观诸法。彼一切观十二缘起。观十二缘起时。彼亦观法。观法时彼亦观十二缘起。或作是说。颇观十二缘起。不观法耶。以世间智观。不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶。空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起。以是缘观。无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘。除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起。彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶。及诸方便行。

又世尊言。诸比丘我不与世俗诤。世与我诤。云何世俗与世尊诤。或作是说。世尊慜俗。是故世尊不与世俗诤。俗无此心我护世尊。或作是说。以二事故有诤讼。起贪欲受。意不肯离。邪见取缠甚着爱欲。如此法世尊以尽。是故世尊不与世俗诤。世俗未尽。是故世俗诤。或作是说。犹如恶马不随正路行。如是世俗与世尊诤。

又世尊现其义渐渐教化。是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩。是贼尽其力后逐世尊。然不能还。或作是说。世尊前地卷后舒。或作是说。世尊威神使彼身重。或作是说。诸天使彼身重。或作是说。神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色。肉眼所不见。是故世尊行疾自在解脱。如是行时非人能测。如尊者罗吒婆罗。说彼微法言非法。云何为微法。或作是说。如王法输财。或作是说。如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微。如贪利强言。作想希望利。不亲强亲。託病求物。比丘佐助众事。诈病所须取服胡麻子。或诈言狂痴。求索无厌足。及诸非法现在前者。诸病皆求利。是谓微法。

又世尊言。诸比丘此八部众。刹利众婆罗门众长者众沙门众四大天众三十三天众魔众梵众。以何等故。余诸天不言是众。或作是说。一切是众。世尊但说此世间不可思议。或作是说。是世尊劝化语。然此诸众数数来会尽流。诸天至世尊所。或作是说。此众则尽说八。复次方便集会皆成众事。于彼众皆有数。皆成众事故曰八部众。以何等故。物近眼不见远则见。然耳则闻声。或作是说。此非方喻境界法尔。或作是说。无所到是眼境界。是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色。近眼失明。境界不复得明。

　种种论欢喜　　观彼彼观我
　无诤世自诤　　八部众观色

得等谛第一义谛。定无有疑不可沮坏。或作是说。得是世俗义。故曰等谛。不晓了世俗。是谓第一义谛。或作是说。名等谛说义。名第一义谛。复次晓了众生心意故是等谛。有此因缘晓了心意。是谓第一义谛。得名苦谛习谛。定无有疑不可破坏。或作是说。得五盛阴是苦谛。爱习谛。问爱亦是阴中。或作是说。五盛阴是苦谛。行垢是习谛。问行垢亦在阴中。或作是说。果是苦谛。因缘是习谛。问果缘他果。缘他果此非是苦是习耶。答曰。苦即是习习即是苦。如果是苦如缘是习。问如果非习如缘非苦。是故苦即是习。习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问修行苦时。亦有修行习耶。答曰。修习时不修行苦。唯修行习得智通达。定无有疑不可破坏。或作是说。得诸智耶。知彼是智一一分别是通达相。问智由他知智。彼即是智耶。通达亦复如是。或作是说。智即是通达耶。或有通达非智知解脱物。复次若智耶。知及余自然。即是其事。此无定义。得味。定无有疑不可破坏。或作是说。得味即是义味。诸法是谓味。问味味非其义。云何义非其味。或作是说。一义之中有若干味。是故味异义异。问一味之中有若干义。义非味乎。或作是说。味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义。或处处有味。如彼所说。缘无定处自相相应。相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起。十二缘起法。定无有疑不可沮坏。或作是说。得如契经所说。此十二缘起。如性法法常住。广说十二缘起法无明行。问十二缘起诸缘起法。或作是说。十二缘起因。十二缘起法是果。问因非果果非因。十二缘起非十二缘起法耶。或作是说。十二缘起十二缘起法起。问起亦是十二缘起。或作是说。若十二缘起。是十二缘起法耶。或十二缘起法。彼非十二缘起诸起空寂法。或作是说。诸法生时。是十二缘起诸法。已生十二缘起法。问如是者义无有定。十二缘起即是十二缘起法。或作是说。与十二缘起相应果。实是十二缘起法。或作是说。已生诸行是十二缘起。彼诸法生由十二缘起。问彼所生不由十二缘起耶。复次诸法自应尔。十二缘起不造自相。味相应法微妙法。成就授决有何差别。或作是说。平等说如实无虚。或作是说。十二缘起是平等法。成就十二缘起相。是授决法。或作是说。说四圣谛是平等法。顺从四谛是授法决。或作是说。最胜功德是平等法。弟子功德成就是授决法。复次语不麁犷是平等法。语无狐疑成就是受决法。慈孝于父慈孝于母有何差别。或作是说。恩慈于母孝养于父。故无差别。

　等智苦谛　　智义自相　　缘起十二
　慈孝父母

云何眼识意识分别。或作是说。以是因缘。彼境界如是。眼识意识分别。问不坏意识耶。答曰。如倒彼眼识界有意识界。然界不坏。如是倒彼色入法入不坏。或作是说。有眼识意识分别。彼相类造。是故造境界是意识。问云何造相类。设更眼识忆不忘失。彼即不分别耶。设不忆者。云何不忆造色相类。或作是说。非更眼识意分别。设当分别识入则坏。问境界坏。答曰。亦说境界坏。或作是说。非更眼识意识分别。何以故。世尊亦说。以二缘故。生识意缘生法。设彼更眼识意识分别者。则增诸入。意色意声亦复如是。问多有诸入。或生一或生二识。虽有一物。意识缘相多痛生识。是故彼有多。或作是说。若眼识定青。意识亦定青。相类识是眼识。此意识此是眼识义云何。答曰。若眼增上者彼是眼识。若意识增上者彼是意识。或作是说。设眼增上不相应。缘青起识。意增上彼不相应。缘青起识。是故相应坏果无有坏。问如彼眼增上及相应。或起诸识。或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应。意增上定青起识。有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命。或作是说。劫烧流转众多众生。生果实天。于彼各各自相告语本宿命。以是得知。问若众生不生彼。不自识宿命。从此已来经历皆不知。或作是说。众生之类曾止住。自识彼宿命。余不止宿者观察便知。问一切不共行。或作是说。自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说。佛境界不可思议。或作是说。十二缘起善分别说。或作是说。自识宿命智知其力势。或作是说。微妙智得其力势。复次各各别异于彼。如来神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所说难陀摩陀优波夷说。尊者我夫无常。犯戒恶法生饿鬼中。其妇人梦见夫主。云我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语。或作是说。化作人形不作本象。造如是貌。问如今云何造。或作是说。饿鬼梦中不作本形。昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形。言覩形象。复次睡眠志不如本狂有所见。或闻恶声响诸法定有。彼一切法等定耶定。设诸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是说。诸法等定耶定。彼一切法定有耶。颇彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。复次当言非诸法等定耶定。余人当言。等定耶定。达嚫名者何等法。或作是说。报施之法名曰达嚫。导引福地亦是达嚫。问非以所施而生上界。如所说生上界者。善功德报。是达嚫业。或作是说。施法果报是达嚫法。故曰说檀嚫法。问非以施法果处所。复次割意所爱。成彼施处。于今所养义是檀嚫(秦言财施)法。如饿鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是说。如王摄统国界诛断刑罚。如是世尊为诸声闻断疑网结。故曰法主。或作是说。如王典国民无不顺。如是世尊一切善法无不成办。故曰法主。或作是说。如王典国所作自在。刑罚榜笞皆悉自在。如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣。故曰法主。或作是说。如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物。如是世尊无财众生施以七宝。故曰法主。或作是说。正法之主故曰法主。或作是说。如所说梵相应契经。我所觉寤法善讽诵念供养承事依彼住。如所说云何如来至真等正觉王法比丘。世尊告曰。以此契经义故。曰世尊法主十六婆罗门(阿逸弥勒是其二)。云何得知。世尊有方齿四十味味皆别。或作是说。或观一切种好三十二相。尽知一切相。然后得知。复次算数者。如观掌器无不分别。观方颊车师子臆。知方齿四十味味分别。如二因缘摄生死受诸行报。无色界众生。以此因缘与欲界相应。不成就行垢。云何彼没生此间。或作是说。过去行垢来生此间。如彼不成就。云何来生。答曰。若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结。从阿罗汉退转时。复得成就诸结。问阿罗汉云何成就诸结。或作是说。善根功德空无有不解脱。不善根无所还。问如欲界中余善根灭尽。以何因缘彼善根灭。何等故复还善根。或作是说。欲爱未尽便生彼界。问如所说外神仙异学欲爱尽。说欲爱已尽。问爱未尽苦当言尽。如所说。在尘土戏童女厌之便弃去。后爱未尽便有尽名。如所说。乃至死便尽。如人言有吾我。或作是说。处处有一切结。于彼亦有欲界结。问若处处有一切结者。界有坏败。答曰。犹如此间有无色界结界不有坏。如是彼间有欲界结界不有坏。或作是说。如于此间渐渐增益。彼间渐渐减。如于此间亲近界便与彼合。问设往彼起欲界结不为终耶。答曰。如住此间起无色界结。彼则不终也。如是彼间起欲界结。则不终也。问住此间起无色界结。欲界中色则不灭尽。则于彼间终也。问我喜言无色界有色。是故彼间起欲界结。无色界色不尽。彼便终。如阿罗汉。于色界化形往至色界。欲界形体都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想无想天。入不用定。贤圣道现在前。欲作是言彼终耶。复次彼行阴所缠欲界使炽盛。依彼行阴。于我爱未永尽愚痴不除。是故生此间甚着不离。非过去行而辩众事。

　相有二貌行　　四行亦有二
　四无明爱使　　相应及有弟

是谓初偈(第一品始撮以结揵度)。

　识是世尊母　　邪聚及檀嚫
　十六婆罗门　　生死是因缘(此举七品终结揵度)

尊婆须蜜菩萨所集揵度初竟。

尊婆须蜜论卷第二

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