金刚般若经序

胡吉藏法师撰

金刚般若波罗蜜经者。斯乃是三观之虚明。一实之渊致。昔仙人苑内未燿此摩尼。今长者园中方洒兹甘露。良由小志先开故早驰羊鹿。大心始发方驾此白牛。斯乃正教之供范萨埵明训。非云非雨德润四生。非日非月照明三界。统万行若沧海之纳众流。荡纷异若冬霜之凋百草。若具存梵本应云跋阇罗般若波罗蜜修多罗。此土翻译金刚智慧彼岸到经。明无累不摧称曰金刚。无境不照目为般若。永勉彼此名波罗蜜。经者训法常也。

金刚般若疏卷第一

胡吉藏法师撰

玄意十重。一序说经意。二明部傥多少。三辨开合。四明前后。五辨经宗。六辨经题。七明传译。八明应验。九章段十正辨文。

问佛以种种因缘说摩诃般若。今有何等义故演说是经。答摩诃般若广为菩萨说菩萨行。此经为诸大人略说大法。如经云。佛告须菩提。此经为发大乘者说。为最上乘者说故。问曰云何为诸大人略说大法。答曰佛法无量。略说因果则总摄一切。因者所谓菩萨真实大愿真实大行。言大愿者如经。菩萨住般若心中欲遍度一切众生令入无余涅槃。而实无所度。言大行者如经。菩萨不住于法而行布施等一切诸行。而无所行。若不以般若心发愿则愿不成愿。若不以般若心修行则行不成行。是故菩萨欲修愿行要须般若。是名因义。所言果者。菩萨以行无所得因故得无所得果。无所得果即是如来实相法身。如经。不可以诸相得见如来。若见诸相非相则见如来无为法身。今欲为诸大人说此因果故说是经。复次为现在未来一切众生。真实分别利益功德故说此经。如经云。佛灭度后后五百岁。般若中能生一念净信。外为诸佛护念。内得无边功德。胜舍大千珍宝亦胜舍恒沙身命。复次为欲说第一义悉檀故说是经。第一义悉檀者所谓诸法实相。灭一切戏论过一切言语。亦无所过亦无所灭。譬如火炎四不可触的无所依止。如经。不可取不可说。谓不可取心行断。不可说言语灭。即是第一义悉檀。复次以大悲心受请说法。故说是经。如法华云。于三七日中思惟如是事。众生诸根钝着乐痴所盲。我宁不说法疾入于涅槃。尔时梵王稽首劝请。众生根性为上中下。愿开甘露门为演说法。是以如来便趣鹿苑说乎四谛。乃至祇园演于般若。问曰昔鹿苑说四谛可为梵王。今祇园演于般若。何阙受请。答曰梵王所请非止小法。如来受请本为大事。大事者所谓般若波罗蜜是。复次佛欲集诸法药癒难癒病。故说是经。所以者何。一切众生有二种病。一者身病。谓老病死。二者心病。谓贪瞋痴。自有生死已来不得般若药故。无人能治此病。佛以般若金刚摧破二病。故说是经复次欲增诸菩萨念佛三昧故说此经。一切众生虽欲念佛不识如来多堕邪观。如经。以色见我音声求我则堕邪道不能见法身。法身者以正法为身。故秤法身。故华严经云。正法性远离一切言语道一切趣非趣。悉皆寂灭相。正法性者则是实相。斯经盛明实相。即是盛明法身。故观身实相。观佛亦然。为斯观者名为正观。异斯观者名为邪观。复次欲显示中道拔二边见故说是经。如经。发三菩提心者。于法不说断灭相。菩提心者即是道心。道谓正道。发正道心。岂堕断常。若堕断常。即发断常心。是则不名发正道心。今欲令诸菩萨发正道心断常观息故说此经。复次欲说异法门异念处故。故说此经。昔说善门不善门记门无记门常无常苦乐等念处。今欲说非善门非不善门非记门非无记门非常非无常念处。如经。法尚应舍。何况非法。复次欲转众生深重鄣故说此经。下云。应堕恶道以受持经故。三恶道消灭当得三菩提。如是种种因缘。竝是依经文及影龙树大论故说般若因缘。问曰为何等位人说是经耶。答曰有人言。般若是高位所行。我等凡夫岂预斯事。故望岸自绝。今谓不然。此人乃是无碍法中自作障碍。可不悲乎。若言般若必在高位。高位之人本自不堕恶道。何俟习行方得离耶。今经言。欲不堕恶道不生卑贱家。欲世世人天净土受乐乃至究竟大般涅槃。须学般若。此意乃明应堕恶道者行般若故不堕。故从薄地凡夫已上乃至十地已还。皆须学般若也。复次有婆薮盘豆弟子金刚仙论师。菩提流支之所传。述亦说般若缘起。所以说般若者为断众生十种障故。言十种障者。一无物相障。二有物相障。三非有似有相障。四谤相障。五一有相障。六异有相障。七实有相障。八异异相障。九如名义相障。十如义名相障。此之十障障于般若。八障般若一一障中皆对十障。所言无物相障者。众生久劫已来着我我所多滞有病。是以如来说一切法皆毕竟空。但禀教之徒闻毕竟空便起邪见。谓无因果则失二谛。此之断见障于般若。为此障故佛说斯经。如经。菩萨不住一切法行于布施等一切诸行。故以万行为因法身为果。所以虽毕竟空而因果无失也。所言有物相障者。前是断见。今是常见。禀教之徒既闻菩萨行因得果。便谓因是能感果能酬有能行之人所行之行。是则无见虽泯有念还生。故名为障。为是障故说般若治之。如经。若菩萨有我相人相则非菩萨。见有法相非法相亦非菩萨。虽复行施三事恒空。因果宛然而未曾感应。类如空中种树。亦同空里织罗。岂得闻有便起常见。所言非有似有相障者。禀教之徒闻上菩萨不着有无。而便生异见。若使有无皆不可得何得有万用不同。故如六尘异对四大互反。以有万用故知不无。问曰云何名为非有似有。答曰譬如阳炎非有似有。众生所见万用之有。此所见有非有似有故秤为障。云何治之。还以喻破。譬喻如阳炎虽复似有而实非有。所见之有亦本自非有。如经。一合相者则不可说但凡夫之人贪着其事。下梦幻泡影亦是破之言谤相障者。或者闻上第二有物相障法体是空。次闻第三万法用空。便谓生死涅槃众生佛性一切皆空。作此空见便谤佛性。所以者何。今辨空者生死虚妄。可得是空。佛性非妄。是故不空。是以经言。空者二十五有。不空者大般涅槃。此经下文云亦非无相。非无相者。正明佛性非是无性相。问曰涅槃可明佛性。般若何有此说。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此是诃梨门人作如此说。今婆薮弟子明般若佛性乃是眼目异名。是故般若亦明佛性次第五第六一有相障异有相障者。此即一异相对。斯之一异。通内外两计备一切诸法如僧佉计一世师计异尼乾子计亦一亦异若提子计非一非异。斯之四执皆障般若。又如学佛教之徒。或言二谛一体异体。或言相续假故一。实法灭故为异。如此定执亦障般若。云何治之。如下文说。如来说一合相则非一合相。亦应云。如来说异散相则非异散相。但凡夫贪着见一合相亦凡夫贪着见异散相。故诸佛菩萨检此一异。究竟无从名破一异。第七第八实有相障异异相障者。此之两障执教执相。以为一双。言教执者。上来六章事竝皆空破除。惑者便云。如其无者佛何故说。以佛说故则知不无。由如色法。如其是无不应说色。以说色故则知非无。以执佛说言法实有故名为障。云何治之。如下文说。菩萨不应住色生心。不应住声香味触法生心。若有六尘云何不住。以不住故则知无六。如来虽说有六但假名字。云何执于假名便言实有。异异相障者。惑者云。若诸法但有假名无实体者。云何诸法各各有相。如见鹄知池见烟知火。名为标相颈细脣麁底平腹大。是缾体相。角夅垂壶。是为牛体相。既有此诸相。不应但有假名。作此执者即名为障。云何治之。如经云。离一切相即名诸佛。若实有相云何可离。以其离故则知无相。第九如名义相障。第十如义名相障。所言如名义相障者。惑者云。若诸法无有相者云何有名。以有名故则知有相。如以火名召火则得火来不得水至。以水名召水则得水来不亦得火至。故知有名以表于法则法体不无。作此谓者即秤为障。然此第九与第七障不同者。第七则执于佛教以生迷着。今则直寻相名言有物体所以为异。云何治之。如下经云。说微尘则非微尘。如聚微尘则成细色。如聚细色乃至成于世界。虽有世界之名而实无其体。乃至虽有微尘之名而实无其体。既无其体焉得有名。如肇公云。名无得物之功。物无应名之实。名无得物之功则非名。物无应名之实则非物。非名非物名物安在。第十如义名相障者。惑者言。若诸法无体。云何众生受用万法。既其受用则有万法之体。以有万法之体则有万法之名。以体证名故祥为障。云何治之。如下经说。一切有为法如梦幻泡影。内心外境悉无所有。云何言有法体以体证名耶。问曰此之十障般若治之。今为当用此释。为当不用。答曰若必言有。惑是能障。解是能灭。还是生灭观。义即是障也。便须破之。若言般若为能破障为所破。为见故破。不见故破。为独故破。为伴故破。如此检责即不见惑之可灭解之可生。此即非解非惑无生无灭。如此事了悟始名般若也。

第二重明般若多少。问曰般若波罗蜜凡有几种。答曰备探南北遍捡经论。部数不同。第一有二种。出大智论。第四十一及九十九卷云。般若有二种。一共声闻说。二但为十地诸大菩萨说。下位之所不闻。今诸部般若多是共声闻说也。第二有三种。三种者释论第六十七卷云般若部云般若部傥有多有少有上中下。谓光赞放光道行也。旧云。光赞有五百卷。此土零落唯有十卷。或分为十二卷。有三十七品。即是上品。次放光为中品。道行为下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法师所讲者。今新定本有二十七卷。或为二十四卷。对小品为大品。于前三部实应是中品也。道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。释论七十九卷云。般若义乃无边卷数有限。谓小品放光光赞既前列。余二同前。而以小品名代道行也。故知道行即是小品也。第三明四种般若者。长安睿法师小品序云。斯经正文凡有四种。多则十万偈。少则六百偈。此之大品犹是外国中品耳。随宜之言复何足计其多少。虽习四名而不列数。有人云。当以金刚足前三部以为四也。然金刚止有三百许偈。睿公云。少则六百偈。故知未必用金刚足之。次明五时般若者。出仁王经。初云释迦入大寂定众相谓言。大觉世尊前已为我等大众二十九年说摩诃般若波罗蜜金刚般若天王问波若光赞波若。今复放光斯作何事。既列四种于前。第五最后说仁王护国般若。又大悲比丘尼本愿经末记。或在仁王末记云。五时波若者是佛三十年中通化三乘人也。第一佛在王舍城说大品般若。小品从中出。第二佛在舍卫祇洹精舍说金刚波若。本有八卷。淮南零落唯有格量功德一品。别为一卷存其本名亦云金刚。第三佛在祇洹说天王问波若。大本不来汉地。此土唯有须真天子问波若七卷。法才王子问波若三卷。四天王问波若一卷。竝出其中。第四佛在王舍城说光赞般若。成具道行广净。此三部从光赞中出。第五佛在王舍城说护国波若。次流支三藏云波若应有八部。第一部有十万偈。第二部有二万五千偈。此之二部犹在外国。第三部有二万二千偈。即是大品。第四部有八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部有二千五百偈。此之二部亦未传汉地。第七部有六百偈。即是文殊师利波若。第八部三百偈。即是此金刚波若。又言。有光赞大空道行等流支三藏云。此皆十万偈波若中一品。非是别部。今以释论验之。不同流支所说。释论云。波若部傥有多有少有上中下。云何言光赞道行非是别部耶。又大论第百卷云。如此中波若或有二万二千偈。大波若有十万偈。诸龙天宫有千亿万偈。以其寿命长远念力坚强故堪闻多说。人中寿命短促忆识力弱止有少许文字。若尔岂局在五时限现于八部耶。

第三辨开合。问余经曾无再说。何故波若诸部无量。答佛经无量。来汉地者盖不足言。但今唯见波若多部未见余经多耳。而今且论波若多部者。众生入道要由波若。所以者何。一切凡夫未得道者皆由有所依着。波若正破众生有所依着。故说无依着之法。波若是真实忏悔故。诸大乘经辨真实忏悔皆依般若。如普贤经云。一切业障海皆从妄想生。若欲忏悔者端坐念实相。大涅槃亦云。若闻无作无受。王之重罪必得除灭。问诸经各说无所得法各灭重罪。云何独言诸经灭罪皆依波若。答诸大乘经虽竝是无依无得。但波若多作无依无得之说正破众生依得之病。余经不尔。至如涅槃正明常无常。法华明会三归一之法。华严广明菩萨因果德行。不正辨无依无得。为是义故众经说得道之与灭罪要须波若。是以般若有多部不同。取其大要。众生常有依得之病。是以如来常说无依得法。如二夜经云。佛从得道夜讫至泥洹夜常说波若。五时之与八部何足为多。问般若五时为五部。华严八会何故不为八部。八会既合为一部。五时何不合为一部。答通而为论皆得相类。今不尔者。华严八会此义则前后相成。如前说。十信十住十行十回向十地及大小相海。此即浅深次第因果相成。故得合为一部。五时般若非是浅深次第前后相成。故各开五部。

第四重明二经前后。问摩诃般若金刚般若何者前说。答云开善法师。会稽基法师。姑苏华山颜法师。大领师等。皆云。如仁王所列前说摩诃次说金刚。更以两义证之。一者大智论云。前未说菩萨行。今始欲为弥勒等说菩萨行故说波若。若前已说金刚波若。则是已说菩萨行。不应言未说也。二者金刚波若经初云。善护念诸菩萨善付属诸菩萨。未说摩诃般若。则未有菩萨。云何付属护念耶。今说摩诃竟方有菩萨。故后说金刚般若始得明护念付属菩萨也。次有人言。前说金刚后说大品。何以知之有三义三文往证。三义。一金刚是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒生分别相。封执难祛。佛初开此经明无相深理破彼相着心。故假金刚强喻空解。二者说此经。止集千二百五十比丘等不广集天人菩萨。正为将明甚深空理化着相众生。欲令亲近弟子在前悟解。因此得便传教义成。便声闻助佛扬化。菩萨理中近佛事迹更远。又欲令菩萨转教。声闻望岸而退故。前为常随佛者说于此经。三者形小故有大。前说此经甚略。未广明菩萨万行。名为小。后演放光般若。此始复广明无相解万行差别。名为摩诃般若。以此义往推故知。金刚般若是第一时说。摩诃般若次在第二。次文证亦有三。一者此经下文须菩提问佛云。颇有众生得闻如是言说章句。生实信不。若尔前已说大品。无量众生得信悟解。转教说法。善吉于大品教门曾无此疑。今至此经方复致问。在义难解。二者善吉领解云。我从昔来所得慧眼未曾得闻如是之经。若尔前佛说大品。岂不能说经转教耶。得言不闻深经。若闻而未悟。岂能转教。三者善吉答佛。不应以三十二相见如来。若尔前已闻大品。云何执色相是佛。若生此执非谓解空。故知直执昔日相教故谓色身为佛。而开善举两义为证。今须释之。一者大智论云。说摩诃已前未明菩萨行者。此是未广明菩萨行耳。非不已略说金刚。二者云。未说大品故未有菩萨善付属者。此事不然。今明。佛初成道以三乘度人。岂无菩萨付属。弥勒即是其人。以文义往推故知前说金刚波若也。今明。此之二释未可专判。随宜之言复何可定其前后。或可一时具说多部。或可一部具经多时。至大品中更当委释。

第五辨经宗。问此经以何为宗。答释者不同。有人言以无相境为宗。所以者何。明此经正遣荡万相明无相理故以无相之理为此经宗。有人言。此经以智慧为宗。自有二说。一说云。慧有二种。一者因中智慧。二者果中智慧。今正以因中智慧为此经宗。凡有四文为证。一者大品初云。欲得一切种智当学般若。此意言。欲得佛地智慧当习因中智慧。二者劝学品通劝三乘学般若。此经未说二乘作佛而劝令学般若。证般若但在因中非是果也。三者释论初云。为弥勒等说菩萨行故说般若。故知是般若因中之行。至果则转名万德。四者释论四十九卷云。因中名般若。菩萨成佛时转名一切种智。故般若不属佛但属菩萨。又云。般若成佛时转名萨般若。佛智穷坚极利。即是金刚萨波若。今既说波若。故知但明十地无漏。所以是因中般若为宗。有人言。从初地以上终乎佛果。皆平等悉为经体。此则因之与果竝为经宗。即开善旧用因慧中。复有二说。有人言。但取无相实慧以为经宗。故胜鬘经云。金刚喻者是第一义智。有人言。实智方便智悉为经宗。故大品二周之说具明二慧。有人言。境之与智合为经宗。故瑶法师云。语经宗极则以实相为宗。明圣心则以妙智为主。是故境智合为经宗。问如斯等说何者是实。答有人言。皆有道理悉是佛语故。有人言。如此诸说竝悉失般若意。又有人言。唯我一解是。余释尽非。如庄严云。因名金刚果非金刚。以因中断惑果地不断。开善云。因果俱金刚。因果俱断惑。故云佛智断佛菩提智断。今明般若无一定相。如大火炎四边不可触。岂得各定执。今当一一责之。若言境是波若。而今般若于汝正是智慧。云何辨于般若不以般若为宗遂取非般若为宗。次责问若以智慧为宗者。大智论云。般若深重智慧轻薄。今既说深重般若。何故不取深重般若为宗而取轻薄智慧为宗。次问若取因中智慧以为般若。是亦不然。所以者何。经中有种种说。或云因名般若。果称萨般若。或因果悉称般若。如大经。三德之中有般若德。故知般若亦是果名。不应偏执。次问若言始从初地终至佛果通取因果为宗者。是亦不然。释论云。有人言。漏无漏慧皆是般若。有人言。但无漏慧是般若。龙树无的取舍。何因缘故而汝偏执。又问若言般若通因果者。何故释论但云是因。斯则得通复失其别。次责若言境智合为宗者。亦应境智合为般若。于汝义中。智是正般若。境是相从般若。亦应智是正宗境是相从宗。此与前说更复何异。次问若言七家皆是者。此不识得失耳。如愚痴盲人不知道路通与不通皆言是道。故复为失也。次问若言庄严为是开善为非者。开善亦以开善为是。庄严为非。此亦一是非彼亦一是非。竟谁是耶。如大品云。是见实余妄语耳。问山门解释与他为同为异。答若求由来众解若得。可问与今义同异。求竟不可得。将谁同异耶能如此。不同不异不自不他无依无得。一无所住。即是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般若宗也。今明般若无有定相。随缘善巧。义无不通。而正般若未曾境与不境智与不智乃至因与不因果与不果。方便随缘。在因名因。在果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必得名悉得。如肇师云。原夫能境智因果者岂境智因果之所能。良以非境非智能境能智。非因非果能因能果等耳。而今就文为论。一往方言。般若非因非果正以因果为宗。问以何义知因果为宗。答经及论文竝作此说。经云。发菩提心住般若乃至无住相布施。如此大愿大行即是因义。次得如来无为法身。即是果义。论文至信者章中云说因果深义。于彼恶世时不空必有实故知明因辨果事已究竟。然后方明信受。故知因果为此经正宗耳。

第六辨经名更开五句(一解佛说二释金刚明解般若四释波罗蜜五三经)。经曰金刚般若波罗蜜。释曰。经题有二种。一者具足。二者不具足。具足应言佛说金刚般若。不具足但云金刚般若。问曰。余经何因缘故不题佛说。答一切诸经佛口自说。皆悉应题为佛说也。而不题者存略故。问曰。何故此经题为佛说耶。答曰。大智论云。有五种人说。一者佛口自说。二者弟子说。三者诸天说。四者仙人说。五化人说。今此经是佛口自说非余人说。是故题佛说也。问曰。余经亦是佛口自说非余人说。何故不云佛自说。答曰。已如前说理实应题。以存略故。复次如大品等经。命须菩提说。非佛自说。是故不得题为佛说。但云摩诃波若。波若具兼师弟子二说。此经不尔。虽对须菩提而佛自说非命说也。复次以理言之。应题佛说。所以者何。诸外道六师等辈亦皆说经。今恐堕邪见欲简异六师故。题佛说使人信受法也。复次道不孤运。必由人弘。法虽佛师要由佛说法乃得弘。以是义故题能说之人所说之法。则于义具足也。二释金刚。问曰。金刚为是譬名。为是法名。答曰。有人言。金刚是譬。如世间中金刚宝坚而且利。譬于波若体坚用利。今谓不然。所以者何。汝于法譬生二见故。谓金刚但譬而非法波若但法而非譬。则譬碍于法不得以譬为法。法碍于譬不得以法为譬。复次若言借世金刚喻般若者。亦应借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧非世间智慧。亦应自有金刚非世间金刚也。复次若言金刚是譬喻者。摩诃之名亦应是譬喻。若言般若广大体是摩诃。亦应般若坚利体是金刚。问汝今何故作如此难。答波若名为真实之法。无所依止。不可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。过一切语言。灭一切观行。今非小大叹美为大。非金刚非不金刚叹美为金刚。非小非大寄大以宣之。大既是法。非金刚非不金刚寄金刚以宣之。金刚亦得是法。借金刚以目之。金刚既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之一切皆是譬。以法言之一切皆是法。复次金刚是譬般若是法。金刚是喻非喻为喻。所喻之理非理为理。非理为理虽理而事。非喻为喻虽事而理。虽理而事故知非理。虽事而理故知非事。是以般若未曾理事。但无名相中假名相说。故金刚为事。般若为理。此是不二二义为众生故假名相说二。岂定二耶问云。何是金刚耶。答曰。大智论云。外国名越阇。此言金刚。又华严经云斫家罗。此翻金刚围山。又旧相传直云跋阇罗。真谛三藏云跋阇罗侈(台履反)迦(居伽反)问曰。旧翻跋阇罗为金刚出何处文。答贤愚经第二卷。波斯匿王丑女名跋阇罗。晋言金刚。问曰。汝以金刚喻般若者。此有何义。答曰。如世间宝金刚第一。出世间宝般若第一。复次如金刚宝一切世人不能秤价。般若法宝所有所生功德一切世人不能秤量。复次如金刚宝若置山顶及在平地。直过无碍。到金刚际同性乃住。般若金刚亦复如是。置福山顶若罪平地。直过无碍。到诸法实相非罪非福非有非无同性乃住。复次如世金刚宝照彻清净。故罗什云。方寸金刚照数十里物皆映现。般若亦尔。照实相水明了清净。复次如金刚宝除那罗延一切众生不能执持。般若亦尔。除信悟无依无得大力观人。若乐小法及着见众生不能信持。如经说。为发大乘者说。为发最上乘者说。若乐小法者及着诸见不能信持。复次譬如丈夫食小金刚终身不销。波若亦尔。若能了悟不可朽灭必得作佛。复次若有众生。得金刚宝远离一切贫穷困苦受诸安乐。若得般若离生死苦得大涅槃。复次如金刚宝所在之处能销恶鬼及诸蛊毒。般若亦尔。所在之处天魔外道恶鬼不能得其便。复次如金刚宝悉摧破一切诸物。而是金刚无有折损。般若亦尔。悉能摧破一切烦恼而无折损。复次金刚一切诸物不能摧破。般若亦尔。一切论者及诸烦恼不能摧破。复次如金刚宝若在日中色则不定。般若亦尔。在大众中亦复不定。或说名因。或说名果。在小心人中则名为小。在大心人中则名为大。在境名境。在智名智。而是般若无一定相。故偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生力。为之立异字。复次如金刚宝虽有如此种种胜用。未尝有心自言我胜。般若亦尔。虽有无量种种功德。而未当有心。是故般若不可思议。问金刚出何处。答毗婆沙云。如从鑛出金从金出金刚。故知金中之精名金刚。问金刚与天如意珠云何同异。答大智论云。帝释手执金刚与修罗斗。碎落阎浮提变成如意珠。毗婆沙云金刚能破颇梨山及如意珠。故知异也。复次此明般若与金刚同。而是般若超绝金刚。非可譬喻。金刚是世间物。般若非间失之则忧之得之则喜。得般若者无忧无喜。金刚是无知之物。般若无知无所不知。无量功德今略说而已。复次有人言。声闻法中从假名空终至罗汉通名金刚。菩萨法中从三十心终至佛慧通名金刚。若别而为论。从初地以去终至佛慧始名真金刚。所以者何。而三十心人但是学妄未得真妄。但是伏惑未能断惑。相由入体。所以未得秤真金刚也。亦得相从名金刚。初地以去得于真妄解正能断惑。相不入体。是真金刚。旧以穷学之心喻金刚者。约开善义。伏惑既周。又无明元品之惑。此最难伏。唯是穷学之心而能伏之。故至佛果起佛智断之。以是义故穷学之心名曰金刚。复次有人言。穷学之心正能断惑。故名金刚。如此等说。竝言有惑之可断有解之能断。以是义故名有所得。有所得故不能断惑。无有金刚。如经中说。有所得者不从一地至一地。复次汝言未断惑时有惑无解。断惑之时有解无惑。此则惑是本有而今无。解是本无而今有。是生灭观。如经中说。诸法本有今无。又言。若诸法前有后无。诸佛菩萨则有罪过。今所明者。知惑本不有今亦不无。解本不无今亦不有。是故诸法不有不无。不生不灭。非缚非解。无观无缘乃名般若。问曰。若如是者。云何经言一念相应慧断烦恼及习。答若见有生灭。则不能断。以了诸法不解不惑非断不断故烦恼断也。问金刚但喻般若。亦喻余法。答借金刚种种喻。大经以喻法身云金刚身。又喻三昧云金刚三昧。此喻定为金刚也。今喻智慧名金刚也。问金刚是天上宝。是人中宝耶。答人天具有。如转轮王金轮是金刚宝。故所拟皆碎。帝释执金刚与修罗斗。即是天上宝也。第三释般若。般若是外国语。释论有二文。一者般若秦言智慧。开善用之。次文云。般若深重智慧轻薄。不可以轻薄智慧秤量深重般若。庄严法师云。般若名含五义。智慧但是一条。非正翻译。但解智慧经论不同。净名经分二字解之。知众生心念如应说法。起于智业。不取不舍入一相门。起于慧业。旧释此文云。智是有解。慧是空解。亦智是化他慧是自行。大品云道慧道种慧一切智一切种智。此则智慧名通空有也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道种慧。果秤一切智一切种智。又智名通因果。如三智义。声闻一切智。菩萨道种智。佛一切种智。又慧名通因果。法华云。诸佛平等大慧也。成论文合解智慧两字云。真慧名智。又云。慧名智人。又云。慧义经中说解脱智是慧义。故智犹慧也。又大智论亦有二文。般若者秦言慧也。又云。秦言智慧也。问经论何故言语或出或没。乍合乍开。不分明一途示人合分明得解耶。答圣人非不能一途分明示人。而今有出没言者。此有深意。以众生本来有取着之心。以是因缘系属于魔。生死不绝。若轮常转。不悟中道佛性正观般若。今若复作一途实说。则更增其依着之心。所以不定出没。动其生死根识令逈悟正法。故不定之说为益深矣。若学者定执经论一文以成一家之义者。皆是系属魔人耳。又众生非一国土一根性一善知识。是故诸佛种种说法也。问已知般若名。云何是般若体。答地论人说。有二种般若。一真修般若。即第八识。二缘修般若。即第七识。成论师言。缘真谛心忘怀绝相。以此解心为般若体。阿毗昙师云。缘四谛理无漏慧相是般若体。此三解即世盛行。具须破洗。至大品玄中广明。但即世多诵此经。今辄言其要句。冀参玄君子领其指外。问今以何为般若。答若行人了悟颠倒。豁然悟解假名般若。问此豁然悟解岂非心耶。答此解悟非心非离心。问云何非心非离心。答既言心悟解。岂离心耶。此悟心毕竟不起有心无心。岂即心耶。问若言心悟还是即心。若言悟此心不得心有无。便是离心。答犹言即离。还是不悟。如其得悟竟有何即离。问既不即离应不迷悟。答迷故言其即离。悟故了无即离。既不即离竟复何有迷悟耶。可取其意。勿着其言也。第四释波罗蜜。波罗蜜此云彼岸到。外国风俗法凡作一事究竟名波罗蜜。今悟道之人虽复积功累劫。若不得般若为行不成。若悟般若万行周毕。故名波罗蜜般若问既有彼岸。云何为此岸及中流耶。答圣人直假名说彼岸。令其因此悟入。何必须作此岸彼岸中流耶。大经云。虽无此岸而有彼岸。即其事也。必须作者。大智论云。有无见为此岸。破有无见智慧为彼岸。檀为中流。第五释经。经有三种。或文为经。或理为经。或文理合为经。地论师云。三十心前人文为经。三十心文理合为经。初地已去用理为经。今明文理因缘故为经。因文悟道故。以能表之文为经也。

第七辨传译。问大悲比丘尼本愿经末记云。金刚般若本有八卷。今唯有格量功德一品。此事云何。答义不应尔。所以者何。此一卷经具有三人翻译。一者罗什法师弘始四年于逍遥园正翻一卷。若有八卷何不翻译之。二者流支三藏于此土重复翻译。经之与论合有三卷。而经长有信者一章。论解释始终。事义既毕。初则明经缘起归敬之义。末则表随喜赞叹功德。若有八卷何因缘故止解一品。三者真谛三藏于岭南重翻此经。文小意广不云有八卷。又且此经序正流通三分具足。何得止言一品。问大悲比丘尼本愿经末记又云。初说大品。小品出其中。后说光赞。道行出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小品之异名。大智论前列光赞放光道行。后复列云小品放光光赞。故知小品即道行之异称也。睿公小品序云。此经三十章。贯之以道。故称道行。当知道行由是小品。

第八明应验。问诵持般若有何验益。答此经流行汉地二百余年。诵者得益不可称记。昔在山僧诵之。空中弹指异香满室。又开善法师诵得延寿七年。又朱仕衡行以大品投火。火为之灭而经不烧。广益无量。不可具述。

第九释章段。此经文约理玄。释者鲜得其意。致使科段烟尘纷秽遂令般若日月翳而不明。今粗列众师以示其得失。原夫大圣属缘吐教意。令表筌悟实。其旨则不在文字。希得意之徒领其要归。其所寄也。自北土相承流支三藏具开经作十二分释。一者序分。二者护念付属分。三者住分。四者修行分。五者法身非有为分。六者信者分。七者格量分。八者显性分。九者利益分。十者断疑分。十一者不住道分。十二者流通分。夫大圣说法必有由致。故有序分。将说大法必为诸菩萨。已悟之徒则须加被。未悟之者付属已悟。故有第二护念付属。既护念付属令其住般若中。故有第三住分。虽得住立更进修诸行。故次有第四修行分也。以修无得之因故得无为之果。故次明法身非有为分。说此因果必有信受之人。故次须明信者分。信持则功德无边。故须明格量分。持说之人所以功德无边必由佛性。若不识于佛性则无此功德。故有显性分也。以依佛性所修功德利益无穷。故须明利益分也。上来一周说法。利根已悟。中下未了。更复生疑。故有第十断疑分。疑心既除则无所依住。故有第十一不住道分。此之大法非止益现在。亦利益未来。故有第十二流通分也。然分虽十二不出因果。统其始末凡有四周。护念付属至修行分此则明因。法身非有为分斯则辨果益。是一周明因果也。次从信者分至于格量此则为因感得显性之果。此则次周明因果也。既明佛性。依性之修行即因义。有因故得果。即利益分。谓三周明因果也。断疑为因。不住道为果。则四周明因果也。然此之解释盛行北地。世代相承多历年序。而禀学之徒莫不承信。余鑽仰累年载。意谓不然。今请问之。此十二分为出般若经文。为是婆薮论释。今所观经论悉无斯意。盖是人情自穿凿耳。浑沌之绞络良弊于此也。问作此分文有何过失而汝非之。答其妨甚多。不可具载。今略题数过以示其通塞也。一者作此分文则不识经之通别。所以者何。至如序分则通序一经。如护念付属等十分此是正说中之别段。云何取经之通文以例正说之别段斯则失之大矣。又且汝云从大千珍宝至舍恒沙身命名格量分。此则未识经始终故有斯谬耳。所以者何。此中格量凡举内外两施。外施则有三千之与恒沙。内施之中亦有二种。一者直舍恒沙身施。二者次举日三时舍恒沙身施。此方尽格量之极。汝何故但取前三种为格量分。而不取三时舍身为格量分。是以为失。又且论云从法身非有为分已来竝是断疑。汝云何独取须菩提重问已去为断疑分。又且此经有两周之说。经论竝作斯判。汝何故取前周之说以开多分。取后周之说合为一分。抑大为小患之甚也。又流通实是大章。还依小段之例。亦所不可。其间碎分章句。爰至异言语目于经论竝秽。至文当具显之。复有人言。十二分开之既其难解。取其易见裁为六章。六章者。一序分。二护念付属分。三住分。四修行分。五断疑分。六流通分。此之分别盖是学之劣者。过还同前而患复更甚。所以者何。若言后同是断疑分。就断疑中不复更开。附前亦是同非断疑。不断疑中亦应不开。不断疑中有种种义。既开多分。断疑之中何因缘故取为分。若尔涂行乞食应是一分。若使涂行乞食既属序分而不开者。护念付属属正说亦应不开。又元前解之与后释都不识论文之大体。所以者何。论主直是释其难文略其易句。云何后人见论解释便取为科段。复有人注金刚般若开三门。从如是我闻至愿乐欲闻。是因缘门。谓具此因缘故得说般若。从佛告应如是降伏至见诸相非相。明般若体门。从白佛颇有众生下。明功德门。然此解释义亦不尽。流通复属何门。又复后周重说又属何门。有人言。开为三段。一者序说。二者正说。三者流通说。大圣说法必有由渐。故有序说。序说既竟正宗宜开。故有正说。非唯近益当时。亦乃远被来叶。故有流通说。今谓三说开经于理无妨。但开善之流不识三说起尽。故复为失。所以者何。至如序文取善吉之问为叹请序。如来之答始属正经。此事为谬。然一切经若问若答皆悉是正。云何以问为序以答为正。大涅槃经。时会献供为序。纯陀请受问难即以为正。此经涂行乞食以之为序。善吉发问即应是正。大品亦然。如来广现神变以之为序。告舍利弗即以为正。斯事易明不应滥也。又且三说无定。虽序说不妨有正。虽正说不妨有序。流通亦尔。何者。以序于正故名为序。以正于序故名为正。正说悟道既得是正。序说悟道亦得是正。今但约一往方言故开三不同耳。就此三中各开二段。序有二者。一通序。二者别序。正文有二。第一周广说。第二周略说。流通有二。一序佛说经究竟。二者明时众欢喜奉行。序中二段凡有四双。一者通。二者别。通以同为义。众经六事悉同故名通序。别以异为义。众经各异。或父母送书。或长者献盖。或天雨四华。或涂行乞食。故名别序。次双证信序发起序者。安此六事令人生信。故名证信序。涂行乞食发起正经名发起序。次双遗教序与现前序。明如来将入泥曰。阿难心没忧海不能自喻。阿泥楼驰云。汝是持佛法藏人。所应问者须及时问。于是阿难作于四问。最后问云。一切经初置何等语。佛言。一切经初当安如是我闻。遗言令安此六事。故名遗教序。现说经时即有乞食等事名现前序。次双经前序经后序。说经竟后方有如是六事名经后序。说经之前有乞食之事名经前序。问曰。佛何因缘故一切经初令安六事。答曰。为证信故。大智论云。说时方人令人生信故。复次一切外道皆以吉法贯在经初。故百论云。诸师作经简初皆说吉。今欲简异外道故。故贯以六事。问曰。若安六事异外道者。外道亦言安此六事。何以简耶。答曰。明此是般若六事。故以证信简异外道。般若信者此是无依无得之信。故大品云。不信一切法名为信般若。一切法不生故名为般若生。不信一切法故名信般若也。

第十正释文。如是我闻通序有六事。如是者。第一明所闻之法。问曰。佛是一切智人无师自悟不从他闻。何故言如是我闻。若言如是我闻即从他闻。非一切智人也。答曰。已如前释。此非佛自称如是我闻。乃是勅于侍者令称我闻。复次此是阿难等大弟子自称如是我闻。如集法藏中说。阿难登高座。大迦叶问曰。何处最初说法。阿难合掌向涅槃方答大迦叶云。如是我闻。佛初在鹿苑为五比丘说法。是故非佛自称。真谛三藏述婆薮释云。阿难将诵出法藏登无畏座。变身如佛三十二相八十种好。是时大众生三种疑。一谓释迦虽复前灭今还重出为我说法。二谓释迦已灭。此是他方佛来。三谓释迦虽灭阿难既为佛弟子。今遂成佛代于佛处。为有此三疑。是以阿难即便释疑云如是我闻。明如来如是已灭我从佛边闻非上三事也。言如是者。释此一句有二十余师。今略而不述。一者依龙树所解。云如是者。佛法大海信为能入智为能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。若不信则言此事不如是。今要由信得入佛法。是故经初建言如是。般若信者。明般若无依无得无戏论毕竟清净真实可信。故因此信得入般若也。次婆薮盘豆释云。如是者。谓决定义。略明二种。一教如是。二理如是。教如是者。凡有数义。一者如佛教度量故云如是。所以者何。三世诸佛或广说法。或处中说。或略说法。今阿难传正法还如佛广略不增不减。故云如是。二者如是诸佛次第而说所以者何。一切说法凡有六事。一者发起。二略标宗。三广解释。四难。五通。六流通付属。阿难今且次第诵持佛语。故云如是。三者如经名字故云如是。传持佛经须识经名。若不识经名云何知义。所以者何。经之名题总摄一经。如大品章虽九十总名摩诃般若。以摩诃之名摄九十章义。为是事故须识经名。阿难如名诵持故云如是。四者因缘如是。三世诸佛说经因缘略具四义。一者根本有一切智方能说经。二者有大悲心然后说法。三者为报正法恩故然后说法。四者决定证信有四。一知说经有时。二知说经处所。三知能说之人即是如来。四知有听经之众。如是时处听众说者。如我所说实可信受故云如是。理如是者。言理是有则名有见。言理是无名为邪见。亦有亦无是名相违见。非有非无名愚痴见。所明之理若堕此四中即不名如是。今离此四谤无所依止故名如是。我闻者。此第二明能闻之人。我者所以阿难自称我者。一欲证亲从佛边闻故非是传闻。所以者何。我今亲从如来闻。是故称我。二者欲显阿难过去世愿行成就。是故称我。阿难无量劫来修习多闻。本愿力故得陀罗尼。一经于耳永无漏失曾不再问。譬如写水置之异器。故法华云。我与阿难于空王佛所同时发心。而我好精进遂致作佛。阿难常乐多闻故持我法藏。又如经云。释迦本昔为迦叶佛作沙弥。师日日限诵经千言。兼为师乞食。恐诵经不上一心忧惧。阿难于时为长者。在路见之忧色便问所以。故具答上事。长者仍语沙弥。日日给食令得安心诵经莫复忧恼。长者发愿言。若沙弥成佛我当为法藏第一弟子。以显宿愿满足故称为我。三者以自在故所以称我。如大经云。阿难具足多闻智慧。一切众生不能一时具领佛语。设能具领。无陀罗尼力不能忆而不忘。虽有忆而不忘。亦不能具三慧于闻法中不能自在。不名为我。我者是自在义。今阿难能一时具领佛语亦能永持不忘。四者具足发生三慧于闻法中而得自在。是故称我。问曰。佛法无我。何故称我。答中论云。诸法实相中非我非无我。欲引导众生故假名说我。是故无过。闻者所以称闻。亦具数义。一者欲显所闻人德。阿难所闻不从外道及佛弟子仙人化人及诸天闻。今所闻者从一切智人边闻。二者欲显所闻法最胜。明佛法名句味巧妙义理深净。若外道法但有语言无有实义。若闻佛法名为正闻。三者所显理最胜佛法正道圆满具足无有颠倒。如理而说名为正说。如理而闻名为正闻。四者行最胜故名正闻。依正教修行。即是行中最胜故名为正闻。五者修行得正果故为正闻。正果者所谓大般涅槃。问为用神闻。为用识闻。为用根闻。为和合闻。若用神闻何故神用耳闻不用眼闻。若用识闻亦如是难。若用根闻无有识时空根应闻。若一一不能闻者和合亦不能闻。以如是义悉无有闻。答曰。今言闻者。是因缘闻。因缘闻者。是不闻闻。闻而无所闻。是以经云。其说法者无说无示。其听法者无闻无得。如来说无所说。阿难闻无所闻。如此说听乃可相成。一时者。此第三明说教之时。如转轮王出世是宝物可得之时。如如来出世法宝可得之时。故云一时。二者一切狂聋众生闻如来说得醒悟时故云一时。又有正师时。有正教时。有正学时。故云一时。具此三时众生得道。中观论云真法及说者听者难得故。若具此三种则生死有边。若不具此三种则生死无边。又众生若未下信种时不名一时。今说般若是下信种时。若已下信种时是正观增长时。若正观已增长时是善根成就时。故云一时。又阿难一时能具足领于佛说。故云一时。又是逗一时根缘。故云一时。所以者何。诸佛说法广略不同。今所以略说波若者。此是逗一时根缘故尔。又须知是般若一时。般若一时者。不时假言时。不一假言一。佛者。此第四标说教之主。上来虽表三事。然邪正未分。第四标佛方显明得失。所以者何。虽言我闻一时。未知从谁边闻。是故今云从佛边闻非余人也。然论云。婆伽婆者能断烦恼有大功德故名婆伽婆。住者有二种。一者外住。二者内住。言外住者凡有四种。一王化处住。谓释迦住在娑婆。二者异俗住。谓住。在一切僧伽蓝内。三威仪住。谓行住坐卧悉名为住。四未舍寿分住。谓如来未入涅槃。内住有四。一者天住。住施戒等。二梵住。住四无量心。三者圣住。住空无相无愿。四者佛住。住诸法实相中。此是般若无住无不住。为众生故假名为住。舍卫国者。此是第五明住处。处有二种。一者通处。二者别处。舍卫国即是通处。祇洹精舍即是别处也。问佛何因缘故多住王舍城及舍卫国。答佛前受。频婆娑罗王请故住王舍城。次受须达多请故住舍卫国。复次欲报法身恩故住王舍城。为报生身恩故住舍卫国。所以者何。佛在王舍城摩伽陀国得道。是故为报法身恩故住王舍城。问佛生中天竺迦毗罗卫国。今舍卫国是东天竺国。今云何言为报生身恩故住舍卫城。答佛上祖本在东天竺舍卫国住。末来中天竺迦毗罗城。今从本立名。故云报生身恩故住舍卫国也。复次王舍城及舍卫国多人物。故佛欲于多人处教化众生。如经说。舍卫国凡有九亿家。如贤愚经说有十八亿人。复次此二国生多智慧人及六师辈。是故佛多住此城。问何故名舍婆提。答有北土论师云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此云幼小。兄称阿婆提。此云不可害。二人住此处求道。因以名之。弟略去婆兄略去阿。二名双取故云舍婆提。真谛三藏云。彼国正音应云奢罗摩死底。此云好名闻国。昔有仙人。有好名闻在此中住。从仙人作名故云好名闻国也。又云。此国具足有四义。一多宝。二此中人多受五欲乐。三有诸法德。此国中人多行施戒。谓之法德。四未来得解脱果。明此国中人未来多生人天中及得解脱果。有此四义远闻余国故云好名闻国也。从来旧翻为闻物国。此土多出好物远闻诸国故名闻物国。十二由经云。无物不有。胜于余处也。问佛住舍卫凡得几年。答经云。住舍卫国得二十五年。有九亿家。三亿家见佛不闻法。三亿家亦闻法亦见佛。三亿家不见佛不闻法。真谛三藏云。住舍卫始终得七年。住王舍城得四年。今未详也。问王城舍卫前住何处。答云。佛前住王舍城。后来舍卫也。言祇树给孤独园者。此第二名为别处。问何因缘故起立此祇园精舍。答如十二由经涅槃经贤愚等经广说。如贤愚第九卷云。舍卫国主波斯匿王有一大臣。名曰须达。其人居家巨富财宝无限。好喜布施燕济贫穷及诸孤老。时人因为其立号名为给孤独。尔时长者生七男儿。年竝长大为其娉娶。次第至六。余有第七儿。端正殊异。偏心爱念。当为娶妻欲得极妙姿容端正有相之女。为儿求之。即语诸婆罗门言。谁有好女相貌备足。当为我行求之。诸婆罗门便为推觅。展转到王舍城中。有一大臣名曰护珍。财富无量。信敬三宝。时婆罗门到其家从乞食。彼国法施人物时要令童女持物布施。护珍长者时有一女。仪容端正颜色殊妙。持食出施婆罗门。婆罗门见之心大欢喜我所觅者正当是尔。即问女言。颇有人来求索汝未。女答言未有。更问言女子。汝父在不。女答云在。婆罗门语言。可令出外我欲见之与共谈语。时女入内白其父言。外有客来欲得相见。其父便出。时婆罗门问讯起居安和善否[晹-勿+皿]凉既竟。谓长者言。舍卫国王有一大臣。字曰须达。为国辅相识不。答言。未见其人但闻其名。报言。知不是人于彼舍卫国第一富贵。汝于此间富贵亦最第一。须达有儿端正殊妙卓荦多奇。欲取君子女可尔不。答言可尔。时婆罗门未得自还。仍值估客来舍卫国即便因之寄书。逆报须达具陈其事。须达得书欢喜。即诣波斯匿王求请小许时为儿娶妇。王即听之。于是大载珍宝趣王舍城。于其路次拯济贫乏至王舍城。到护珍家为儿求妻。护珍长者欢喜迎达安置敷具。暮宿其舍。内则搔扰办具饮食。须达念言。今此长者设何供具。欲作何等。将非欲请国王太子长大臣及以婚姻者乎。便问之曰。长者今暮躳自执营如是事务施设供具。为欲请国王太子大臣者乎。答言不也。又问欲设婚姻亲戚会耶。答言不也。又问将何所作。答言。明日欲请佛及比丘僧。于时须达闻佛僧名肃然毛竪。如其所得心情悦豫。重问曰。云何名佛。愿解其义。长者答言。汝不闻耶净饭王子厥名曰悉达。其生之日天降瑞应。天神侍卫即行七步。唱言天上天下唯我为尊。须达闻说如是等好事欢喜踊跃感念信敬。于今夜即欲见佛。于是天为之明。便尔而去。中夜出门见天祠即为作礼忽忘念佛心。于是晓还更闇。自念言。今夜闇。若我往者要为恶鬼勐狩之所见害。且还入城待晓当去。尔时即有天。空中见其欲悔便下语言。居士莫悔。我是汝昔善知识蜜肩婆罗门。因闻法故得生天中。汝往见佛得无量利益。正使今日得百车珍宝乃至一四天下满中珍宝。不如举足至世尊所所得利益。过百千倍。汝去莫悔。须达闻天说如此语益增敬念。于是在闇还得明晓。便尔寻路往至世尊所。佛知尔时须达来便出外经行。是时须达遥见世尊犹如金山。相好威容严然昺着。覩之心悦不知礼法。直问世尊。不审瞿昙起居何如。世尊即时令就坐。是时首陀会天遥见须达虽覩世尊而不知礼足。诸天即化作四人行列而来到世尊所。执佛足作礼。长跪问讯右绕三匝却住一面。是时须达见其如此。乃为愕然而自念言。恭敬之法事应如是。即起离坐礼敬。问讯起居右绕三匝却住一面。尔时世尊即为说法。四谛微妙。苦空无常。既其闻法欢喜即证须陀洹果。于是白佛。唯愿如来垂慈临倾舍卫大城中众生除邪就正。世尊告曰。出家之法与俗有别。住止处所应当有异。彼无精舍云何得去。是时须达白佛言。世尊弟子能起愿见听许。世尊默然。须达辞往因白佛言。还至本国当造精舍。不知揩法。唯愿世尊使一弟子共往勅示。世尊思惟。舍卫城内婆罗门信邪倒见。余人往者必不能办。唯舍利弗是婆罗门种。少小聪明神通兼备。去必有益。即便命之共须达往。于是还到舍卫国。共舍利弗桉行诸地。何处平博堪起精舍。悉皆周遍无叶意处。唯王太子祇陀有园。其地平正其树郁茂。不近不远正得处所。时舍利弗告须达云。今此园地宜起精舍。若远作者乞食难得。近则愦闹妨废行道。须达欢喜到太子所向太子言。我今欲为如来起立精舍。唯太子园地可以宜用。愿欲买之。太子笑曰。我何所乏。此园茂盛当用游戏。云何欲买耶。须达于是殷勤不已。太子聊复戏云。卿若能以黄金布地。令间无空地便当相与。须达于是恭诺。载金布地随价。太子云。我向戏言。何得便买。须达白言。太子之法不应戏言。而作妄语。非谓储君无堪绍继。即共太子往诣断事人所。时首陀会天当为佛起精舍。恐诸断事大臣偏为太子。则便化作一人为断事者。语太子言。夫太子者不应妄语。而有戏笑既已许卖。不宜中悔。遂断园与须达。须达欢喜便得勅使人以象马负金布八十顷。须臾欲满唯残有少地。须达思惟。当出何藏金足不多不少当得满足。祇陀问言。嫌高买台。答曰。自念必何金藏可足当满之。祇陀念言。佛必有大德。乃使斯人轻财乃尔。即语云。齐是可止。勿更出金。园属卿树属我。我自为佛造立门楼。须达欢喜即便归家当施功作。六师闻之即往白王。长者须达买太子园欲为瞿昙造立精舍。听我与彼捔试道术。其若得胜便听起立。王即召长者问之。今六师云。卿买祇陀园为瞿昙起立精舍。彼求共沙门弟子捔其道术。彼若得胜者乃得起造。如其不能不得起造。长者归家着垢腻衣愁恼不乐。身子明日着衣持钵至长者家。见其不乐即问曰。何故尔耶。长者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁耳。身子曰。有何事故。答曰。今诸六师诣王求捔道术。尊者得胜乃听起立。若不如彼即不听也。然六师辈等出家来久。素学伎术无能及者。未知尊者能与彼捔道术以不。身子答言。正使六师之徒满三千世界众如竹林。不能动吾一毛。欲捔术但恣听之。长者欢喜更着新衣往白王言。六师欲捔恣随其意。王即告六师宣语国人。却后七日当于城外六师与沙门共捔道术。国中十八亿人。时彼国法击鼓集众。若击铜鼓十二亿人集。若打银鼓十四亿人集。若振金鼓一切皆集。七日既满打鼓一切皆集。六师众有三亿人。是时人民悉为王及六师敷坐。尔时长者为身子施坐。时身子在一树下寂然入定游诸禅门。通达无碍。作念云。此会中大众习邪来久。憍慢自高。此之群生当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中慈孝父母沙门婆罗门者。今我入众令一切人为我作礼。时六师众已集。而身子独未来。便白王言。瞿昙弟子自知无术怖畏不来。王告长者。汝师今在何许。须达即至身子所白言。大众已集。愿来诣会。时身子从禅定起整衣。安详而趣如师子王往诣大众。是时大众及诸六师见其形容忽然起立。如风靡草不觉为礼。时身子便昇须达所敷之坐。六师众中有一弟子。名劳度差善知幻术。于大众前咒作大树荫覆于众。众咸谓言。是劳度差作。时舍利弗便以神力作毗岚风。吹拔树根倒着于地碎若微尘。众言舍利弗胜。劳度差复咒作一池。四边布七宝水中生于莲华。众人言劳度差所作。舍利弗作一六牙白象。牙上有华华上有玉女。其象徐行蹈池含水蹹华。众人皆言舍利弗胜。劳度差复作一山七宝庄严华菓茂盛。众人言劳度差所作。舍利弗又作金刚力士。以金刚杵打之即便碎破。众皆云舍利弗胜。劳度差复作一龙有十头。于虚空中雨种种宝电雷振地。众人皆言是劳度差作。舍利弗作一金翅鸟王即擘裂食之。众人皆言舍利弗胜。劳度差复作一牛王。身体肥大峯角。锐地奔突来前。时舍利弗化作师子王即便击裂食之。众人皆言舍利弗胜。劳度差复变身作一夜叉鬼。形体长大头上火然。目赤如血口四牙。目出火惊惧奔走。时舍利弗复化作毗沙门王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起无有去处。唯舍利弗边清凉无火。即便屈伏顶礼火即还灭。众人咸言舍利弗胜劳度差不如。尔时舍利弗身昇虚空现十八变及八自在。时会见其神力咸怀欢喜。舍利弗即为说法。随其福行各得道迹。六师弟子三亿人于舍利弗所出家学道。捔伎术竟四众各还所止。长者共身子还图精舍地。手自投绳一头。舍利弗欣然含笑。长者问。尊人何笑。答云。始欲经地六天宫已成。即借道眼长者悉见。长者即问舍利弗。六欲天何处最胜。舍利弗云。第四天中少欲知足。恒有一生补处菩萨来生其中。须达言。我正当生第四天中。长者出斯言已余五宫悉灭。唯第四天宫湛然不变也。又更投绳时舍利弗惨然忧色。则问尊人何故忧色。答曰。汝见此地中蚁子不。答曰已见。舍利弗言。汝于过去毗波尸佛时。亦于此地为彼佛起精舍。而此蚁子在此中生。乃至今日凡九十一劫。受一种身不得解脱。生死长远唯福是要。不可不勤。是故身子惨伤长者悲愍也。长者起精舍用妙栴檀为香泥。别房住止千二百人。凡一百二十处打揵槌施设欲往请佛。复思惟。上有国王应当令知。若不启白傥有瞋恨。往白波斯匿王。我为佛已起精舍。愿大王遣使请佛。时王闻已遣使诣王舍城请佛及僧。愿临覆舍卫国。尔时世尊与四部众前后围绕。放光动地至舍卫国。渐近城边一切大众持诸供具迎待世尊。到已放大光明以指桉三千世界皆悉震动。伎乐不鼓自鸣一切聋盲拘癖皆得具足。一切人民覩佛欢喜。十八亿人民竝聚佛所。世尊尔时随病为说法药各得道迹。须达造精舍因缘事如是。言祇陀者。真谛三藏云。外国应云鸠摩罗祇陀。此云童真太子。又云祇陀者。此云战胜。昔有兵贼欲破舍卫。波斯匿王遂拒破贼宫人启云。生于太子。因以立名故名战胜。须达多者。此云善与。父母无儿就神乞之。梦中得儿故名善与。彼土曾十二年中不雨。而须达巨富赈济贫乏。故名给孤独长者。今言祇树给孤独园者。此是君臣两举。通别二名。祇陀是君名。给孤独即是臣称。树是其别所。园即是通处。又祇树是门处故前明。园是精舍故后举。又祇陀是本称。给孤是末名。真谛三藏云。须达为过去第四鸠留村驮佛已于此地起精舍。尔时此地广四十里。佛及人寿四万岁。须达尔时名毗沙长者。以金板布地宝衣覆之供养佛也。第五俱那含牟尼佛时。人及佛寿三万岁。尔时须达名大家主长者。以银布地满中乳牛之子以为供养。尔时地广三十里。第六迦叶佛寿及人三万岁。须达尔时名大番悉长者。以七宝布地。地广二十里。以为供养。第七释迦佛及人寿百岁。地广十里。以金布地此处供养。弥勒出世地还广四十里。以七宝布地以为供养。佛及人寿八万岁。须达尔时名儴佉王。儴佉王此云螺王。其色白如螺也。出家得成罗汉。又须知此处是般若处般若依果。其犹弥勒楼馆。亦如法尚香城也。

金刚波若经义疏卷第一终

金刚般若经义疏卷第二

胡吉藏法师撰

与大比丘众者。此是第六明同闻众。问何因缘故要须六事。答具足六事义乃圆足。所以者何。如是即所闻之法。我闻是能闻之人。一时是说经之时。佛是演教之主。祇洹为说教之处。今是同闻之众。亦是教所为人。竝此亦得是证经人。亦得是听经人。若取释迦同行宿世善友。多是证经之人。证如来所说可信。证阿难所闻无僻。若是听经之人多是实行也。问大智论云。菩萨经初有声闻众有菩萨众。声闻经初但有声闻无菩萨众。若尔今是大乘经。何故有声闻众无菩萨众。答曰。具捡大乘经有四句不同。一者大乘经初但有菩萨众无声闻众。即如华严七处八会。二者大乘经初但有声闻众无菩萨众。即是此经。三者大乘经初具有大小两众。即如涅槃大品。四者大乘经初俱无两众。则如金光明及胜鬘等经也。问何因缘故此大乘经但有声闻众。答曰。今此经中实具两众。何以知之。下流通文广列众故。今但列声闻众者。示以此般若要略门故。又应具四众。今但列比丘者。一者释迦出世比丘最在前入道故。二者心形两胜故。形则胜于在俗。心则胜比丘尼。是故偏列。又此诸比丘是如来内眷属。与佛共住常在佛边。余三众不尔。又比丘众能受正法能说正法助佛扬化。是故偏列。所以不列菩萨者。菩萨是客来故。所以不列。声闻旧众故。所以偏列之。又显示教中声闻威仪胜于菩萨。菩萨形无定方反常而化。又今正欲破声闻人邪曲之见令信受般若。是故偏列。菩萨不尔。所以不列。言大比丘僧者。外国应云摩诃比丘僧。摩诃者或大或胜或多。言大者具大戒故具大德故大名闻故。言多者数至千二百五十人故。言胜者诸众中最胜故。论议能胜九十六种外道故。比丘名乞士。从俗人乞食以资身。从诸佛乞法以练神也。言僧者。福田经说。诸有五净德名曰福田。一者发心离俗怀珮道故。二毁于形好应法服故。三者永割亲爱无的漠故。四者委弃躯命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度优楼频螺迦叶摩诃迦叶得五百人。次度那提迦叶伽耶迦叶兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目连复得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但举其大数取有名闻者。正云千二百五十也。尔时世尊下。第二别序。就别序中大开为二。第一明如来涂行乞食。第二明如来敷座而坐入于三昧。就此二章各开两段。初章二者。一明往事。二明还事。后章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。问何因缘故前明乞食后入三昧。答曰。欲令众生生福德故。所以前明乞食。欲令众生生智慧故。入三昧后说法。复次前利益在家众生故。后通利益出家在家诸大众故。亦云前益白衣则别益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故称别后为四众说法则通利益。复次前与众生世间利。后与众生出世间利故。复次前示为福田。显如来是应供故。后明佛为施主。以般若法施众生。即是释迦如来正遍知义。复次初是中前利益众生。后是中后利益众生故。复次前是身业益物。后入三昧是意业益物。次说般若是口业益物也。复次前欲令生身久住故。后欲令法身久住故。欲令生身久住乞食资于生身。后说般若即是益于法身。以有此两住令众生得二身之益也。又乞食示如来少欲知足之行。说法显如来微妙之解。又乞食明佛慈悲。说法明佛智慧。又乞食示末世众生身轨。说法示末世众生心轨。合令一切众生心依般若也。又令弟子从俗人乞食以资身。从如来受般若以练神。二事便足。又乞食破憍慢心。说般若破愚痴心。问大经因食开涅槃与此经何异。答彼经因食开如来法身常身非杂食身。此经因乞食明有上来诸义也。又二经亦同。初乞食明与凡夫二乘同。次说法明不可以身相得见如来故如来身非是食身。论云。三相异体故离彼是如来。要须先同而后异。此即欲令凡夫二乘皆发心求佛身也。问今说般若何因缘故前明乞食。答云。至人动无非时。诸有所作悉皆益物。故不应责所由。复次以近显远。故将说般若前明乞食。所以者何。世间饮食本以资身养命。般若法食资法身养于慧命。复次乞食是四圣之种。般若是众圣之本。复次道远乎哉。体之即神。是故饮食不离般若。若能了食清净即是般若也。就经文中凡有五句。一标福物之人。二明乞食之时节。三辨乞食仪容。四明乞食之处所。五明乞食方法。尔时世尊者。此即是第一标福物之人。成实论云。具上九号故名世尊。食时下。第二明乞食之时。此乃是世间麁事而远表佛法两益。而自他无恼。然世间居士食有定时。初旦则始营未办。晚日噉食既讫。今是营食初熟之时。于是行诣。可谓得时。圣人心虽存道。身託有资。今内无积畜之累。外有福物之功。乞若得时彼我兼益。乞若失时则自他两恼。故云食时。以知时故名大法师。信哉诚说。着衣持钵下。第三明整。于容仪明衣有三种。着亦三时。若平常卧起着于五条。名安陀卫。此云下品衣亦云内着衣。若入众法事着于七条。名郁多罗僧。此云中品衣。若入聚落见国王长者着僧伽梨。此云大衣亦云正着衣。从九条已上至二十五条略为三品。品中有三合成九种。下品三者九条十一十三条也。中品三者十五十七十九条也。上品三者二十一二十三二十五条也。此随形大小故制条叶多少。佛身丈六可着二十五条。今人唯可十五条而已。外国通称袈裟。此云离尘服。若红紫相糅则增物染心。今三种坏色则贪心不起。二云消瘦衣。入道之人身被此服则烦恼折落。三者云莲华服。此借喻为名。体净离垢有类芙蕖。四者云间色衣。三色相间共成一衣。真谛三藏云赤血色衣。外国袈裟虽复五部不同。同皆赤色。问常云三种坏色。云何言竝赤色。答常解云。新衣前取青染。次则入泥。次树汁度之名为木兰。故云若青若泥若木兰。三藏云。预是中国人都无此法。言三种坏色者。三色之中随用一色以点印之。若有青处即用青点。若无有青处用泥为点。无泥处可磨铁汁点之。竝但应取一色便足。但为时处各异一色不恒。恐诸比丘生于疑悔故言于三种随取一色。十八部义虽异衣色是一。故大经云。见我弟子着赤色衣谓呼是血。但点不同故有诸部为异。若萨婆多部点显现处。上座部则节节皆点。若正量部但点四角也。三藏又云。外国亦无五部着五种衣。但佛为波斯匿王解梦。玄记末世有恶比丘破我法者分为五部。彼土俗人有五性故着五色衣。为表五种神异故也。问佛入涅槃之时。三衣为在何处。答说处不同。若依胎经云。佛将入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶经说。摩耶从忉利天下不复见佛。唯见佛僧伽梨及锡杖。而自悲叹云。我子在世着执此物以用度人。今空无主。以此而推三衣犹在。三藏云。佛五条即在弥梯罗国。七条在半遮尸国。大衣及锡杖在罽宾国。尼师檀在迦毗罗国。持钵者。一随顺三世佛法。二者为破外道手自捧食。三显威仪利物不同下贱乞人。四为示永功德器。无量寿经云贮功德示福田。着袈裟示福田。律中云。佛将阿难往南山国。彼土多有良田。隣垄可爱。仍令传像之以製衣。表出家之人为世福田能令施心种子获无量报。有散种良田收功而万倍故。衣之条叶拟似田之垄畔。所以经云示福田也。钵姼罗此云应量器。即表出家人体具智断内外相应即是应受人天供养之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。广于一寻。此是未成道时食器也。至成道竟次受提谓波利长者所施菓。或言是麨。尔时未有钵。自念。三世诸佛无有手捧食法。是以四王奉以四钵。佛以手桉之合成一钵。而四重文现。又三藏云。净居天还将过去四王石钵以付四王。四王各用奉佛。此钵今在罽宾国。有塔盛之。至像法灭四王还将付净居天。净居天待弥勒出令四王送与弥勒。然钵之大小三品不同。上品容三钵他饭。一钵他羹。余可食物者半羹下品则容一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。若大于少少于大是为中品钵。钵他是外国六舛器。上品钵则容三斗。可盛二斗七舛食。须空上三舛。以示少欲。下品钵容一斗半。可盛一斗二舛食。须空上三舛。则是一斗二舛。两盈之间名中品钵也。大智论云。明钵有八种。不许弟子畜金银钵。恐生贪故。不许畜木钵。受垢故。但许畜二种。谓铁瓦等也。佛畜石钵也。问曰。颇有佛不着袈裟不用钵不耶。答有。大论云。天王佛作白衣威仪也。入舍卫大城乞食下。第四明乞食之处所。旧解云。园去城有千二百步。或有言四里。如来受食其法有三。一坐待日时。名膳自至。二则外来请佛。请佛有二。一者佛与众僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人请食。所以不去者凡为五事。一为入定。二为诸天说法。三为看病比丘。四为桉行房舍。五为欲制戒也。三者如来自行乞食。行法有三。一则飞空而去。二者足离地四寸而印文现地。三者足践莲华而莲华动而足不动。佛所以涂步乞食者。依璎珞女经凡有十事。一者如来入城乞食。众生见佛三十二相如须弥山王故发菩提心。必求如来身也。二者城中有盲聋疾病等人乃至百苦。不能得至如来所。是故如来入城放光照之。众苦休息便发菩提心。三者为刹利婆罗门豪贵长者自恃种性不生敬心。见如来威德严仪挺特有异于世故憍慢心息。故发菩提心。四者为守护女人有三监五碍故不得见佛。又为懈怠者虽与如来邻住而不能往。故佛今入城令其因得礼拜问讯。故发菩提心也。五者如来入城四王八部皆悉导从。各齎华香歌咏供养。城中人见即便生念云。诸天尚舍天乐供养于佛。我等云何而不供养礼拜者哉。故因发心也。六者如来持四王所奉之钵。实是一钵四缘宛然为异。城中人见此希有。是故发菩提心也。七者为贫富二人。若使富者见如来钵空于是多施。若是贫者便见如来钵满即少施皆生欢喜。故发菩提心也。八者如来钵中受百味饭食。皆悉不杂还如异器盛食。一切众僧诸众生等恣意而散不增不减。见者欢喜无不发心也。九者为未来弟子诸比丘等。现行乞食作其仪轨不畜有为。十者如来之身常在三昧。其身不食。但为利益众生故现行乞食。以是因缘故云入城乞食也。言于其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有论师言。外国四姓豪族竝在城内住。若使庶人屠儿等竝在城外住。若入城时各自别行不相参杂。今言次第乞者。由在城内四姓之中。不择其贫富次第而从乞也。又善吉舍贫从富谓今虽受果未来无因。今欲使其修未来因业果相续。是故舍贫从富也。迦叶则舍富从贫。愍其交切之苦。又过去不施今生贫穷。今不行施来世复贫。贫相係无得脱时。是以舍富从贫。此之二人虽有慈悲而不能平等。是故为净名所屈。今如来欲显平等之道。所以次第乞也。还至本处下。第二明得食后事。然须识般若大意。此是去而不往。归无所还。受而不纳。食而不飡也。此中亦有四句。第一明还至本处。然钵他既满须反所住以待中时。又利物故往。利竟便还。所以令钵满即还。不许随得随噉者。略有二。前供养师长。二兼济老病。如来得食分为三分。一分布施陆地众生。一分布施水中众生。一分自食。若有老病亦分施也。饭食讫者。第二句明食事竟究。收衣钵者。第三明摄容仪也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗尘累。涂步行乞虽离地四寸而示有尘垢。故便洗也。二示尊敬般若故须身净方说。三为护僧卧具。四为诸天下礼敬于足。五为表众生烦恼应净。问佛日行几里。答如转轮王法日行四十里也。问乐璎珞女经云。虽明乞食为于十事。今更有余义不耶。答三藏云。佛欲为破恶世贪名利高慢出家人多贪积聚。是故如来自行乞食。又为息外道讥谤言沙门释子多好着乐。是故行乞。又为显如来少欲知足。不受人天所奉供养躬自行乞。又有二外道一者乐行。坐受供养。二者苦行。过时而乞。所以过时者。正以或得不得为苦行也。今如来为破二事。佛自乞故破着乐外道。以其乞得时故破苦行外道。敷座而坐下。第二明将说般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名为佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者随顺诸佛教戒。若不自敷座卧具。得突吉罗罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。论经长有结跏趺坐。是坐中最胜故。见者欢喜故。身得安稳故。心得端直故。所以入三昧者。如来静散无二。实无出入。而今为说法人作于模轨。夫说深法必须静心。若不静心则不识根缘亦不审法相。是故如来前入三昧然后说法。则是明照于根缘明审法相。毗婆沙云。依相书善法示聪明人相。聪明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如来入定思惟然后方说也。又示轻贱薄众生模轨法则故。有人得少知见。他问即答而不思之。如来不尔。久思惟竟方乃说也。时长老须菩提下。若依开善此则犹属序分。此之一文名叹请序。今谓不尔。已如前说。善吉正问。如来正答　如华严普慧二百句问。普贤二千句答。何故容割问为序截答为正。北地论师云。此文属十二分中护念付属分。是亦不然。如前说善吉有叹有请。叹即是护念付属。请即是发乎四句问。若以叹为护念付属分者。应以请文为请问分。若言论解护念付属以之为分。不解请问故请问非分者。论亦不解通别二序。应无序分。然此是未见论家製作之意故生此谬耳。此是易故不释。难故须解。岂是解与不解而判分与不分耶。今从此文属第二正说般若分也。若三业分经者。乞食等身业利益分。入三昧意业利益分。今是口业利益分也。若以福慧为判者。上是生物福德门。今是生物智慧门。亦上是利益在家门。今是通益一切门。具如前十数对说。亦不可专作序正两分。故经意无尽。言多不足。三段失旨。意显于兹。今聊寄一名为序正流通之说耳。就此正说开为二周。第一周为利根人广说般若。第二周为中下根未悟略说般若。作此开文惊乎常听。今具引事义证其起尽。问何以知前是一周后复是一周说耶。答今当以数义验之。一者经自有文。善吉有前问后问。二问略同。如来前答后答二答相类。是故当知二周说也。又经语难明。今以论为证论解前经答四问竟。而后次第生起释玄疑伏难。蝉联而来。亦释后问竟次第生起释玄疑伏难。相接而至。是故知为两周也。斯乃经论两证岂虚搆哉。问曰。圣人制作理致玄远。辞即巧妙。岂当一轴之经遂有二周烦长。答曰。虽曰两周其旨各异非烦长也。所以者何。类如大品两周。前周明于实慧。后周辨于善权今之两周在义亦异。前周则净于缘。后周则尽于观。然要须缘净观尽不缘不观无所依止方能悟于般若。故肇公云。法无有无之数。圣无有无之智。法无有无之数则无数于外。圣无有无之智则无心于内。于外无数于内无心。彼已寂灭乃阶其妙。影公云。万化非无宗。宗之者无相。虚宗非无契。契之者无心。故至人以无心之妙慧契彼无相之虚宗。此则内外两冥。缘智俱寂。岂容名数于其间哉。斯二三子言与经会。信而好古。余岂异哉。问何以得知前周尽缘后周尽观耶。答经有明文。论有诚说。前经直云虽度众生而无众生可度。正叹菩萨依般若作无所得发心乃至无所得修行。而经意虽复缘观俱息。但文未正显灼破于观主。故钝根之徒由言有于菩萨巧度众生巧能修行。故后周经文方息四心无发心人乃至修行者。然前周正劝生四心。后周明四心亦息。岂不然乎。论偈云。于内心修行。存我为菩萨。此则障于心违于不住道。以是义故当知。此文正息观至尽于观主。文义昺然无所疑也。此之二周非止是一经之大意。乃是方等之旨归至人环中之妙术也。又前周为前会。后周为后会。下当更辨。就前周文科为二别。一善吉致问。二如来答。就问之中复开为二。一者经家序能问之人仪容。二者发言正问。初序中又二。一者标对扬之主。二序请法之仪。尔时者。此是如来加与善吉之时。亦是时会发悟之时。故云尔时。问此经加与义与大品何异。答大品则具口意二加。发言命说称为口加。与其智慧辨才名为意加。今此经但其与智慧辩才为意加。不命之令说无有口加也。然下文亦有对扬之义。但无炳然命说故与大品不同。须菩提者。此人本迹其事难知。三藏云。是本东方世界青龙陀佛影嚮能仁为弟子化。其犹文殊之例也。或有经云。此是化人。摄大乘论明身子是化人。善吉犹为其例。又经云。是舍卫国长者之子位登遗颜。言遗颜者。法身菩萨过阿鞞之位也。复云。是舍卫国内有婆罗门。名曰鸠留。其人无子祈天神。天神云。汝家大富无堪生者。因见一大德天下诧生其家。儿既长大。令父母请佛还家。后送佛反于祇洹即得罗汉果。复有经说。昔为白衣人。见沙门乞食不得空钵而反。因以食与之。后得十劫常生天中。故其人福德深厚无比。又言。是净音嚮王太子。如此等说多出福报杂譬喻经。须菩提者翻为善业。亦言善学。旧云善吉。善吉与善财生异。何者。善财生时七宝踊现故名善财。须菩提生时举室皆空。父母疑怪请问相师。相师云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即从生时受称。其人内秘菩萨行。外现声闻。位高可崇故呼为长老也。即从坐起下。第二明请法之仪。此中凡有五句。一避席修敬。弟子仪法既尊人重法。不可晏然而坐。故将欲请道。所以避席。偏袒右肩者。既表师弟之仪则。示永有驱策之相。又是随从国法。故修敬袒肩。右膝着地者。此明屈曲伏从。示师弟无有违拒之貌。合掌向佛者。此是敛肃容貌专心受道也。而白佛言者。上来经家序其身业此之一句序其口业也。希有世尊者。此下第二正明发问。就此为两。第一称叹。第二请问。言希有世尊者。中阿含二十四卷云。昔时大王者我身是也。我从子至子从孙至孙从族至族。八万四千转轮王。并前剃除髻发舍家趣非家。又增一阿含第二十一卷云。若如来不出家者。当二千五百岁作转轮王。今舍转轮王位遂能为物涂行乞食。故为希有。又善吉知般若无相无貌。念想观除言语亦灭。而无名相中为众生故作名相说。虽作名字而不伤无名。故为希有。譬如劫尽大火世界洞然。有人担一束乾草而从火中过不烧一叶。故为希有。善护念诸菩萨善付属诸菩萨者。叹也。问何因缘故有此叹耶。答此一言贯于前后。如来所以涂行乞食者。正为大慈大悲。护念付属诸菩萨故也。又今说般若者。亦为护念付属诸菩萨故也。又叹上涂行乞食以为希有。则叹佛身业。今叹护念菩萨。是叹如来意业。善付属诸菩萨。即是叹口业。如来既三业利物。故善吉竝叹三业。问云。何名为善护念耶。答欲使其内德坚固名为护念。令其外德成就名为善付嘱。问诸佛如来常念六道。何因缘故偏念菩萨。答虽常念六道。但菩萨堪受般若。有其内因。是故外为诸佛护念。问诸佛护念有何利益。答犹如鱼子。母念则成不念则坏。菩萨亦尔。佛若护念善根则成。若不护念善根则坏。付嘱者。以无上法宝付诸菩萨。以诸菩萨善能问答。如是法宝则得久住无量千世。所以通称为善者。若护念付嘱声闻则不善。今以护念付嘱菩萨故名为善。具如大经付嘱老少二人譬也。依论解释。论曰。巧护义应知。加彼身同行者。此释善护念也。善是巧之异名。故云巧护义应知也。加彼身同行者。护念即是加与之义。谓加与二力。一者加其智慧力令成就佛法故。此即是加其自行。故名为身。身即自身也。次加其教化众生力。即是加其化他力。令受化之徒与其行同。故云同行也。不退得未得是名善付嘱者。此之半偈释付嘱义。论云善护念者。依根熟菩萨说。善付嘱者。依根未熟菩萨说。根熟菩萨则堪加与自行化他二种之力。以如前明。今以根未熟菩萨付嘱根熟菩萨。令其未熟得熟也。不退得未得者。已得功德令其不退。所未得者而令得之。故云不退得未得也。问论释之与旧解云何同异。答论以人付嘱于人名善付嘱。旧释以法宝付嘱于人名善付嘱。两言虽异会归终一。以人付嘱人终令得悟法。即是付嘱法义。以法付嘱人终为化人义。即是付嘱人也。又一义防遏众魔不令得菩萨便为护念义。为说道法令如说修行为付嘱也。问根熟与未熟约何位耶。答北地论师云。根熟菩萨即是内凡习种性之人。必能趣于初地名为根熟。若是外凡未能必入于初地名为未熟。善男子善女人发菩提心者。此第二正发问。若依罗什法师翻经唯可三问。一问菩提心。二问云何应住。三问降伏。但解此三问众师不同。第一师云。问虽有三不出愿之与行。菩提心一问即是问愿。降伏住二问即是问行。菩萨之道不出愿行二门。行以涉行为义。愿以要期为旨。行若无愿行则无所御。愿若无行愿则不果。其犹鸟之二翼车之两轮。故行以即事涉行。愿以悬求未得。今明行愿之义实如所说。若偏以菩提心为愿。此事未然。今以发正道心名菩提心。岂得空有其愿而无行耶。复有师云。应为三问。一问菩提心即问平等空。二问云何住问实法空。三问云何降伏问假名空。然观门次第应从浅至深。今乃从深至浅。此是说门非是行门。问者唯慕其深前问深也。今谓此亦不然。三空乃通贯大小今正辨菩萨之行。又且问无三空之辞。佛答无三空之意。初答乃明菩萨成广大心遍度众生而无所度。非谓但明假名空也。若但明假名空。即应但辨无众生亦无度义亦无广大心义。今乃明大心而无度无度而大心。此乃是无度度义度无度义。二慧具足。云何偏是假名空。次答住问亦非实空。若是实空。应明无有诸法无有修行。今乃明于一切法无所依住而修檀等万行。岂偏是实空耶。今依论经凡有四句问。一问云何发菩提心。二问云何应住。三问云何修行。四问云何降伏。所以有此四问者。凡为菩萨必须发菩提心。故前问发心。若不依般若发心。则住颠倒不住般若。今依般若发心。则住般若不住颠倒。故次问住菩提心。既得住立故修行万行。所以次问修行。以修无所得行故颠倒有得之心析伏不起。所以次问降伏也。佛言善哉。此下第二如来答问。开为二别。一答问缘起。二正答。答问缘起。复开为二。一美其叹请。二则许酬其问。然佛叹善吉者。良由善吉叹得时宜问复会道故佛叹之。又善吉是声闻人今遂能问菩萨事。此为希有故复叹之。又时会恐菩萨道深小乘智浅问容僻谬。故印叹之令众尊人重法也。汝今谛听下。此第二句许答其问。就文为二。初正诫许。次受旨愿闻。此两易知皆如文所列。佛告须菩提下。第二如来正答。就正答中若依论判。则应开为两。则酬其四问。次从于意云何可以身相见如来下竟经。皆是断疑。故论主判此章。云自下一切修多罗中断生疑心。前酬四问名为略说般若。后断众疑即是广说。今採论意按致一经开为三别。第一明般若体门。二明信受门。三明格量门。明此三者。既称般若波罗蜜经。故前明般若体。既明般若体竟。必有信受人。故次明信受门。信持则获福无尽。故次明格量门。又前就因果说般若。即是法门次就信受门说般若。即是人门。后就功德门说般若。明人行法故得功德也。就前门为二。一答其四问即明因门。二断众疑次辨果门。因即无依无住。果则无相无为。般若未曾因果。为众生故故作因果名说。就明因门答其四问唯有两章经文。由来旧释。初章经非答菩提心门。乃是答降伏心问。次章经答其住问。后举佛果答菩提心问。北地论师云。初答其住问不答菩提心问。今谓并不然。若言此中遍度四生非答菩提心问者。汝复以何法名菩提心。又下第二周中善吉更发三问。佛答发菩提心者。当生如是心灭度一切众生而无灭度。此即是牒菩提心问而解释之。云何言非答菩提心耶。今明经虽两章共酬四问。初一章经答住问。即是答菩提心问。次一章经答修行问。即是答降伏心问也。问云何答其住问。即是答菩提心耶。解云。由发菩提心故得住大乘法。若不发菩提心则不住大乘。故论云利益深心住此乘功德满。就初经文复开为二。第一对于善吉总劝菩萨发菩提心。二者正明发心之义。初则如文。问曰。今正辨菩提心。宁言如是降伏其心。答以发一菩提心故不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度众生故异二乘心。降伏二乘。后明度无所度。是降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降伏凡夫心即是以无降有也。又降伏二乘亦得是以有降无。二乘无慈悲心菩萨有慈悲心故。是以有降无。复以无降有。如前说也。又此中明大慈大悲。即降伏贪瞋烦恼。故名降伏。又菩萨虽度众生。实无众生可度。即是降伏众生见也。又菩萨若言有众生可度。即是常见。若言无众生可度。则见断见。今虽度众生实无所度。故降伏常见。虽无所度而常度众生。故降伏断见也。所有一切众生之类下。此第二正明发菩提心。论偈云。广大第一常其心不颠倒。利益深心住此乘功德满。故用于四心释此经文。四心者。一广大心。二者第一心。三者常心。四者不颠倒心。问何因缘建乎四心。答凡为菩萨异凡夫二乘自调自度。今言遍度三界六道名广大心。虽复遍度众生。若遍与众生人天之乐名为下心。若遍与众生二乘之乐名曰中心。今遍与众生大涅槃乐名第一心。菩萨虽复遍与众生大涅槃乐。或时休息。生死道长众生性多。云何可遍度之令得常乐。是故于生死中起疲厌心。今明生死边如虚空。众生性边亦如虚空。是中无生死往来亦无解脱者。故能菩萨常度众生诲而不倦名为常心。虽度众生而不见众生可度。是名菩萨不颠倒心。以建此四心住菩萨道得大利益故。论云利益深心住。是故建此四心则菩提心满足。故论云此乘功德满。虽有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。后一是般若心。前是功德。后是智慧。前亦是方便。后名为实慧。故发心即具福慧亦即具二慧。如大经云发心毕竟二不别。若望开善义。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧中但得实慧意耳。问何故名广大心。答从所有一切众生之类至非有想非无想已来。总摄众生名广大心。此中二句。所有一切众生之类。此总摄众生。若卵生下。此有三句别摄众生。第一句以一门摄众生。谓一生门。第二有色无色二门摄众生。欲色两界名为有色。无色一界名为无色。第三以三门摄众生。无想者即是色界第四禅中无想天也。非有想非无想者无色界最后天也。有想一句。除上二处通三界也。问何故不以六道摄众生。答六道不摄中阴。四生则一切摄故也。我皆令入无余涅槃者。此下第二明第一心也。此言无余者非灰身灭智小乘无余。斯乃无累不尽无复余累。无德不圆无复余德。故云无余也。问此乃是涅槃教意。云何释般若文。答作此问者乃是五时教意非经论之说。般若论云。此经正辨无为法身。与大般涅槃更复何异。如是灭度无量无边众生者。此下第三名为常心。问般若论云。不见众生异于菩萨常不离是心名曰常心。此意云何。答今言常心可有二义。一者常不离正观心名曰常心。则是论意。不见众生异于菩萨。不见菩萨异众生故众生菩萨皆毕竟净。常作此观名曰常心。二者以正观心常度众生不休不息名曰常心。何以故若菩萨有我相下。此第四明不颠倒心。虽常度众生无众生可度名不颠倒。若见有众生则是我见。凡夫自不能度。何能度物耶。复次须菩提于法应无所住行于布施下。此第二章经答修行降伏心二问。前明以初发心故得住大乘。不发心不得住大乘。故发心与住二事相成。故合詶也。今二门亦尔。以修行故得降伏颠倒。若不修无得万行。以何降伏有得烦恼。故二门相成。故须合詶也。又四门次第。前须发心。发心故得住大乘。住大乘故修行。修行故烦恼得降伏也。然此经文略意含。非可一言得尽。今更以数义释之。一者前章正辨发菩提心。今此一章辨于修行。所以明此二者。如华严经善财童子于一一善知识所。皆自称云已发菩提之心未知云何修菩萨行。学菩萨道。故知前须发心然后修行。菩提心即是愿义。今之一章辨菩萨行义。菩萨之道虽复多门。统其大归不出愿行。然愿门虽多略为四弘誓愿。行门无量略为六波罗蜜。四弘誓愿者。一未度苦海令其得度。二未脱业烦恼缚令得脱之。三未得道谛之安令得安之。四未得灭谛涅槃令得涅槃。前章明一切众生皆得涅槃。即是四愿之中略举后究竟愿也。今一章经略举六度中最初行也。然前章举于后愿则摄得三愿。后章举初行则摄于五行。问云何后愿得摄前愿。云何初行得摄后行耶。答后愿既令众生皆得灭谛涅槃。岂不度苦脱集见道谛耶。次辨初行摄后行者。论云。檀义摄于六。资生无畏法。此中一二三名为修行住。此偈意明六度悉名为檀义。但檀义有三种。一资生檀即是布施。资益众生亦是以资生之物以用布施。二者无畏檀持戒忍辱。持戒即不犯财夺命。即是施物无畏。忍辱不加报于物亦是施物无畏。故此两度名无畏檀。精进禅定智慧此之三度名为法檀。言法檀者以法施物。故名法檀精进则说法无倦。禅定则知他人心方能说法。般若是智慧。正能说法。故此三种名为法檀。言一二三者。一即是资生檀也。二则戒忍。三即后三度也。又此中依般若修行。但明布施者。如摄五品檀说具摄于五故。又略举初故。又檀则摄众生之要法故也。又前章经明菩萨内有大慈大悲。此一章经明菩萨方便外能赴救。所以者何。菩萨发菩提心以赴缘度物为务。故大品云。菩萨大事者。所谓不舍一切众生。然度众生必须二事。一者内有慈悲心。二者外有方便救济。前章明遍拔众生生死苦即是大悲心义。与众生大涅槃乐即是大慈心义。虽内有慈悲之心。未有慈悲之事。是故今辨菩萨修行布施等万行而拔济之。令其离苦使其得乐。即是成上慈悲之义。问曰。上辨内有慈悲。今明外能赴救。何须般若。答上辨内有慈悲要须般若。若无般若则慈悲不成。故大论云。慈悲与实相合行。大悲虽拔其苦而实无所拔。大慈虽与其乐而实无所与。故慈悲不妨毕竟空。毕竟空不妨慈悲心。故虽行毕竟空观而不舍大慈大悲。虽行大慈大悲不舍毕竟空观。故知即以毕竟空为慈悲。即以慈悲为毕竟空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明修行亦与实相合行故。虽修万行而实无所行。虽无所行而常修万行。故行无所行。无所行故具二慧也。又前章经正明菩萨度于众生始识众生相识于度相。知度无所度。方是识度。知众生无众生。方始识众生。今此章经正辨度义。前虽识度犹未正度。如虽复识病犹未授药。今此章经正明度义。即是正授于药。亦前章正明识病。此章正明识药。众生即是病。由般若故能识众生。即是由般若故能识病也。今修万行竝为众生。是故万行悉名为药。由般若故解悟万行。由般若故方能识药。又前章经正辨众生空。今此章经明诸法空。前辨虽度众生无众生可度。故是众生空。今明虽修万行实无所修。即是法空。问曰。大品开宗则云不见菩萨及菩萨字。此经开宗何因缘故但言不见众生。答大品不见菩萨即不见众生。此经辨不见众生即不见菩萨。但两经互举。能所不同耳。又大品正劝菩萨学般若。或者便谓有菩萨能学般若所学。为此义故前破菩萨明不见菩萨。此经明菩萨发菩提心欲度众生。便谓有众生可度。是故今破无有众生。问曰。何因缘故前辨众生空。今明法空以为说般若耶。答曰。般若未曾空与不空。但众生多滞有病故破有病明于空耳。有病既息空则不留。如大火炎不可四触。但佛在世时众生根利直闻说空不取空相。故无所依止即便得道也。就此章经开为三段。第一正明无住相以修行。第二明得无所得果。第三结劝。就初为二。第一正答修行问。第二答降伏心问。此即第一言无所住行布施者。即如大品开宗不住法住般若无所舍具足檀。然此中既云不住六尘。亦即不住六根六识。但文略故偏明不住六尘耳。大品问住品。明不住一切法故是住般若。今言不住六尘。六尘摄法尽矣。然菩萨身口意业一切所为行住坐卧乃至举动施为产业之事。皆是无依无得。今偏言不住行施。岂非略举一以例诸耶。若依论经便有三种。一者不着自身故行布施。若着自身则惜外物故不行施。今不着自身则不惜外物故能行施也。二者无所住一句。即是不着报恩。报恩者。谓供养恭敬等也。三者不住色声香味触法布施。即是不着果报。果报者。谓人天乐等。菩萨若着报恩及以果报则舍远佛道。是故不着报恩及以果报也。须菩提菩萨应如是布施下。若依论意即是答第四降心问。然要须修行故有所得心乃降伏耳。故次修行后明降伏也。以菩萨不见三事故行布施名为降伏。言三事者。谓施者受者财物等。以不见财物故得诸法空。不见施者受者故得众生空。以得此二空即是降伏人法见也。然论作此意正以修无所得行即是降伏有所得心。故两问相成两答相成也。问初章经亲有降伏言。何故不答降伏问今始答之耶。有释云。先但明众生空。未明法空。故生法二空未具得不得称降伏。今具得生法二空始是降伏名也。又前始明是菩提心未明菩萨行。故降义未成。今愿行俱成降伏义始显也。若菩萨不住相布施下。此第二明修无所住因得无所得果。所以有此文来者有二义。一者即是举果劝修。良以修无住因得福无边。是故劝修无住相布施也。二者即是释疑。疑者云。有住布施可有福德。无住布施应无福德。是故释云有所得施功德则少无所得施其福无边。问今持戒行道书经造佛功德可多。云何以无住心而作福与十力空等。此言极成过差也。答覆面之舌言岂虚哉。子若不信今当略述。夫福德因扶理而生。故释善以扶理为义。以无所住盖是扶理之极。福岂不多。以此而思焕然可解也。故一切有所得心积劫种种修行持戒坐禅皆是乖道。故福不多。今无得施与道相应。故福多。故尔前一切功德不及五华施福多也就此文开为三别。第一法说。第二譬说。第三合譬。法说如文。东方虚空下。第二譬说就中有两。初举东方虚空为喻。次举九方虚空为喻。各有问答。如文寻之。问何因缘故借虚空为喻。答凡有二义。一者虚空无相无为。无住相施无依无得。是故假此为喻。二者虚空包含广大。无住相施果报亦大。故假喻也。须菩提无住相布施亦如是下。第三合譬。如文可寻。须菩提菩萨但应如所教住下。此第三章结劝也。所言如所教住者。如上来无所得之教。应须依此而住依此而修行也。须菩提于意云何可以身相见如来不下。若依开善。举平等空答菩提心问。今谓二义不然。一者有颠倒过。要先发菩提心然后行菩萨行。岂得前明菩萨行竟今始辨发菩提心耶。二者此中文云可以身相见如来不。若是平等空则无复如来。何名见佛耶。今作五义生起此章。一者若依论释。自上已来答四问竟。从此下第二章断生疑心。答于四问即是略说般若。若断生疑心则是广说般若。故论云自下一切修多罗中断生疑心。故知说经皆是断生疑故也。若依因果分门。上来酬于四问即是辨无所得因。此下第二明无为法身之果。若行有所得因还得有所得果。故大经云。有所得者名曰无明。有所得者名二十五有。今无所得因故得无为法身之果。故大经云。无所得者名为智慧。无所得者名大涅槃。又初章经明发菩提心。次章经明修菩萨行。今一章经辨得于佛道。此三即是次第。是故斯经其义要也又成上菩提心义。发菩提心下度众生上求佛道。下度众生已辨众生之相。故度无所度。今上求佛道。故须识法身。即是求无所求。若不识众生则不能度众生。若不识法身则不能上求佛道也。若有所得发心求佛。如净名所呵。即欲令其舍菩提见。而是发菩提心舍于佛见。乃见佛耳。亦上辨度众生即辨众生空。次辨修万行则辨六尘诸法空。此人之与法竝是世间毕竟空。今明不可以诸相得见如来。即是诸佛空。故众生无所有则非众生。诸佛无所有是即非佛。故非众生非佛非生死非涅槃。故众生与佛本来不二。然为破二见故云不二。在二既息不二亦除。故华严云。不着不二法。以无一二故也。若能如此而悟。一切诸见毕竟不起。始是金刚。称为般若。就此文中开为三意。第一如来腾众疑以问善吉。二善吉对如来以释疑。第三如来印述结成得失。此即是初。所言疑者。上云菩萨行无住相圆因。时众生疑。因若无住果应无为。今见果是有为。云何因是无住。所以者何。小乘人言。释迦之身体具有三相。初生王宫即是生义。次八十年住世即是住义。双林入灭即是灭义也。今果既具此三相。岂得言因是无所住耶。是故佛腾众疑以问善吉。可以身有三相见如来法身不耶。须菩提言不也世尊下。此第二善吉对佛释时会之疑。问佛应自释。何故令善吉释。答欲示有得解之人故令善吉释。又善吉是小乘人。今欲引接小乘人令信如来身是无为故令善吉释也。又如雀母引子。善吉亦尔。欲引声闻令同其所解。善吉是声闻既知如来身是无为。我亦是声闻。亦须知如来身是无为不为三相所相也。又善吉欲引菩萨令求如来法身。所以者何。小乘之人尚知如来身是无为。云何菩萨言佛是有为。问涅槃经可辨佛是无为。般若经云何有于此说。答盖是五时教人作此问耳。今般若论中正破此问。故偈云三相异体故离彼是如来。岂得般若教中佛是有为。又今辨般若正法即是法身。般若非为非无为。即是法身。非为非无为但为对凡夫二乘身是有为故。叹美作无为耳。亦不同北土论师谓如来身定是无为。为与无为竝是般若功用也。不可以身相见如来者。不可以生住灭三相见如来无为法身也。何以故如来所说身相者。时会复疑。若言三相非如来者。何故如来昔说有三相耶。昔说生在净饭王家。即是说有生相。却后三月当入涅槃。即是灭相。八十年住世。即是住相。是故释云。如来所说有三相者。即非身相。言非身相者。非是法身无为相也。此是无生生方便。即是生身。故有三相。若生无生方便。即是法身。无三相也。佛告须菩提下。此第三如来述成结其得失。所以须述成者。时会恐善吉所解未能不谬。是故如来述成其解。就此文中凡有两句。初句明失。凡有名相皆是忆想而有。悉是虚妄。岂但计生住灭非虚妄耶。若见诸法相非相下。第二句明得。若见一切诸相非法身相。即是见法身。故华严云。一切法不生。一切法不灭。若能如此观。诸佛常现前也。

金刚般若经义疏卷第二

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