尼羯磨卷下(出《四分律》)

西太原寺沙门怀素集

设谏篇第十四

谏随顺被举比丘法(时阐陀比丘，比丘僧中为作举，如法、如律、如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住。时有比丘尼名尉次，往返承事阐陀比丘。佛言：「听僧与尉次比丘尼作呵谏白四羯磨。」诸比丘尼语此比丘尼言：)

此比丘，僧与作举，如法、如律、如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住。汝莫随顺，可舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。(若随语者善，若不随语者)当作白。(白已，复应语言：)妹当知，我已白，余有羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。(若随语者善，若不随语者)当作初羯磨。(作初羯磨已，当语言：)妹！我已与汝作白初羯磨，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。(若随语者善，若不随语者)当作第二羯磨。(作第二羯磨已，当复语言：)妹知不！我已作白二羯磨，余有一羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。(若随语者善，若不随语者)作第三羯磨。(作第三羯磨竟，波罗夷。白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。白竟，舍者，一偷兰遮。若作白未竟，舍者，突吉罗。若未白前，随顺所举比丘，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明也。)

谏破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍。彼比丘尼当谏此比丘尼言：)

大姊！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大姊！可舍此事，莫令僧作呵谏，而犯重罪。(若用语者善，若不用语者)复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门等，若余方比丘尼闻知其人，信用言者，应来。(若用言者善，若不用言者)应作白。(作白已，应更求：)大姊！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨，更犯重罪。(若用语者善，若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已，应更求：)大姊！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若用言者善，若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已，应更求云：)大姊！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若能舍者善，若不能舍者)与说第三羯磨。(说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。作白竟，舍者，一偷兰遮。若初白未竟，舍者，突吉罗。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，坚持不舍，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明。)

谏破僧助伴法(僧众谏彼破僧比丘尼时，复有非法群党比丘尼，一、二、三、众多，语诸比丘尼言：「大姊！莫谏此比丘尼，此比丘尼是法语比丘尼、律语比丘尼；此比丘尼所说，我等忍可。」诸比丘尼应语言：)

汝莫作是语，言：「此比丘尼是法语比丘尼、律语比丘尼；此比丘尼所说，我等忍可。」而此比丘尼非法语比丘尼、非律语比丘尼。汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大姊！与僧和合，欢喜不诤等。如前。(羯磨法体，亦如律明。)

谏被摈谤僧法(若有比丘尼行恶行，污他家，见闻皆具。僧作摈法，便谤僧言：「诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。」诸比丘尼应语彼言：)

大姊！污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大姊！污他家，行恶行，舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏恶性不受语法(若有比丘尼恶性不受人语，诸比丘尼以戒律如法教受，自身作不可共语，语诸比丘尼言：「大姊！莫语我若好、若恶，我亦不语诸大姊若好、若恶。大姊止！不须谏我。」彼比丘尼谏此比丘尼言：)

大姊！莫自作不可共语，当作可共语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。如是佛弟子众，得增益展转相教，展转相谏，展转忏悔。大姊！可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明尔。)

谏习近住法(时有二比丘尼，一名苏摩，二名婆颇夷，常相近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。余比丘尼语言：「大姊！汝等二人莫相近，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪者，于佛法中，有增益安乐住。」而彼犹故不改。佛言：「听僧与作呵谏，舍此事故，白四羯磨。」余比丘尼谏此比丘尼言：)

大姊！汝等莫共相近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，于佛法中，得增益安乐住。汝等宜舍此事，勿为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏谤僧劝习近住法(时二习近住比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼等教作如是言：「汝等当共住。何以故？我亦见余比丘尼共住，共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。众僧以恚故，教汝等别住。」佛言：「听僧与六群比丘尼等，作呵责白四羯磨。」是比丘尼应谏彼比丘尼言：)

大姊！汝莫教余比丘尼言：「汝等莫别住，当共住。我亦见余比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。」今正有此二比丘尼，更无有余，汝共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪，若此比丘尼别住者，于佛法有增益安乐住。汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏瞋心舍三宝法(时六群比丘尼趣以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」佛言：「听僧作呵责，舍此事故，白四羯磨。」是比丘尼谏彼比丘尼言：)

大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」汝舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏发起四诤谤僧法(时有比丘尼名黑，喜斗，不善忆持诤事，后遂瞋恚，作是言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」佛言：「听僧与黑比丘尼作呵责，舍此事故，白四羯磨。」是比丘尼当谏彼比丘尼言：)

大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」而僧不爱、不恚、不怖、不痴，汝自有爱、有恚、有怖、有痴。汝今可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏恶见说欲不障道法(若有比丘尼作如是言：「我知佛所说法，行淫欲非障道法。」诸善比丘尼应谏此比丘尼言：)

汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说行淫欲是障道法。汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。谏式叉摩那及沙弥尼法，同此无异。)

谏习近居士子法(时有比丘尼亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。时诸比丘尼谏言：「汝莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。汝！妹！可别住。汝若别住，于佛法中，得增益安乐。」而彼故不别住。佛言：「听僧与彼比丘尼作呵责，舍此事故，白四羯磨。」是比丘尼谏彼比丘尼言：)

妹！莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。汝当别住，汝若别住，于佛法有增益安乐。汝今可舍此事，莫为僧所呵责，而犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏犯罪法(若有比丘尼欲犯波罗夷乃至恶说，诸比丘尼如法谏此比丘尼言：)

大姊！莫作是，此不应作。大姊所作，非法、非律、非佛所教。(然此比丘尼不从诸善比丘尼如法谏劝，即便犯戒。若此比丘尼自知所作是，明他谏者非，故作，犯根本；不从语者，突吉罗。若此比丘尼自知所作非，明他谏者是，故作，犯根本；不从语者，波逸提。若无智人、不知谏法，应语彼云：)汝可问汝和上、阿阇梨，更学问诵经，知谏法已，然后设谏。(此一谏法，通防止作，不同僧谏，随事别立。)

灭诤篇第十五

与现前毗尼法(若有比丘尼，人不在现前，便作羯磨。佛言：「不应人不现前而作羯磨。」)

自今已去，与诸比丘尼结现前毗尼灭诤，应如是说现前毗尼。(但现前有五，谓：法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。)

与忆念毗尼法(若有比丘尼实不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，有诸比丘尼皆言犯重罪。问言：「汝忆犯重罪不？」彼不忆犯，答言：「我不忆犯如是罪。」即语诸比丘尼言：「妹！莫数诘问我。」诸比丘尼故诘问不止。佛言：「听僧为作忆念毗尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘尼结忆念毗尼灭诤，应如是说忆念毗尼。(云何忆念毗尼？彼比丘尼此罪，更不应作举、作忆念。)

与不痴毗尼法(若有比丘尼痴狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入不顺威仪。后还得心，有诸比丘尼言：「犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙。」问言：「汝忆犯重罪不？」彼即答言：「我先痴狂心乱时多犯众罪，非我故作，是狂痴耳，诸妹不须数见难诘。」诸比丘尼故难诘不止。佛言：「听僧与作不痴毗尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘尼结不痴毗尼灭诤，应如是说不痴毗尼。(云何不痴毗尼？彼比丘尼此罪，更不应作举、作忆念。)

与自言治毗尼法(若比丘尼以天眼清净，见比丘尼犯戒，不取自言，牵出门外。佛言：「不应如是。若于异时，亦不应如是。令彼伏罪然后与罪，不应不伏罪而与罪也。」)

自今已去，与诸比丘尼结自言治灭诤，应如是说自言毗尼。(是中人现前者，受忏者、忏悔者是。云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离。)

与多人语毗尼法(若诸比丘尼诤事现前不能灭者，应多求知法比丘尼行舍罗灭，以筹多表语。)

自今已去，与诸比丘尼结用多人语灭诤法，应如是说用多人语。(云何多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。)

与罪处所毗尼法(若诸比丘尼犯罪，前后相违。佛言：「听僧与彼比丘尼作罪处所白四。」应如是与：集僧；集已，为作举；作举已，为作忆念；作忆念已，与罪。作法如文。作已，顺行七五之行。)

自今已去，与诸比丘尼结罪处所灭诤法，应如是说结罪处所。(云何罪处所？彼比丘尼此罪，应与作举、作忆念者是。)

与草覆地毗尼法(若诸比丘尼作念：「我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。若我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法、如毗尼、如佛所教灭除诤事，令僧不得安乐。」佛言：「应灭此诤，犹如草覆地。」)

自今已去，与诸比丘尼结如草覆地灭诤法，应如是说如草覆地。(云何草覆地？此罪更不说罪名、罪种忏悔者是。)

诤有四种(言诤、觅诤、犯诤、事诤。云何言诤？比丘尼共比丘尼诤言，引十八诤事：法、非法，乃至说、不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共斗，是为言诤。云何觅诤？若比丘尼与比丘尼觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪，见、闻、疑，作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举、作忆念，若安此事、若不安此事，不痴、不脱，是为觅诤。云何犯诤？犯七种罪，波罗夷乃至恶说，是为犯诤。云何事诤？言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤。举药对诤，律文广明。)
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杂行篇第十六

结说戒堂法(律言：不知当于何处说戒？佛言：「听作说戒堂。」应一比丘尼具仪唱某大堂、阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处已。应如是作。)

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，在某处作说戒堂。白如是。

大姊僧听！今众在某处作说戒堂。谁诸大姊忍僧在某处作说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍听在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解说戒堂法(若比丘尼先立说戒堂，复欲余处立。听解前说戒堂，然后更结白二羯磨。应如是解：)

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，解某处说戒堂。白如是。

大姊僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸大姊忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结库藏法(若安物处不坚牢，佛听于别房结作库藏屋白二羯磨。应唱房、若温室、若重屋、若经行处，应一比丘尼具仪僧中，唱某房作库藏屋。唱已，应如是作。)

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。白如是。

大姊僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸大姊忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍结某甲房作库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若库藏不坚牢，听差守库藏人，具德如上。若不肯者，与福饶、与粥。若故不肯，一切所受衣食分，应与二分。若故不肯，当如法治。)

解库藏法(文略无，解应翻结云：)

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，僧解某甲房库藏屋。白如是。

大姊僧听！僧解某甲房库藏屋。谁诸大姊忍僧解某甲房库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍解某甲房库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与无主为己造房法(若比丘尼看无难、无妨处，应于僧中具仪，作如是乞。)

大姊僧听！我某甲比丘尼，自乞作屋，无主，自为己，我今从僧乞处分无难、无妨处。(三说。僧应观察此比丘尼为可信不？若可信者，即当听作；若不可信者，一切众僧应到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难、有妨处，不应与处分。若无难、有妨处，有难、无妨处，亦不应与处分。若无难、无妨处，应与处分。作如是与。)

大姊僧听！某甲比丘尼，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘尼处分无难、无妨处。白如是。

大姊僧听！某甲比丘尼，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘尼处分无难、无妨处。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有主造房，文同，但称有主为异。)

与结不失衣法(若有比丘尼得乾痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事欲往人间行，不堪持行。佛亦听僧与此病比丘尼结不失衣白二羯磨。应至僧中，具仪作如是乞。)

大姊僧听！我某甲比丘尼得乾痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，我今从僧乞结不失衣法。(三说。僧如是与。)

大姊僧听！某甲比丘尼得乾痟病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听，与此比丘尼结不失衣法。白如是。

大姊僧听！某甲比丘尼得乾痟病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法；今僧与某甲比丘尼结不失衣法。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼结不失衣法者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼结不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与作新卧具法(若有比丘尼得乾痟病，有粪扫卧具极重，未满六年，不堪持行。佛亦听僧与彼比丘尼白二羯磨更作新卧具。当往僧中，具仪作如是乞。)

大姊僧听！我某甲比丘尼得乾痟病，有小因缘欲人间行，有粪扫卧具极重，不堪持行，我今从僧乞作新卧具羯磨。(三说。僧若是与。)

大姊僧听！此某甲比丘尼得乾痟病，欲人间行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与此某甲比丘尼作新卧具羯磨。白如是。

大姊僧听！此某甲比丘尼得乾痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨；僧与此某甲比丘尼更作新卧具羯磨。谁诸大姊忍僧与此某甲比丘尼更作新卧具羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼更作新卧具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与畜杖络囊法(若有比丘尼羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。佛言：「听僧与彼比丘尼作杖络囊白二。」应至僧中，具仪作如是乞。)

大姊僧听！我某甲比丘尼老病，不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我某甲比丘尼畜杖络囊，慈愍故。(三说。僧应如是与法。)

大姊僧听！此某甲比丘尼羸老，不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞杖络囊。若僧时到，僧忍听与某甲比丘尼杖络囊。白如是。

大姊僧听！此某甲比丘尼羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊；僧今与此某甲比丘尼杖络囊。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼杖络囊者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼杖络囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

六念法(依《僧祇》云：)

第一念：(谓知日数，月之大小、黑白。称云：)此月大(月小称小)，白月一日乃至十五日。(黑月应云：)黑月一日乃至十四、十五日。(西方本制，月有黑白，白月纯大，黑有小大；此土立法，以三十日为月。故作念者，通知大小，即应此方立其月法；别言黑白一二日等，复顺西方本制月日。)

第二念：(谓知食处。食处不定，随其食处称云：)或食僧常、或常乞食、或受彼请、或自食等。(若未定食处者，称云：)今日念不背请食。

第三念：(谓知受戒时日岁数。称云：)我于某年某月某日某时，一尺木若干影，受具足戒，无夏。(若有夏者，随夏称之。)

第四念：(谓知衣钵缘资有无具阙。若衣钵有阙者，随有称云：)某衣及钵具。(余不具者，称云：)某衣及钵不具，念当时具。(若总具足，应云：)五衣钵具。(余长衣药钵，念知已净、未净。若有未净者，称云：)有某长衣及药钵未作净，念当说净。(若无，称云：)无长衣药钵。

第五念：(谓知食之同别。劝与众同，称云：)不别众食。

第六念：(谓知病不？有病者云：)我今有病，念当疗治。(无病者云：)我今无病，依众行道。

舍请法(若比丘尼无病及施衣缘，一日之中有多请者，应自受一，余者，转施与人。作如是言：)

大姊！某甲家请我施五正食，我应往彼，今布施汝。(若不舍前请，受后请食，食者，咽咽波逸提；若不舍后请，受前请食，食者，咽咽突吉罗。)

作余食法(食有二种：一者正食，二者不正食。不正食者，谓：根、茎食等。此非正食，非足。正食者，谓：饭、麨、乾饭、鱼、及肉。若粥初出釜，以草画之不合者，是正食，不得食。于五种食中，若食一一食令饱足已，舍威仪，不作余食法，更食五正食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘尼所，作是言：)

大姊！我足食已，知是看是，此作余食法。(彼比丘尼应取少许食已，语此比丘尼言：)

大姊！我已食止，汝取食之。(彼应答云：)尔。(作此法已，得随意食。)

别众食白入出法(别众者，若四人、若过四人。若二人、三人，随意食。四人、若过四人，应分作二部更互食。若比丘尼有别众食因缘，欲入食者，当起白言：)

我有某别众食缘，欲求入。(佛言：「当听随上座次入。」别众食缘者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门施食时。若比丘尼无别众食因缘，彼比丘尼即当起白言：)

我于此别众食中无因缘，欲求出。(佛言：「听出。」彼比丘尼别众食，咽咽波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。)

前食后食诣余家嘱授法(若比丘尼大有请处，不敢入城，听相嘱授入城。作如是言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，已受某甲请。今有某缘，入某聚落，至某甲家，白大姊令知。(病时、作衣时、施衣时，开不嘱授。若嘱授已，欲诣所去处而中道还；或不至所嘱处，更诣余家，乃至库藏处、聚落边房、及比丘僧伽蓝；若至所嘱处白衣家还出；如是等，皆失前嘱授，若欲往者，当更嘱授也。)

非时入聚落嘱授法(若有僧事、塔寺事、瞻视病比丘尼事，听嘱授入聚落。作如是言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，非时入某聚落，至某甲家，为某缘故，白大姊令知。(若道由村过、若有启白、若唤、受请、或为力势所持、系缚等，不犯。)

修奉篇第十七(此修奉法依大僧出，尼有不同，具如本律。)

尔时世尊告诸比丘：「汝等谛听，善思念之！若比丘说相似文句，遮法毗尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以灭正法；若比丘随顺文句，不违法毗尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增减、违法毗尼，当如是学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻结戒：摄取于僧。以此一义故，如来为诸声闻结戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，以一义故，为诸比丘制呵责羯磨：摄取于僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，检校法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮阿[少/兔]婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵责羯磨。

尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不应行：非法见法，法见非法。复有二见：毗尼言非毗尼，非毗尼言毗尼。复有二见：非犯见犯，是犯见非犯。复有二见：轻而见重，重而见轻。复有二见：有余见无余，无余见有余。复有二见：麁恶见非麁恶，非麁恶见麁恶。复有二见：旧法见非旧法，非旧法见旧法。复有二见：制见非制，非制见制。复有二见：说见非说，非说见说。复有二见：酒见非酒，非酒见酒。复有二见：饮见非饮，非饮见饮。复有二见：食见非食，非食见食。复有二见：时见非时，非时见时。复有二见：净见不净，不净见净。复有二见：重见非重，非重见重。复有二见：难见非难，非难见难。复有二见：无虫见虫，虫见无虫。复有二见：破见不破，不破见破。复有二见：种见非种，非种见种。复有二见：已解义见未解，未解义见已解。复有二见：可亲见非亲，非亲见可亲。复有二见：怖见不怖，不怖见怖。复有二见：道见非道，非道见道。复有二见：可行见非行，非行见可行。复有二见：出离见不出离，不出离见出离。复有二见：弃见不弃，不弃见弃。复有二见：见世间常，见世间无常。复有二见：见世界有际，见世界无际。复有二见：是身是命，身异命异。复有二见：有如来灭度，无如来灭度。复有二见：有无如来灭度，非有无如来灭度。于佛法内有如是二见，出家人不应修行；若修行，如法治。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安乐：一憙瞋，二怀怨。复有二法：一急性，二难舍。复有二法：一悭，二嫉妬。复有二法：一欺诈，二谄曲。复有二法：一自高，二憙诤。复有二法：一好饰，二放逸。复有二法：一慢，二增上慢。复有二法：一贪，二恚。复有二法：一自誉，二毁他。复有二法：一邪见，二边见。复有二法：一有难教，二不受训导。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「破戒堕二道：地狱、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造恶业，生堕于二道：地狱及畜生。屏处造善业，得生于二道：生天及人中。邪见生二道：地狱及畜生。正见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊贵。有二法不得解脱：一犯戒，二不见犯。有二法自得解脱：一不犯，二见犯。有二法不得解脱：一犯而不见罪，二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱：一见犯罪，二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔，二若如法忏悔而彼不受。有二法自得解脱：一见罪能如法忏，二如法忏者彼能如法受。缚、不缚亦如是。有二种清净：一不犯，二忏悔。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有二众：一法语众，二非法语众。何等非法语众？众中不用法毗尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。何等法语众？众中用法毗尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。此二众中，法语众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

「复有二众：如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行；是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯磨；是法行，非法灭；是为如法众。此二众中，如法众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。有二众：等众，不等众，亦如是。

尔时佛告诸比丘：「若国法王力弱，众贼炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废，忧苦、损减，不得利益。如是非法比丘有力，是如法比丘无力。如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语。若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精进，未得令得，未入令入，未证令证，则令诸天人民不得利益，长夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「若国法王力强，众贼力弱，皆来归伏或复逃窜。时王安乐出入，无有忧患，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣无诸忧苦，多得利益无有损减。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜，不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐，若在僧中得语。若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精进，未得能得，未入能入，未证能证，则令诸天人民得大利益。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时舍利弗告诸比丘：「诸长老！若有斗诤，举他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂更增长，不得如法、如毗尼除灭，诸比丘不安乐。若比丘共诤，举他比丘及有罪者各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法、如毗尼除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼见我犯非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我；我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我，我若如是，使善法增长。』是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我则不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言，如是令善法增长。』是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不复增长，如法、如毗尼、如佛所教，诸比丘得安乐住。」舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时有众多比丘往世尊所，头面礼足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言学，云何为学？」佛告诸比丘：「学于戒，故言学。云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽；彼得贪欲、瞋恚、愚痴尽已，不造不善，不近诸恶，是故言学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何学？云何为学？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本，为法之主，如世尊向所说，我等受持，故言学。复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进，学此三学。」

尔时阿难在波罗梨子城鸡园中，时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已，在一面坐，白阿难言：「沙门瞿昙何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？」阿难答言：「所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。」复问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？」阿难答言：「贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。」婆罗门言：「如向所说，便为无学耶？」阿难答言：「如是。」孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。

佛告迦叶比丘言：「若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘！我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近；若有亲近者，令余人习学其法；若有习学其法，长夜受苦。是故迦叶比丘！我见如是上座过失，故不赞叹。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

尔时佛告诸比丘：「譬如有驴与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驴毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是有痴人随逐如法比丘，自言是比丘。此痴人无有增戒、增心、增慧如善比丘，与众僧共行，自言：『我是比丘！』是故汝等当勤修习增戒、增心、增慧学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行，不染污行。常如是修习，彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧，不以慧为主；如上。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主；彼漏尽得无漏心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复还此。满足行者，具满成就；不满足行者，得不满足成就。我说此戒，无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

「复有三学：增戒、增心、增慧学。何等增戒学？若有比丘具满戒行，少行定行，少行慧行，彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、痴，得斯陀含来生世间，便尽苦际。若不能至如是处，能断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中，便尽苦际。若比丘具满戒行，具满定行，少行慧行，亦如上。若比丘具满戒行，具满定行，具满慧行，亦如上。」

「复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是为增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如实知苦谛，知集、尽、道，是为增慧学。」(庆闻修奉等同前。)

尔时世尊在婆阇国地城中，告诸比丘：「我说四种广说，汝等善听，当为汝说。」诸比丘言：「大德！愿乐闻之。」「何等四？若比丘如是语：『诸长老！我于某村某城，亲从佛闻受持，此是法、是毗尼、是佛教。』若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，亦不应呵，应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼、检校法律。若听彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、检校法律时，若不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法。长老！不须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，若与修多罗、毗尼、法律相应，应语彼比丘言：『长老所说是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应，而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。复次，若比丘如是语：『长老！我于某村某城，和合僧中上坐前闻，此是法、是毗尼、是佛所教。』闻彼比丘说时，不应嫌疑，亦不应呵，应审定文句，寻究修多罗、毗尼、检校法律。若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，不与相应，违背于法，应语彼比丘言：『长老！此非佛所说，是彼众僧及上座不审得佛语，长老亦尔。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与相应，违背于法，长老不须诵习，亦莫教余比丘，今当弃之。』若闻彼比丘语，寻究修多罗、毗尼、法律，而与相应，不违背于法，应语彼比丘言：『长老！是佛所说，彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，而与相应，无有违背。长老！应善持诵习，亦教余人，勿令忘失。』此是第二广说。(次第三句，从知法、毗尼、摩夷众多比丘所闻，亦如是。第四句，从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻，亦如是。)是为四广说。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

毗尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多罗，五、随顺修多罗。有五法名为持律：知犯，知不犯，知轻，知重，广诵二部戒。复有五法：四法同前，第五、广诵毗尼。复有五法：四法同前，第五、住毗尼而不动。复有五法：四法同前，第五、诤事起善能除灭。有五种持律：诵戒序，四事，十三事，二不定，广诵三十事，是初持律；若广诵九十事，是第二持律；若广诵戒毗尼，是第三持律；若广诵二部戒毗尼，是第四持律；若都诵毗尼，是第五持律。(是中春秋冬，应依上四种持律；若不依住，突吉罗。夏安居应依第五持律；若不依住者，波逸提。)

持律人有五功德：戒品坚牢，善胜诸怨，于众中决断无畏，若有疑悔能开解，善持毗尼令正法久住。

复次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说此人愚痴波罗夷乃至突吉罗。

复次，死人有五不好：一、不净，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，恶鬼得便，五、恶兽非人所住处。犯戒人有五过失：有身口意业不净，如彼死尸不净；我说此人亦复如是。或有身口意业不净，恶声流布，如彼死尸臭气从出；我说此人亦复如是。有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖；我说此人亦复如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶心，言：「我云何乃见如是恶人。」如人见死尸生恐畏，令恶鬼得便；我说此人亦复如是。有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死尸处恶兽非人共住；我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失，如彼死尸。破戒有五过失：自害，为智者所呵，有恶名流布，临终时生悔恨，死堕恶道。

持戒有五功德(反上句是)。复有五事：先未得物不能得；既得不护；若随所在众，若刹利众、婆罗门众、若居士众、若比丘众，于中闻有愧耻；无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶；破戒恶人死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。

有五种净果：火净、刀净、疮净、鸟净、不任种净。复有五净：若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀。

有五法令正法疾灭，何等五？有比丘不谛受诵，憙忘误，文不具足，以教余人；文既不具，其义有阙。是为第一疾灭正法。复次，有比丘为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证。后生年少比丘倣习其行，亦多破戒，修不善法，放舍戒行，亦不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证。是为第二疾灭正法。复次，有比丘多闻，持法、持律、持摩夷，不以所诵教余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，便命终；彼既命终，令法断灭。是为第三疾灭正法。复次，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复次，有比丘喜斗诤，共相骂詈，彼此诤言，口如刀剑，互求长短。是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。

尔时有异比丘往佛所，白言：「大德！以何因缘正法疾灭而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持，设复坚持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如说修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因缘，令法疾灭而不久住。」「大德！复以何因缘令法久住？」(反上句是)

尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中先有五法：应以慈心；应自卑下如拭尘巾；应善知坐起，若见上坐不应安坐，若见下座不应起立；彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然，何以故？恐僧别异故。比丘应先有此五法，然后至僧中。」

尔时世尊在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围绕。时有比丘举彼比丘见、闻、疑罪，当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起瞋恚。佛告诸比丘：「应审定问彼人。彼人于佛法中无所堪任，无所增长，譬如农夫田苗稊稗参生，苗叶相类不别而为妨害，乃至秀实，方知非穀之异。既知非穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比丘行来坐起，摄持衣钵，如善比丘不别，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如农夫治穀，当风簁扬，好穀留聚其下，秕[卄/告]随风除之。何以故？恐污好穀故。如是恶比丘行来入出，如善比丘不别，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣诸树，若是实中者，其声贞实；若是空中者，其声虚而[斯/瓦]。而彼空树根茎枝叶如贞实者不异，至于扣时，方知内空；既知内空，即便斩伐，截落枝叶，先去麁朴，然后釿剗细治，内外俱净，以作井栏。如是恶比丘行来出入，摄持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪；时既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已，即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：

「同住知性行，　　嫉妬喜瞋恚，
　人中说善语，　　屏处造非法。
　方便作妄语，　　明者能觉知，
　稊稗应除弃，　　及以空中树。
　自说是沙门，　　虚妄应灭摈，
　已作灭摈竟，　　行恶非法者。
　清净者共住，　　当知是光显，
　和合共灭摈，　　和合尽苦际。」

佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尼羯磨卷下

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下篇：菩萨戒义疏