佛弟子文库《事理融通，乘戒兼急》
有理而无事为偏小，有事而无理为凡夫。从事入理，从理得事，为渐次，亦名顿中渐；渐中顿，即事达理，即理是事，为圆顿。是故但行持戒、课诵等法而不见心体，此有修有为，不出生死，不证涅槃，名凡夫，有事而无理也。
厌喧求静，弃相析尘，专尚观空，不兴万行，此事外之理。虽出生死，妄证涅槃而不见法界全体，名小乘，有理而无事也。
或有持诵勤苦，广行众善，不为自求；或专注一法，纯一无杂，而忽然契悟者，此名“从事而入理”也。亦有稍达空理、少见法身，解得万法是心，而力量未具、习气未除，必藉持戒念诵、六度万行等法对治，令习气渐薄，法身渐广，分分证入者，此名“从理而入事”也。此二种俱为渐次。
若一解千从、彻法源底，一闻千悟、获大总持，持戒破戒，都是大解脱法门；杀生护生，总属不思议三昧；镬汤炉炭，随处安闲；华藏娑婆任渠变，幻化无穷而了无朕迹，一华开发而大地全春。不属次第，岂有后先？法界混融，谁分凡圣？法本如是，何用功夫？举一毛头，重重无尽，赞不可及，叹莫能穷。事亦得，理亦得，事理交彻亦得，事理俱夺亦得，事理无碍亦得，此系最尊最贵、绝妙绝伦大解脱王三昧、圆顿无上法门也。
佛教深广，机器差别若此，可见圆顿之法，佛祖所尚，而罕遇其器。故《华严经》曰：“末世一切群生类，少有欲求声闻乘，况进而求缘觉者、求大乘者，又进而信此法者为最难。”是以种种称叹，罕遇其器。
乃今之称圆顿者，无事亦无理。不持戒念诵，亦不习定观空，不断烦恼无明，亦不达万法根本，一解千从，茫无实证，仿乎事事无碍，实乃放纵六情。见修持勤苦者，笑为有漏；遇观空习定者，斥为小乘。恣行贪欲，谬饰大乘；不避因果，驾称无碍。以持戒行善为凡小，则破戒行恶反为菩萨矣，恐圆顿未必如是也。
且释迦首传即饮光尊者，得圆顿之髓，无过此矣！然饮光称少欲知足、苦行头陀，严净毗尼、弘范三界，未尝闻破戒、不循佛律也。
自阿难以至达摩、神光，以至六祖，灯灯相续，马祖、百丈、临济、德山，俱系佛祖嫡骨子孙，证最上圆顿法，未尝不奉戒律也。
夫事事无碍法界，本出华严教海；深得华严之旨者，莫如杜顺、贤首、枣柏、清凉诸大士。清凉则以十愿律身，殁后有梵僧取其两齿归西供养，称华严苦萨；枣柏虽放旷不拘，然造大论，则虎择地、龙出泉，夜则齿颊放光，昼则天女献供；其余杜顺、贤首等，俱系不可思议，自有传记，未尝不奉戒律、毁佛仪也。古之圆顿若此，今之圆顿若彼，岂逆行大菩萨超过饮光、达摩等而非肉眼能测耶？若然，则逆行菩萨何多多若此，而如来于华严会上乃叹难得其人耶？
众生无始恶习浓厚，若不以戒律对治，则无明现行，若逸马无控。故初机后学，必当理事兼资、乘戒俱急。且如来明示曰：“虽有色族及多闻，若不持戒犹禽鲁。”
夫有事无理之凡夫，虽未证圣，尚在人天道中。若理事并废而冒名圆顿，诈现大心，非但不脱生死，必堕泥犁恶道。今虽轻凡夫小乘，异日在镬汤炉炭之中，剑树刀山之上，骨肉齑粉、神识昏迷，求瞬息安闲不可得，况望凡夫小乘哉？斯时也，斯报也，即目前之诈现大心、冒名圆顿者之自取也，诽毁戒律、不庄严万行故也。噫！不期圆顿之害也如是。
《断妄想》
天下无真主，则群雄纷争而人皆盗贼矣。有真命出，则群雄归附而兵革销，盗贼皆赤子也。谓必尽除盗贼而后天下平，愚矣！岂有一人独帝皇耶？
今之断想念者类是，妄见意识纷驰，须欲除断，又错解佛言“永断无明、方成佛道”等句。借使断得，高则堕在灭识凝神无想天上，低则化为土木金石，空散销沉。故曰：“虽为善因，反招恶果。”况未必断乎？
故但要心王透露，则意识根尘悉皆宝藏，变化不测、应用无方，诸佛菩萨以此庄严佛刹、以此广度众生；以此兴慈运悲，为普贤万行；以此大作佛事，为华林苑囿。若欲除断，则空空寂寂，为枯木死灰，为石人木偶，天下安有此死佛耶？
《妄想真如辨》
妄想真如，古来难辨，任之成生死，除之断佛种，学人至此，悉皆迷闷。且古语相似者极多，相违者亦有，故曰“不入祖师室，茫然趣两头”也。
马鸣曰："若离于念，名为得入真如。"六祖以“无念为宗”，又曰："心性不起，即是大智慧光明义，遍照法界义。”老庞曰：“金多乱人心，静见真如性。”
法句经曰：“若能心不起，精进无有涯。”又曰：“防意如城，藏六如龟。”又曰：“无念即正，有念即邪。”又曰：“无心则佛道隆，分别则魔军炽。”如是言句，似有念而令人不起者。
永嘉曰：“谁无念？谁无生？若实无生无不生，唤取机关木人问，求佛施功早晚成？”
枣柏曰：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”又曰：“分别拣择，正是文殊大智。”
永明曰：“若欲断念，犹如治目翳者，连睛珠而去之。”又曰：“妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。”如是言句，又似即念便是而不可除断者。且俱系佛祖之言，孰可向背？学人离之成过，之又非，将何为修进法门乎？
夫所谓妄念者，乃系不见心体，意想攀缘，执有前境耳。
《起信论》详说起念，根由无明，不觉而忽生三细六粗之相，故真心遂隐，念念相因，此为妄念。
何称为妄？以其无体无性，不真而不常住： 刹那生灭，妄执是有；当体全空，故称为妄。众生无始以来生死轮转，皆为此耳，故佛祖种种教人离之而勿起也。
夫所谓离者，了知妄体本虚，性自离者，不必更离，何则？以粗相观之，念念不住，岂非离也？
细而观之，马鸣所谓“从生灭门即入真如门”，其念念迁变，即生灭门也；谓谛求色心等法，十方谛求，了不可得，则念本无念。念本无念，则念自离矣，岂有念而可离之？
当此谛观，初见有念，即生灭门也；念本无念，则真如门显矣。是六道众生妄见生死，而不知本无生死也。
既入真如，知念无念，念自性离；故知无念，而见有念，此即成妄。既知念自无念，则念念无碍，念念真如，即此便成文殊大智。此时名离念亦可，即念亦可；离念便是即念，即念便是离念，无二法、无异时也。
以离念言，故曰“心性不起，即是大智光明义，遍照法界义”、“无念为宗”种种句意也。
以即念无念言，故曰“一念相应一念佛”“妄想兴而涅槃现”等种种句意也。
能达心体者，闻离念等语，即是有念等句；闻有念等语，即是离念等句。四通八达，七纵八横，太“我为法王，于法自在”，非虚语也。
如大海水，波即念也。波相本虚，全体是水，则在波之时即是水，不必除波而见水；在水之时即是波，不必除水而见波也。乃知波即无波，无波即波，无波之波，波何碍水？波不碍水，则水不碍波；两既无碍，则波水混融、互相交彻。故曰水穷波末，波彻水源。未有无波之水，曾无不水之波。诸有智者，会波水之喻，则即妄可以见真如，即念可以见心体。
又曰：“智海无性，因觉妄以成凡；觉妄原虚，即凡心而见佛。”又曰：“即妄即真，又名缘起无生。”会得者，一以贯之，本来一辙；不会者，随言语所转，犹如大海。
不见水体而唯见波相，即众生唯见妄念而不见真如也。若见波相本尽，水体本露，波体本虚而全是海水，即智者达妄念本尽，心体本露，妄念本虚而全是真如也。众生日用，全体是纯真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是，离念亦不是。故曰：“什么也不得，不什么也不得，什么不什么总不得。”若两眼豁开，自离缠缚。
倘执迷而必欲除断，犹大海必欲除波见水。此执不破，则终日在海，而永昧水性。若无波者，非大海，乃沟渎死水也。纵除妄念而有得力处，亦非真佛、活佛，乃假佛、死佛耳。
《认识神为自心》
前尘既立，已是捏目生华；复认见闻觉知为心，则遂认贼为子。世人闻圆顿之教云“本来具足，直下便是，只要承当”等语，便以日用现行者为是。
又闻“万法无体，一切皆空，此空亦空”等语，见前尘是有，不可得空，便认能见能闻者，取之无迹、求之无踪，虚虚寂寂者为是。
又闻“能建立万法，一切所有，都是自心所现”，便认昭昭灵灵、能知觉运动者为是。佛在时，已有九十六种，何况今世？
吾尝闻说曰：“此身虚假，四大缘合，中有常住真心，不生不灭。”又喻如出殡开路神，纸竹糊成，却倩（请）活人驼走。即今四大合成，纸竹所糊也；真心灵妙，能动能转，活人驼动也。
又曰：“此心周遍法界，无相无形；其间山河大地，万象森罗，在我心中起灭，我此心体则寂然不动。”
又曰：“四大幻质，如请仙鸾乩；真心似神仙来附，乩有形而仙无质，来往无碍、自在灵通。”
又曰：“外法实有，乃系无情室碍之物，岂得是我真心？但法从心现，境藉心生，故心生法生，心灭法灭。若除却见闻觉知之心，则迥无所有，岂不断灭？故佛所指者，必是现前见闻知觉之心。但恐执著，故亦拂之；若弗执著，必是真心。”
以此各认一种，确然不拔，况又聪明广学、文饰凑合，妄自许可，以为明心见性、立地成佛，便乃开大口、跨大步，欲绍佛祖、说法利生矣。
呜呼！若果如是，则佛法不值半钱，何必龙官海藏、山积云屯哉？试于街坊捉役夫，而告曰：“尔有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能见能闻、能动能转者便是。此身有生灭，此心无生灭，了此即为明心见性，立地成佛，不用功夫。”则谁不领受，大地众生齐成解脱矣。世尊叹为难信难解稀有之法，亦无谓矣。
洞山曰：“此所谓马后驴前事，奈何认以为自己乎？”故认识神为自心者，佛法平沉，此其兆也。
《久修》
未达根本，起心修行，动步便错，愈走愈远。此谓：“此等老宿，修行用功日久，岂无实证？”
予谓：“譬往都下者，须向北走，渠出门便南向，多行多错，与都下益远。如按地图，知向北有长江、有山东某处。其向南者，至钱塘，谓是长江矣；至越地，谓是山东矣；至某处，谓是都下矣。有识者笑之，坚执以为亲到实证：‘经若干辛苦，过若干路途，尔焉知我？，”
此久行邪路者，亦有邪解邪境，将佛教和会，遂未得谓得，成增上慢。《楞严经》曰：“一切众生不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道、诸天魔王及魔春属，皆由不知二种根本，错乱修习故。”
如行邪路者，若前途壅隔，则亦肯回头；奈何有路滔滔，有境历历，可行可玩，是以难转。经教虽系路程图本，然非逐路问途，已经宁免错走。登程者切须下气细访，勿浪信途人，懵懵直前乃得。
《功夫》
世人闻天真无作，不属功夫，悉疑谤，以为古人大根利器，尚自数十年不能了事，奚况吾辈？古人岂虚费此力也？
余曰：“若可作可为之法，孰不闻，鬼公之球亦可雕，天地之广亦可度。此系无可造作、无从捞摸，转求转失、转急转迟，无可奈何之法。千圣拱手而无计较，群贤恭默而绝思量，是所以为难也。”
同安曰：“万古碧潭空界月，再三捞瘾始应知。”赵州曰：“但一切处仍旧。”又曰：“但能随处安闲，自然合他古辙。”
故知古人数十年，但欲仍旧而不能耳，此外复何求哉？若道有法可作，有事可修，休道数十年，纵经三大僧祇劫，亦无交涉。故曰“无法可得，名阿耨多罗三藐三善提，燃灯佛即与授记”也。
然则随缘放旷，任性坦然，无作无为，得否？曰：“若果荐得，自知时节，自能作活；匿迹韬光，潜行密用，无所不可。不然又恐堕自然外道，反增罪障。”
然则奚若曰：“只此疑处，便是功夫。”有作固非，无作亦失，将何为是？心中迷闷，决志发明，即此便是参究。二六时中，不肯放舍，梗在胸中，决无闲功夫理会杂事。如是用心，则自然透彻，方知修与不修，是两头语；方晓天真无作、方知旧佛新成，不属功夫，本自现成也。
故曰：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”既悟之后，切须保护；长养圣胎，打成一片。所谓“无功之功，功不虚弃”，非是有法用功修数十年也。利根者，当下达得，便好保护；若未荐得，便可起疑，疑处即是修行，意识自然不散。
今人闻天真无作，不用功夫，无处下手，心识纷飞，遏伏又不是，放纵又不是，只要寻件事干来做。殊不知八识田中，栽培得个要发明的种子，如火急相似，则自然不被世间逆顺回换；日久月深，自然喷地悟去。犹如穷子，虽在父舍，不知己有，出外即逃逝，运为即客作，如何离得两种过失？忽地眼开，则悉是我有，不必施为，安坐受享矣。此非“天真无作，不属功夫”也哉？故穷子家业虽是现成，须要回头认父；若不认父，有亦同无，非长者咎也。
故知佛法本是现成，不须造作，故名天真自然。但要具眼，方得受享。
沩山谓仰山曰：“不贵子行履，只贵子眼正。”为是故也。
《欲简易修行》
末世根浅畏难，欲小就而不图大事，见速利而无远志。尝有人熟《楞严》至七卷，为家事所拘，且精力不继，求直截简易可入道者。
余曰：“古人根器胜汝万倍，尚樵栖穴处、木食草衣，历尽艰辛，始得高明广大，岂草草轻易？今君饱食暖衣，游优自在，一部《楞严》尚告苦，则十方世界中少一尊现成自在佛可补也。
又有读《宗镜》者，畏百卷之多，阅数卷即辍，欲求简少易阅者。固知此辈根器浅劣，与般若无缘，在三途六道中未脱在。
故觉范叹曰：“圣世愈远，众生根劣；趣虑褊短，道学苟简。欲安坐而得，譬农夫不务耰耘而思积粟，可笑也。”
《功课随见识升进》
谢君笃志西方，专心净业，每日念佛号若干以为日课；后有省，拟辍前课。予曰：“理随事变，事得理融；理既广大，事亦无碍。向所失者，失于知见，其功课则自若也。今知见既开，则无法不是，无处不真，岂净业能留碍乎？”
譬王子与庶民同日出胎，迨六根渐长，学问渐增，他无所异，特贵贱耳。王子增长，分分成王种；庶民增长，分分成臣种。学道者须达王种尊贵，毋咎功行法门也。
如法达诵《法华》三千部，后于六祖发明，乃曰：“弟子已后不须诵经也。”六祖日：“经有何过而不诵哉？今后方名诵经僧耳。”法达遂终身持诵不辍。
夫法达始末一人，《法华》前后一经，初则为经所诵，后则能诵此经，特在迷悟之分而已。
故知是则一切俱是，非则一切俱非。
为山谓仰山曰：“不贵子行履，但贵子眼正。”
信哉。
《题“无”字话头之始辨》
佛祖为无上法王，原无定法可说，但随时随器、应病应缘，解执除疑、直指心性，令人证外无实法也。故曰：“但明取纲宗，本无实法。”若有一尘一法可得，与汝执取生解，皆落天魔外道。
又曰：“若以实法与人，土亦消不得。”又曰：“无法可说，是名说法。”又曰：“若谓如来有所说者，是人不解我所说义。”
是故如来出现，圆音一演，随类普闻，各各获益；随其大小，各得证入。双林示寂，自后诸宗竞起，互相冰炭；彼土五天，已分多种。
摩腾入汉，至晋魏六朝，数百年间，得道高人悉从文字悟入。然法久弊生，俱尚文字依通，遗失言外大义，与本分了无交涉。
故达摩航海，扫尽支离；不立文字，直指人心；见性成佛，称教外别传。悟者以文字证之，无非教外别传之旨，宁有出于教外乎？
传之数世，其宗方盛，然又不能无弊，俱尚识阴依通，遗失别传之旨。即此不立等句，已成文字。故德山、临济、曹洞、云门、沩仰、法眼等，棒喝交驰、拈槌竖拂，三玄三要、五位君臣，四料简、四宾主，擎叉打鼓、舞笏滚球，干屎橛、须弥山之类，各建法幢、立宗旨。于斯透得，乃可即心是佛，方为达摩子孙；不然，即野狐精魅。
自唐及宋，其宗大盛，然又不能无弊，各逞玄妙、立新奇，将佛祖机缘，为拈古，为颂古，为评唱，致令学人将心意识穿凿得粉碎。欲死人偷心，而偷心益起；欲活人眼目，而眼目愈盲。此时，佛祖方便无所施矣。
故大慧于《正法眼藏》之末，悉拈时病，知大法将颓，遂不得已，教人把平日所习知解得力处，缚作一束，抛向他方世界，然后唯将一句无义味话头参究，是提“无”字话头之始，实起于宋也。
若不以此令渠敌住心意识，则终日刺首胶盆，批判古今、抑扬宗教，临济德山又如何，云门曹洞又如何；这语是扫荡，这语是建立，这语是探竿；这语是肯他，这语是不肯。如是终身，学得一套子熟了，便道“大事已毕，大法已明，无事可为”，即欲绍隆祖位，自系某家法派，好去续入传灯几十几代孙矣。是以无可奈何，单教参提“无”字，或干屎橛、须弥山、万法归一之类。
然恐正参之际更生他病，故又种种指出，云： “不可解说来当，不可作有无之无；不可向举起处承当，不可抛向无事甲里；不可向击石火、闪电光处领略，不可向意根下卜度，但默默提究。”
僧问赵州：“狗子有佛性也无？”州云：“无。”如是种种，绝其解路，故称“老鼠入牛角”。犹如狂狗，惯一逐块，今乃四方八面围住，令其转向逐人，若放开一线，则依然逐块。
亦如穷子，向来逃逝，其父捉归，禁在宝舍，日久自当认父，所有家珍悉皆受用。若开通一窍，则依然逃逝，故佛祖方便教参“无”字话头耳。
当时悟入亦不可胜计，然又不能无弊，今世提“无”字者太多，何尝有得打透？岂佛祖方便昔是而今非耶？初则灵验，终则不效，何也？
夫提究之法，原系无功之功，后世都把功夫会却，执为实法，道“我能著实做功夫”；且又不识药病之忌，是以不验也。
溯而观之，一大藏教在古则可用，在今不可用耶？在汉晋六朝则灵验，在唐宋则不验耶？“即心是佛”在唐初则可用，在唐末则无用耶？棒喝机缘在唐宋之间则可用，在南渡后不可用耶？“无”字话头在宋元可用，在今世则又无用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差别，致前后相违、反复若是耶？
噫！吾知佛祖原无定法，亦无实法，但随时节因缘、根器偏向以救时弊耳。故曰：“如将黄叶，止小儿啼。”又曰：“以楔出楔。”又曰： “但除其病，不除其法。”
故无量方便法门，在当人用之何如耳。故曰： “执则处处疮疣，通则门门妙法。”
若向经教上得发明，则灵山一会俨然未散；天台南岳即我，我即南岳天台。
若向“即心是佛”处得承当，则达摩即我，我即达摩。
若向棒喝机缘得悟入，则德山临济诸老即我，我即德山诸老。
若从“无”字打透，则赵州即我，我即赵州。
若一处透，则一切处都是我，宗也、教也、佛也、法也、祖师也，无有一法推得在别人分上。既皆是我，则我分中有何差别也？
然此亦是钝汉，亦是剩句，亦是死法。我今亦不从经教，亦不从棒喝；亦不逐“即心是佛”，亦不提“无”字话头。但见山河大地、明暗色空，饥饭困眠，不求自足，弃之宛然；无踪无迹，无中无边，堂堂寂寂，密密绵绵。此个还是经教耶？棒喝耶？“即心是佛”耶？诸祖机缘耶？赵州“无”字耶？原来都是无事生事，好肉剜疮、梦中说梦耳。
然而不可一向也须什么始得。尝见杜顺和尚有个法身颂曰：“怀州牛吃禾，益州马腹胀；天下觅医人，炙猪左膊上。”此又如何话会？于此明得，不妨自在；于此未明，切莫草草。
且提“无”字话头，实始于宋时，今人诬在唐黄檗运公，岂不谬紊？
夫禅师讳希运，系马祖之孙，百丈之嗣，临济之父，赵州之兄，传记具在。寻常告人日：“佛与众生，唯是一心；当体便是，动念即乖。唯此一心，更无微尘许法可得。此心即佛，学人不了，心上生心，向外求佛，此系恶法。”
又曰：“纵三大阿僧祇劫修来，原来只证自佛，向上更不添得一物；不如言下认取本法，与三大劫得者无异。若欲从次第而得，从来无次第佛。”
如是等语，令人毛竖汗流，尘劫疑滞，当下冰消；本有妙心，赫然透露。
极呵斥做功夫从次第者，故门下如临济、睦州等，光耀千古，五家宗派于斯独盛。向后不知何人，将宋时住黄檗山者一段示众语，赘于《心要》后，曰：“哪有天生弥勒、自然释迦？”教参赵州“无”字话头。从此一人传虚，万人传实，遂讹为先黄檗运公说矣。
且运公曰：“当体便是，动念即乖；无次第佛，此心即佛，不如言下认取本法。”而后黄檗乃日“哪有天生弥勒，自然释迦”，意相矛盾。
今乃涂糊先圣，逞己私怀，欲摈天真本妙之心，崇有为造作之法，此乃黄檗运禅师教人提“无”字话头之始。若运公实有此语，则当时门下如临济、睦州、裴相国等，何不挂诸齿颊、录诸传记乎？裴公所集《心要》，何不将此参诸前段而另赘于后乎？且运公为赵州之兄，赵州未有此语，岂运公预识其言而令人参之乎？又岂运公别无方便，乃令参师弟之剩句也？
三考其时，察其言，断非运公语，系后人住黄檗山者之语也。予恐诬先圣、惑后人，致佛日不明、大法益晦，故为述佛祖出世方便始末，俟达者得以研核真伪。
《文字语言不能悟道解》
如来应世，普度群迷，大开方便，演无量言教。从兹悟入，数等尘沙；付嘱流通，人天普利，然非在纸墨文字中也。唯应度者，见六根变起，都是真诠；万象流行，无非言教。
世尊睹明星而悟道，从眼界入；观音达闻性而圆通，从耳根入；香严从鼻香入；药王、惰梵从舌味入。自后香严击竹，灵云见桃；南岳天台悟《法华》，晦堂、真净阅语录；永嘉看《维摩》而发明心地，圭峰读《圆觉》而涕泗交流。是知法法可以明心，尘尘可以入道。故曰："墙壁瓦砾，皆放光明；水鸟树林，尽宣妙法。”古训昭然。
今有见解未透者，乃曰：“文字语言不能悟道。”此人不知唤何物作文字语言，将何物为道而欲悟之？若尔，则文字语言在道外、而道在文字语言外乎？
古谓“道不离日用事物”，何独摈文字语言在日用事物外也？殊不知文字语言悉从自心变起。眼见色法为纸墨，手触卷帙为经纶，墨迹点画为文字，意识诠量为语言，则全是自心经教，此外何处更觅文字语言哉？
若达此旨，则终日披寻而不见有纸墨文字之相。如助火，益发其明，言言归自己，句句达本宗。如是研穷，如遍参知识矣。
文字有如斯利益，是以天神拥护，诸圣赞扬，佛菩萨付嘱流通，群弟子传持结集。海藏龙宫，虽龙树之心量而不能数知，岂肉眼而可思议？俏无利益，则佛菩萨众圣为虚设矣。
若横起文字之见，则披读时，文字横陈，语言错杂；攒入葛藤，不能悟道。犹患结胸者，服人参而死，乃戒曰：“人参大毒，已亲受其误。”不亦谬乎？
谤《宗镜录》
众生垢重神昏，欲强智浅，不思深入大藏。见佛祖言教如山海，畏力量难知，反谤文字无益。指《宗镜》为义学，斥永明为小乘，多见其不知量也。
夫《宗镜》引大藏圆顿之教与诸祖贤圣之言，十居七八，而赞述之言仅二三耳。若谤毁之，乃谤大藏圆顿、毁佛祖一切贤圣也。
且圆照、晦堂诸公，何等人也！皆仰之而手不释卷，或恨见此书之晚。今岂超过于圆照、晦堂诸公乎？是《宗镜》原不毁，特毁自己之宗镜耳！永明不受谤，乃谤自己之真如耳！佛、菩萨、圣贤、天龙、鬼神，昭昭拥护，安可欺也？
彼其心不过为名利，欲人归向，故立奇特高峻之辩以惑之。所得几何，不有报乎？再请平其心与永明较。
夫永明七岁诵《法华》，群羊跪听，汝辈能乎？永明放生罹法，临刑不动；汝辈稍涉逆顺，则若落汤螃蟹矣！永明九旬入定，鸠鸟巢衣；汝辈心神昏乱，不知当作何状？永明礼韶国师，亲承印记，汝辈有何人印记？永明博综三藏，内外典籍，洞达无遗；汝辈孤陋如面墙。永明国王礼敬，异国遥崇，若飞埃过目；汝辈稍有小缘，如蛆入粪。永明日课百八事，昼则放诸生命，说法利人，夜则普施鬼食，幽显获益；汝辈饱食横眠，唯图利己。永明说法，四大天王，现身拥护，众常二千余；汝辈有识应鄙，神鬼吐弃。永明开山灵隐、雪窦、净慈诸名刹，光明远烛；汝辈晓夜营求，欲利子孙眷属。永明临化，预知时至，阇毗时，舍利鳞砌，今六百余年后，犹有获者；汝辈血肉之躯，他日腐败，不可名状。永明冥王设像礼敬，汝辈业积而不自知，焰魔必不轻恕。
若此概难尽述，凡夫不藉佛祖金言，般若何由明？苦海何由出？且试读看，若无利益，则斥之未晚也。再度寻常日用，何胜事能超《宗镜》？不读《宗镜》，但放纵六情，驰骋五欲，攀缘外境耳，究将何归耶？
世传永明乃无量寿佛化现，即阿弥陀佛也。弥陀决不误人诳人，手不释卷而摘《冥枢会要》，若灵源、觉范诸老，决不惑人，故予亦不自欺欺人，叨叨为是说者，诚非得已矣。
《善财参文殊》
文殊为大智法王，善财参礼，既获根本智，复令遍参诸友。岂文殊未具一切差别智、不足为善财师而令其别参乎？善财受教，无论僧俗、外道、仙人、男女，一切等众，悉依参礼。学菩萨道、行菩萨行，以广差别之智，乃得一生成办，圆满佛果。噫！此可为万古师弟之榜样矣。师范如文殊，不曰：“尔不须别参，于我处足矣。”弟子如善财，不曰：“我已获证本智，何必别求也。”
文殊无人我之相，善财亦不得少为足。故师范当效文殊，毋掩人善而炫己长；弟子当学善财，博问先达，充法界以广智悲，则大法指日可兴矣。
孔子之集大成，岂须过于孔子者集之哉？大地众生各有长处，吾集取之；设有短者，亦自省焉，则无一非师，无处非益。故曰：“孔子焉不学，而亦何常师之有？”是故欲参知识，必当具眼，不在威仪声誉、王臣拥护、大众喧攘者。
黄檗祖师曰：“方今参者，只在三百、五百、大千热闹处，若草衣木食、灰头垢面独坐者，不顾矣。”如善财礼五十三人，僧俗神仙，乃至外道、婆罗门、长者、居士、童子、女人，甚至淫女，俱各获益，内具菩萨行者，岂关相貌差别乎陶君奭曰：“真仙如纯阳，而化为乞士，虽九转神丹，必掉臂不顾。若见空中跨鹤者，纵下鼠粪，人必争食无怪也。”
有问：“某大师若何？”
予谓：“老宿出世宏扬，各有长处，但当敬仰、勿可拟议，吾辈当以获益为主。今不惮千里而访知识者，将图实益；不然，纵巍巍堂堂，三十二相，放大光明，于我何与？乃系彼之长也。”
山林廛市中，无问僧俗，乞儿妓者，有一言半句能开愚蒙、破生死，此即真善知识！当顶戴供养，世世生生，直至成佛，悉斯人恩德也。故吾辈须图实益，毋事虚名，夸我已亲近几知识，走过若干名山，不知本分中，依旧黑卒卒地，虽夸亦奚以为。
《前尘不定》
洞山清禀禅师静坐，一日呼侍者，谓“曳木者无损阶砌”，侍者出视，无人，又细求之，乃群蚁曳蜻蜓翼，缘阶而上。觉范老人谓其“静极妙而灵知也”。
后世有非清禀、侍者，兼非觉范，云：“本群蚁与蜻蜓翼耳，何得谓人曳木乎？”且曰：“若人问是何物，当直日群蚁曳蜻蜓翼也。”作此见者，古人呵责，谓之平实头禅，见山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；大尽三十日，小尽二十九；无则始终云无，有则始终言有；直问直答，不可起第二念。定将去，合将去，以“平常心是道”为极则者，此类也。
前代如晦堂、真净、东山、圆悟、大慧诸老，曾斥此辈为依草附木精灵鬼魅，如盲人行路，一条拄杕，寸步抛不得，乃欲拟先德、判古今，难矣哉！
若谓目前幻境实有难易，则十地圣人何大地黄金、长河酥酪耶？琉璃光观群动无性，乃见大千世界众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。尔时心开，得无生忍，若谓洞山之见为非，则琉璃光不合心开、得无生忍矣。
乃至月光见水，空藏见空，阿那律见大千如掌果，如来穷尽微尘国土。若洞山之见为谬，则诸佛菩萨悉谬矣！亦如鬼见恒河为火，天见琉璃，人见为水；若据其说，则鬼以天人为错，天以人鬼为错，人以天鬼为错，互相非矣。
若执定前尘不易，外法不由心变，则凡决为凡，圣决定圣；天堂是天堂，地狱实地狱，一毫不可更易。则顽然一块死物，何得随缘幻化、转凡成圣也哉？如此学道，都是死法，堕在死水，驴年未梦见在！若临命终，四大分离之顷，请问是群蚁曳蜻蜓否？不知如来藏中搬出什么行境？
是盖不知万法由心故，前尘不定，无体随缘，是盖常见外法，而不知常即无常，无常即常；是盖随缘不变，不变随缘，生即不生，不生即生；是盖真如受熏，随缘幻化。故曰“心为大幻师，幻出诸形像”也。
妄以识见判断古人，吾恐学人承虚接响，故特辨之，如上以俟达者。
《物不迁论解》
诸人争辩此论，或谓物性本虚，无可迁动；或谓各性而住，住则有法，指肇公为邪见；或谓万物自迁，心体常寂······种种异解，均非论主之意。
盖肇公曰：“伤夫！人情之惑也久矣！目对真而莫觉。”又曰：“苟能契神于即物，斯不迁（远）可知矣。”
今“不迁”且置，究竟以何为“物”？若明此旨，则洞达天真无作，缘起无生；迁与不迁，可不辨自解。
《楞严经》曰：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”
《楞伽经》曰：“一切法不生，我说刹那义；初生即有灭，不为愚者说。”
寂音曰："以一刹那流转，必无自性，故生即是无生；若非无生，则不流转。”
是故契无生者，方见刹那，故知物之不迁，即法之无生也。物者，非心外有物，乃自心根尘、识、阴、入、界也。
佛谓阿难：“阴入处界，地水火风，一切所有，悉本如来藏妙真如性，循业发现。”则知生死交谢、寒暑迭迁，肇公所论不迁之物，宁能出根尘识界、七大之外乎？既皆如来藏所现，则无体无性，随缘幻化，念念不停；前不至后，后不参前；昔自住昔，今自住今；念念不相并，物物不相到，各各不相知；新新无间，运运相续；刹那各住，当体自寂。故仲尼之在川，庄生之藏山，悉指天真造化之妙，法尔自然之宗。乃如来藏性本自如然、随缘幻化活泼生气也。不可加毫发拟议，若稍拟议，即非本妙矣。
凡夫不知，认作外法，遂成生灭轮转，迷而不返。小乘怖畏，见无始流转，故弃有趣空。
大乘菩萨，明见自心缘起本妙之宗，便得随缘自在，受用无穷。小乘外道，妄自加功欲断，不知法尔自迁，岂能留住？当体自寂，岂可推排？法尔自迁，岂劳排遣？当体自寂，岂用挽留？故曰：“去而非遣，住而非留。”
枣柏曰：“有功之功，功归生灭；无功之功，功不虚弃。多劫积修，终归败坏，不如一念緣起无生，超彼三乘权学等见。”盖为此耳。
学者若不达此，称性随缘，一涉造作施为，即系有功，即生灭矣。以其伤残本妙、违背天真，纵有受用得力，亦生灭轮回法耳。
大乘达此无作之旨，自然任运随缘，不用加功，疾登觉岸。此即无功之功，不虚弃也。大心凡夫，一念达得，则洞见法界，缘起无生，超彼三乘权学历劫功用。
但凡夫流浪已久，心识粗垢，习气纯熟；妄见外物，执有迁流。若细心研究，有何物而可去来？
世尊喻旋火轮，极为亲切。如人持火，以手旋转，愚人妄见一大火轮；智者观之，了知唯一星火。
譬凡夫即今妄见山河大地、万法森然，已去未来、业报因果，宛然实有；智者观之，不出即今一念，妄自布成耳。
何则？过去无量劫，乃昔日、昔时、前念，悉已过去。既去则不复来，岂不空耶？过去既空，则未来无量劫，乃至后念，悉属未来，岂不空耶？过去、未来悉皆空寂，则当体廊然露现者是谁？唯即今一念。
则知山河大地、明暗色空，一切万法悉收拾在即今一念矣。若能于此一念荐得，则肇公不出一念；肇公出不得，则释迦亦出不得；释迦出不得，则弥勒亦出不得；乃至十方三世圣凡好丑一切等物悉收拾其中矣。何有物无物、迁与不迁可论乎？
故曰：“十世古今，始终不离于当念。”又曰：“入刹那际三昧。”若不肯于此承当，了知一念现前，将此希望未来，祈求佛果，此真系驴之橛、狗啃枯骨也。
《梁武帝为大菩萨示现》
众生具无量颠倒妄想，佛菩萨有无量善巧方便而度脱之。然有正度、有巧度，有显度、有冥度，种种不同，唯佛与佛乃能究尽，凡夫肉眼何知？释迦八相成道，令见闻获益，此正度，亦显度也；焰魔考掠有罪，烧煮烹炼，令其欲枯识尽、厌苦求脱、恐怖发心，此巧度，亦正度也。
无厌足王化无量罪人，无量狱卒，剥割斩截，令一切闻见众生胆落魂消，改恶从善，此巧度，亦冥度也。
或现异类畜生，能宣妙法，令人开悟；或现同类，与共同事，渐令觉悟；或现眷属，或现冤亲，种种化现，令其度脱。或正中有巧、显中有冥，总欲令一切众生离苦知真、舍末归本。
吾观梁武帝所为，乃巧中有冥，实大菩萨也。当时宝志公系观音示现，傅大士乃弥勒化身，岂有观音、弥勒二大菩萨久与处而梁武乃为凡夫哉？达摩之不相契也，正欲后人以此为式而悟向上之法耳。
且梁武以臣下倔起而为帝皇，其崇尚三宝、所作胜事，王侯以下，孰能及之？其为外护也，孰敢违背？其戒杀也，则宗庙以面为牺牲；其护生也，则断死刑必为流涕；其斋戒也，日唯一餐，过午不食；其忏悔业障、洗涤冤愆也，则置十卷忏文，至今传礼；其普度幽显也，则屡设大会、水陆道场；其修福报也，则营寺造塔，不可胜计；其多闻广学也，则亲讲般若，天雨宝华；其余度生广济，凡有为功力，靡不毕具。
后遇达摩传佛心印，则了无交涉，盖欲令天下后世悟佛祖正意总不在是耳。所有施为悉皆有漏，所作事业非实功德，但为人天福报、小果而已。
是故达摩之来，正与显也；梁武所为，巧与冥也；共成法会，总普贤大行也。浅识生谤，横起是非邪正之见，所谓管窥蠡测，不知海天之高大深广耳。
《举世皆圣人》
罗近溪先生谓“举世皆圣人”，此真得圣人大体。夫世尊初成正觉，即曰：“一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。” 净名曰：“众生亦如，弥勒亦如。”常不轻菩萨曰： “我不敢轻于汝等，皆当作佛。”
由是观之，诸佛 菩萨、大圣大贤，一体平等，未尝有我人彼此之相。盖凡夫迷久，卒欲会同一体平等，极难信入，故不可以不辨。
夫未起念时，则平等真法界，无佛无众生，马鸣所谓“本觉义、遍照法界义”也。才有念虑，分别情生，则人我顿形；彼此相现，平等法界便致差违，马鸣所谓“不觉义”，又名“无明”也。
然此念虑从平等法界起，所有分别即分别平等，马鸣所谓“一切分别即分别自心”。从平等而起分别，以分别而分别平等，平等即是分别，分别即是平等。
则知众生日用现前所有分别念虑、我人等相，本是平等法界，如是了知，马鸣所谓“始觉义”也。
又曰：“如来知一切众生及与己身真如平等，无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。”
故众生日用达得彼我一体、凡圣同源，即名“大方便智”，除灭无明、见本法身也。
杜顺和尚曰：“情与无情共一体，处处皆同真法界。”张拙秀才曰：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。”永明曰：“与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃。”枣柏曰：“若以法眼观，无俗不真；若以肉眼观，无真不俗。”
故己圣则一切皆圣，我凡则一切皆凡，凡圣在我，不在人也。若见一人非佛，即自己亦非真佛也；若见一法差别，则平等光明不显现也。
慧洪觉范曰：“真能敬重自己佛性，则于一切众生决不得生慢。”故敬重自己佛性，即敬重一切众生；能敬重一切众生，乃为敬重自己佛性。若嗔恚一切众生，即嗔恚自己佛性，乃至若憎若爱，若毁若赞，一切等法，悉是憎爱毁赞自己佛性，与彼何预？
故曰：“从平等法界而起分别，分别即是平等法界。”岂能出平等法界之外乎？“举世皆圣”，亶其然已。
《我相》
生死根本，皆由我执，我执若除，谁受生死？是故真为生死发心学道者，凡有修为，必为除我。我执日空，则道德日著。
其不为生死、假名学道者，所有修为，必皆为我。我执日增，则生死愈固。
古人曰：“何物为大？业力为大；何物为高？人我最高。”
若不先察其根本、以空人我，则所有勤苦功行、福报巍崇，即与我相共高大矣。世谛中福报大一分，则我相大一分；学问进一分，则我相增一分，直至非想与大自在天，其福报学问更无过矣。总为我执未除，故成魔外。
此学道紧要关头，不可不频频返照也。
《真我》
肇公曰：“天地与我同根，万物与我一体。”又曰：“会万物归自己者，其唯圣人乎？”张拙秀才曰：“凡圣含灵共我家。”孟轲曰：“万物皆备于我。”法眼大师曰：“圣人无己，无所不己。”
由是观之，无我则一切皆我，有我则一切非我。而妄执分为能所对待，生死轮回，盖众生分中，无不皆我。只为不知，彼我遂隔，犹如冰执，不能融化。
若知之者，法法是我，释迦入相成道，皆我也；弥勒未来作佛，皆我也；过去诸佛、未来诸佛、现在诸佛，乃至十方-切诸佛，所有修行，现大神变，积功累德，无量福智，皆我也。诸大菩萨广行悲愿，饶益众生，皆我也；乃至禅天外道、-切差别等类，皆我也；地狱、鬼、畜、修罗，一切差别业报，皆我也。
若如是知、如是了达，则一肩荷负，全体吸尽。若有毫发非我，便为能所之根、斗诤之本，一翳在目，空华乱坠矣。吾辈大心凡夫，当直下如是了达，不然便堕邪径。譬如长者家业，一切现成，无论巨细，靡不悉备，不须穷子费毫厘气力，只要承认，则所有家珍都是我有。
若稍迟疑，不致逃逝，便为客作，翻疑：“此是长者家业，我岂敢望？我亦当积累铢寸，辛勤克苦，然后是我己分，可比长者之富。”设从此做去，即至如长者家业，正眼观来，亦非现成本有之业，系新发造作之家。
故曰：“十地圣人，说法如云、神通如雨，见性如隔罗縠，不名真佛子。”盖为不知一切皆我，不识真我，妄起修为，勤辛累劫耳。宝志曰： “穷苦枉经无量劫，不信常擎如意珍。”可思也！
凡夫无始弃却真我，妄执四大为我，故成生死，如弃海认沤。如来方便，教以无我之观，令其观出生死。纵证果位，亦非究竟，名为小乘，是亦不知一切皆我、不知真我故。
世尊于涅槃会上斥之曰：“无我为生死，有我为涅槃。”是知真我本无我，无我则真我显现，法法皆我；执我则真我隐覆，法法非我。
小乘作无我观者，不知真我本自无我。强观无我，即偏于无我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若达真我即无我，无我乃真我，博地凡夫一念了知，直下便同古佛。故长沙曰：“尽大地是自己光明。”雪峰曰：“尽大地是个解脱门。”
佛祖如是言句，尽情呕露，而人尚未信。请观凡夫分中，何法非我？你且拈来。
眼见色，我也；耳闻声，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身觉触，我也；意知法，我也；五阴六入，我也；十二处十八界，我也。地，我之坚碍也；水，我之润湿也；火，我之热性也；风，我之鼓动也；空，我之虚通也；见闻觉知，我之粘湛也；识，我之精明也。
如来藏，我之根本，能藏能摄、能生一切也；大圆镜，我之平等光明也；真如，我之不动不变，无伪无杂而能随缘也；涅槃，我之不生不灭、寂静真体也；佛性，我之清净本体也；常住，我之亘古亘今、未尝移易也；法界，我之主伴交参重重无尽也；法身，我之能建立一切也；实相，我之不属有无、昭然显现也。
佛，我之灵知也；法，我之性德也；僧，我之和合也。
毗卢遮那，我之种种光明遍照也；
无量寿，我之无始无终、与太虚齐寿也；
释迦，我之能仁也；弥勒，我之慈也；
文殊，我之大智也；普贤，我之大行也；
观音，我之大悲也；净名，我之真俗融通也。
娑婆，我之杂秽也；极乐，我之净业也；
药师琉璃，我之光明洁彻也；重重华藏，我之交彻融摄也。
天，我之十善也；人，我之情想均等也；
修罗，我之有福而骄慢也；饿鬼，我之虚诈也；
畜生，我之昏钝无知也；地狱，我之破戒而业重也；乃至穷尽虚空，遍空尘刹，不可说不可说，一切所有，无不皆我。
设若无我，则一切皆无矣。故古人曰：“若有一法非我，则谁能于我心外另置一条者？”既知一切皆我，则何取何舍，何苦何乐，何净何秽？本是一道平等光明耳。
有智须当达此，则无我无为、无造无作，一切现成，摩不毕具。
故懒瓒曰：“本自圆成，不劳机杼。”临济曰：“何处欠缺，修补何处。”如是方为大心凡夫、广大心量，称佛本怀、绍佛家业耳。
吾作是说，其有久积善根、宿有灵骨者，必欢喜信受；其小根劣器，必疑谤，以为诸佛 菩萨 久积功德，岂为我有？不知凡圣同源，物我一体，故曰：“十方诸佛，莫不我威光；一切异生，莫不赖我恩德。”若见毫厘非我，则便立我相、人相、众生相、寿者相，纵有玄妙奇特，决非真正种子。
愚迷不知，尽大地都卢是我，乃立起凡圣净秽：“我今修来，到某世界，去见某佛，闻某法······”又道：“我能做得几何功夫，在蒲团上静得几时，能讲得几部经论，做过几何胜事······”种种卖弄，正眼看来，都是著鬼！驼了一个我相，之乎者也！
德山所谓“如将一毫安置太虚”，岩头所谓“汝将一滴投于巨，有何交涉？抛却自己本有家珍，伶俜辛苦，延门求乞”。古人又曰：“若人谓我与佛异者，斯人即为魔种。”
故欲证佛之四德，当达真我、一切皆我，若一切非我，则是谁耶？故曰：“若无我心，万法安寄？”
《假我》
一僧负明心达本，作《知我论》数千言，杂引诸祖言句，并《涅槃经》“无我为生死，有我为涅槃”，大意以为见色闻声无不是我，以此承当为了大事。
予诘之曰：“既一切皆汝，所有一切且置，现前我身岂为汝耶？”
曰：“然。”
“据汝之意，岂不以吾身为汝眼中色尘所摄、故为汝耶？”
曰：“然。”
“我若去时，汝岂不成断灭？”
曰：“汝身虽去，吾之见性常在。”
予笑之曰：“赃证现在，分为两橛矣！此《楞严经》中行阴空之外道一一常无常执也，岂佛旨哉？外道执为一切众生于我心中自生自死，名为无常；我之心性凝然不动，名之为常，即此矣。”
僧不能答。
欲知真我者，慎勿堕此类，苏子瞻“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”之句，犹遭老宿检点，亦为是也。
《消归自己》
皓月当空，以我取之，是我月耳。千万人取之，千万人之月耳。人为千万，而月未尝分也；以人言之，则谓千万人之月亦可耳。吾一人所见，与千万人无与也；千万人所见，亦与吾无涉。千万人不见吾之所见，吾亦不见千万人之所见，是谓“各各不相知”、“各各不相到”。
既不相知相到，则唯在我，迥然独露耳。如有盲不见月，则千万人所见与彼盲人何与？是故学道者唯务自己，弗咎他人。乃知如来出现，八相成道；初在鹿苑，终至双林；三百余会，四十九年，以我取之，皆存乎我，与他人何与是故《法华》，我之法华也；《般若》，我之般若也；《方等》，我之方等也；《楞严》，我之楞严也；《华严》，我之华严也。
若曰：“佛在世时，某人得道，某人证果，某人于某经悟入······”于我何与？如群盲相谓曰：“某人于某地见月，某人于某时见月……”与群盲何与学道者不务观己，而曰“当今末法”，或日“我无宿根”；或曰“此是佛法”，“此是最上一乘”；或曰古人如何得道，如何神通，作何胜业······正如人数他宝，自无半钱耳。
盖天下余事可让，唯此大事，所谓“当仁不让”也。设生佛世时，诸人悟而我未悟，亦虚生也。今生末世，诸人未悟而我独悟，即佛世也。
尽大地人皆悟，我独未悟，则尽大地人无与于我。尽大地人不悟而我独悟，我亦无与于尽大地人。总之各各不相知、各各不相到也。
世人看佛法，皆谓“此是佛法”。既云佛法，与我何与？佛已成佛，何藉我看？如时文程墨，皆为未第者；设若既已第矣，复何用哉是故信知无量佛法皆为我也。予尝告人曰：“《楞严》中七征、八辨、五阴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，渐细推详，本无所有、本无生处，悉是如来藏妙真如性。”
阿难至此，豁然大悟，即自庆曰：“一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。”岂阿难可从此悟而吾辈不可从此悟耶？既不能悟，徒诵何为故读佛法者，当言言消归自己，诸佛菩萨面命耳提，独为我耳。切勿道“此是佛法”，推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。
《功德》
持戒、念诵、焚香、散华、礼拜，种种作为，虽曰功德，此系虚伪之法、生灭之本，有量有边、有穷有尽，非无漏真实功德也。《法华》、《楞严》以六根清净，则各各有若干功德，不可限量，不属思议，自然充足圆满，不待求之而有、作之而成。
夫六根何为清净？清净者，空也。本来无物，本自空寂，非有物可磨莹、有法可除荡。故六祖曰：“本来无一物，何处惹尘埃？”直指单传，即印可矣。龙胜曰：“众生无始已来，执成有法；若顿言空，闻必怖畏，如来方便故遮言清净耳。”
《圆觉经》曰：“一根清净，则多根清净，乃至八万四千陀罗尼门一时清净。”
是故一尘见空，则一切悉空；一切悉空，则一切悉为功德，不待起心动念然后为功德也。故眼见色时，色不可得，色即空矣；色既空寂，眼岂独存？眼色皆空，识从何立？三处都无，则本来清净。既本清净，则眼见色时，岂非功德乎？眼色既尔，鼻香亦然，乃至八万四千法门悉皆清净，悉成功德。
故曰：“诸法从本来，常自寂灭相。”则知从本已来常自寂灭，非属今安排而方寂灭也。
《楞严经》中渐细详明，根尘识界，本来无有；本无生处，本来空寂；非因非缘，亦非自然，了不可得。本是如来藏妙真如性，若有毫厘生处，即非如来藏矣。
众生不知，妄自执有，故曰：“六为贼媒，自劫家宝。”若顿达空，即此根尘悉皆宝藏。
马祖大师谓大珠慧海曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作甚么？”
大珠曰：“不知哪个是慧海自家宝藏？”
马祖曰：“即今言语者，是汝宝藏。一切具足，更不欠少，使用自在。”
大珠即于言下一肩荷负，顿获本心。故众生日用所有根尘，本来空寂，悉皆宝藏；盖为不知，甘自涂炭。
且如眼见色时，眼若不空，不能见色；亦如镜光，若先有物，岂能现像？现像之时，镜必空寂。愚人见色，执为实有，譬诸小儿欲取镜像，类此可知。
故知镜体本空，而显现无竭，六根清净而照烛无穷。镜光照多像，而无能照之劳；六根现万法，而无能现之迹。众生诸佛，本是同源，亘古亘今，本来一辙。
既知空寂，又何妨于空寂中纵横放旷、大圆镜内自在翱翔？故肇公曰：“动即寂，寂即动，愈动愈寂，愈寂愈动。”方为大解脱、大自在、大安稳。
愚人不知，妄见有法，自生畏避，正夜光之暗投、掩耳盗铃者也。东坡曰：“江上清风，山间明月，耳得之而成声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物之无尽藏。”其庶几乎！达此者，一无所为，任运腾腾而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急而辛苦伶俜。反复之间，天地悬隔，有智何不思焉夫万法既空，空何有量？故称“无量功德”；念虑无从，思议难及，故称“不可思议功德”；万有归空，空不可坏，故称“真实功德”；法尔天成，不假造作，故称“本具功德”；觅之无迹，舍之愈彰，故称“绝妙功德”；不见有生，不见有灭，故称“无漏功德”；帝网重重，卷舒自在，故称“无尽功德”；上至诸佛，下及三途，横遍十方，竖通三际，靡不该罗具足，故称“圆满功德”；声闻权学不能知，外道天魔不能测，故称“无上、最上功德”也。
《堂堂何处不毗卢，凡属有心皆可悟》
《华严经》曰：“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”古德曰：“毗卢本绝多端相，青即青兮黄即黄。”又曰：“青青翠竹真如境，郁郁黄花古佛心。”法华举公曰：“观音势至向诸人面前大作佛事，若信不及，却往他方救苦利生去也。”
由是观之，则诸佛菩萨遍界现身，大作佛事，而凡小不知。故普门示现：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以某身某身得度者，即皆现之而为说法。”是知本无定形，但随缘现。其应度者，自然举意全彰，寓目咸是。若其不尔，则不应言“佛身充满法界”也。
“普现一切众生前”者，含灵蠢动，总是群生，何独我非群生也？“随缘赴感靡不周”者，大地众生悉从缘起，更无一法离缘别有也。“而恒处此菩提座”者，《法华经》云：“诸法空为座。”盖指遍界现身而了无朕迹，全体即空也。
永明曰：“高低岳渎，共转根本法轮；大小鳞毛，普现色身三昧。”果系具眼，则普皆金色，靡非佛身，何所拣择乎？凡属有知，直下顿达，则便同古佛，岂关相貌之别、形服之殊华严会上，凡圣交参，龙蛇杂沓，故称广大法界。无遮海会，各各证解脱门，各各具菩萨行，何尝必其具人形、剃须发、出家苦行方入会乎？故丈六金身、老比丘相，系生灭之质、分段之形，乃为劣解权机而应现耳。毗卢遮那，此为法报真佛，善财参礼五十三人，长者居士、男女外道居多，而比丘之相仅两三人耳。信知大法不拘相貌形服。
当今怀彼我之私、胶僧俗之见，戴发者定为外道，圆顶者必是高人，则世尊在日，已有净名、广额、善财、龙女、月上之流，曾未闻以须发为辞而斥之也。
自后庞老、裴公、凌婆、灵照等，代不乏人，皆为千古榜样，亦未尝见斥于马祖、石头、赵州、临济也。
学道者不先探取无上菩提、本具大法，以入毗卢海会，乃于沤泡幻身、数茎毛发上作活计，大似梦中入梦矣。为比丘者，当远承灵鹫、少林，近踵德山、临济，上光先祖，下化群迷，现法界身，大作佛事，安得于空华镜中胶柱鼓瑟耶《勇猛》
古云：“纯钢打就，生铁铸成，乃可入道。”唯广额、龙女之流乃可当此，何则？直下了知，一信不退，了无余疑，便自言曰：“我是千佛中之一数。”并不曾虑道：“我日杀千羊，莫非业重否？未曾持戒，根器不净，不堪承受大法否？未及苦行久修以积功德否？”一切不顾，直信是佛。
龙女曰：“我献宝珠，世尊纳受，是事疾否？”舍利弗言：“甚疾。”女言：“以汝神力，观我成佛，复速于此。”亦未尝疑：“我是女身，莫非垢秽、非法器否？龙马畜生，非人天道否？年始八岁，非耆宿否？”直下信入，便同古佛。
此二人者，真正勇猛，可为万古标榜，豁人逡巡畏缩之念。故曰：“学道须是铁汉，著手心头便判；直取无上菩提，一切是非莫管。”又曰：“但知今日是，何虑昔年非。”
学道者决当取法乎此，切毋疑畏我今未可、且待来生也。
《伪勇猛》
直见自心，更无外法；此心即佛，无纤介疑滞。谛信坚牢，一往不退，如广额龙女，此真正勇猛也。
其不见自心者，亦效勇猛，乃矫情立异，或漫自许可，或一切不受；或直行直撞，或晓夜劬劳；或高声唱诵，或夜行山顶，都将四大识神安排造作，认为勇猛，此魔道也。
昔有友，晓夜高声念佛，时望翕然，值数员老宿印过，予窃疑之。后不数载，竟入魔道。
由此观之，可不寒心，《法句经》曰：“若起精进心，是妄非精进；但能心不起，精进无有涯。”
黄檗和尚曰：“道人当如痴如愚，方有相应分。”颜子箪瓢陋巷，怡然乐道，不违如愚。孔子称其好学，真勇猛、真好学者。但在明心，不假外貌也。
若外现许多威仪而不务明自心者，决非真正种类，自然流入魔道。彼魔道福业岂非从伪勇猛而得者耶《魔因》
心有所重，即为魔因，何则？于空寂平等中有依倚执著故也。《楞严经》中五十种魔，皆起于自心，有爱乐趣向以成。
故曰：“心爱圆明、心求善巧，心爱神通、心爱长寿，种种生著，则许多功行悉成魔事。”
若彻见自心，本来空寂，本来平等，则取舍俱丧，情执皆亡，魔法魔因从何而有？纵日与天魔外道嬉戏，何碍于平等空寂？所谓如风吹光， 如刀断水，魔王欲觅如来起处，不得有以也。
魔佛之分，本无其种。若见自心，则无处不佛，而魔即是佛；昧却自心，则无物非魔，而佛即为魔。
故曰：“能向异类中行始得。”又曰：“但能入佛，不能入魔。”
学道者欲除魔事，先悟自心，自心不悟，则八识田中必有依倚趣向之病，急当照之。如世俗中，有所偏重，即名为“累”。或好名好利，或好勇好色，如是乃至种种好乐，终身各为所累。于事为上，纵收拾得十分周匝，到底败坏，必归于此。彼不求悟心而好佛者，乃为佛所累矣。
老庞曰：“纵生极乐国，原在铁围城。”可不深省焉！
《见病》
巍巍古佛，荡荡毗卢，绝终始而亘古今，无方所而遍空界。人人具足，个个圆成，但为不知而隔于见耳。昧之者，固弗是道；知之者，不直下了达，乃立种种见识以求之，何异于方木逗圆孔、一毫置太虚？ 故三祖曰：“不用求真，唯须息见。”
枣柏曰：“凡圣一真，唯存见隔；见在即凡，情亡即佛。”又判《法华经》中龙女成佛云：“权学三根，自将见隔；迷自实法，反称为他。不知躬己，本自如斯；全处宅中，犹怀滞见。云何界外，悬指僧祇？此见不离，定乖永劫。回心见谢，方始旧居；何如今时，灭诸见业，徒烦多劫苦困，方与佛同。”
三乘权学之徒，自生见障，以成束缚隔绝，若肯直下灭此见业，则与龙女刹那成佛无异，故曰：“回心见谢，方始旧居。”
亦如穷子初到父舍，即时认父，则一朝富贵，弗差毫末，何必二十年中运粪方始承认？是亦下劣之想、贵贱之见为隔也。故谓之“见刺”。舍利弗自叹曰：“同共一法中，而不得斯事。”又曰：“常在于其中，经行及坐卧。”
学道者不知此，乃起种种别见--凡圣净秽佛法之见、人我有无见、是非始终见、差别下劣见、殊胜喧静见······带此见下而以求悟道，纵千佛出头，亦未解脱在。
《便是介歇》
莫晴虹尝谓：“吾于四字，终身受用不尽。”“四字者何？”乃曰：“便是介歇。”
“便是介歇”者，秀州乡语，所谓“只得如斯”也。于日用中，遇逆顺境界，无回避处，则顺受曰：“只得如斯。”故早得世念灰冷、参究宗乘，探索渊微、留心本分。晚年德望日隆，皆称道者。
罗近溪尝见人有过，众所摈弃，公但曰：“怪他不得。”故见“举世皆是圣人”，与唐虞无异。阳明之道，于斯大显。予谓二公皆用四字，简而捷、易而明，足可为后世师法。
一则恕己，一则恕人。恕己则无入而不自得，无处不可从容，虽地狱、三途亦若也。恕人则无物不可容纳，无人不是圣贤，虽调达、六群亦若也。故孔子曰：“有一言而可以终身行之者，其恕乎。”
初学由之，则心体广大、度量宽宏，动止安详、气质和顺，智慧明利、习气自销，不易凡身，运运登于佛地。何须勤苦、分分证入真如？故曾子“以忠恕证道”，真彻上彻下之言！
《欲通文理》
义理非语言不显，语言非文字不传，是文字即语言，而语言即义理。得义理者，则不见有语言文字之相；通语言文字者，或未必达义理也。
今之学佛法者，皆为文理不通，舍内典而读书史，岂不愚甚？何不以读书史之功转读《楞严》《宗镜》耶？彼书史文理通日，吾之内典文理有不通乎？纵未通透，亦乃僧家本分，八识田中般若种子已藏蓄之，将来受用自然，可坐而待彼。为此者，盖亦不达佛意、不善发心，无远大之志，欲速见小故耳。
佛祖之意，本欲令其达义理而出生死，何以文字为
故发心者，直欲探取无上菩提，见言外之旨而读之。纵迟钝者，经万遍后，管教释迦、达摩、无量圣贤，如指掌握。若文理通透，乌足道哉！急急于登高座、挥麈尾，作野干鸣者，一任将九经十七史从头去读也。
《悟后读书》
有僧某，齿尚少，气吞诸方，遍历丛席，后入广闽，依憨山会下数载。有龙居士从彼来，讯僧作何状，曰：“渠已悟彻，憨师印可，可出世为人矣。为外学未通，古今未博，难以接贤士大夫，故特避静处，潜心博学，数载之后当出也。”
予笑曰：“若作此解，敢保未彻在，正好买草鞋行脚去。”
居士愕然，曰：“何谓也？”
予曰：“请以小譬之，欲杀人者，只消精熟一件器械，便可无敌于天下，岂得般般学过？且如六祖、高峰，未尝识文字，而为人天师范，曾未闻其悟道之后复读儒书也。当时帝皇臣宰，未尝以学未博而短之也。大慧称真净之禅，如一柄利刀，于咽喉一刺即杀；五祖之禅，手上著即手上杀，足上著即足上杀。具如上手段，方为大善知识。初不闻其悟后而读儒书、博今古也。”
黄檗接裴公，兜率降无尽；东林出苏子，鸟窠伏乐天；真净之于荆公，法云之于山谷，大慧门下士夫宰官盈百，此诸大老，其文学不知胜出于诸公否？诸公之信从悦服，不审服其文字之博、学识之广，抑专为大法也？君归，持此语谢之，请细裁焉。
龙公乃唯唯而去。
《儒释文理各别执》
儒释文理，其间旨趣，或深浅不同，而谓文理各别，是大不然。华梵方言，难以辨认，前代尊宿重重翻译，悉已了然。
佛者，觉也，佛不同而觉可知矣。阿弥陀云“无量寿”、“无量光”，毗卢遮那，此云“种种光明遍照”，弥勒云“慈氏”，文殊云“妙德”，般若云“智慧”例皆如是，何有不同？若以迹拘，即中国一统，南北音声亦别，所谓“庄岳数年悉晓达矣”。
是故文字即音声也，所指者即义理。义理既得，则音声文字纵无量差别，岂能惑哉是故不务得义理而执两家文理各别、必读儒教者，真魔道也。
《金刚般若》
夫此经者，凡圣共有，全体具足，不属五千余言文字章句也。体性坚凝，湛然常住，不可破坏，能坏一切，故谓之曰“金刚”。
唯寂唯默，性自神解；寂而常照，法界朗然，故谓之“般若”。
昧之者，旷劫昏迷，生死轮回，无有休息，故谓之“此岸”。
悟之者，豁如梦觉，万法销殒；本无生死，本自涅槃，故谓之“彼岸”。
生不为有，灭不为亡；凡圣之本，亘古如常，故谓之“经”。
若达此经，则十方三世佛及众生，想非想、情非情，乃至一切所有，悉皆空寂。故曰：“十二类生，我皆令入无余涅槃而灭度之。”
一切灭尽，彼我皆无，故曰：“无我相、人相、众生相、寿者相。”
本来无有，非今始无：本来寂灭，非今始灭。故曰：“实无众生得灭度者。”
若能达此，则攀缘顿息，妄念何从？故曰：“善护念。”
念念相承，心心相印，故曰：“善付嘱。”
经行坐卧，全体住中，故曰：“应如是住。”
心体平等，不须捺伏，故曰：“如是降伏其心。
根尘销落，纤介无踪，故曰：“应无所住行于布施。”
平等真空，本自无相；众生情计，妄见有相。故曰：“凡所有相，皆是虚妄。”然此诸相，原是自心；则诸相顿空，心光顿显。故曰：“若见诸相非相，即见如来。”
自心真如，不动不变，无去无来，故名“如来”。即相非相，相即如来。
若无宿种，闻必不信，故曰：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生实信，不于一二三四五佛而种善根，已于无量百千万亿诸佛而种诸善根。”
十法界中，悉由心造，一切万法，悉从心变。心无形相而炽然建立，绝言绝虑而言说纵然。舒之则万别千差，卷之则一真无性。故曰：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”
佛及众生，以心为体；无上菩提，皆从心出。离心何有？心即此经。故曰：“一切诸佛及法皆从此经出。”
四圣六凡，体本空寂，无性随缘，实无所得；若有所得，不随缘起。是故随缘起处，悉无体性，悉无所得。故曰：“须陀洹，以至如来在燃灯佛所，于法实无所得。”
色相本无，根尘非有，众生日用，全体皆空。不达真空，妄见色相，心即有住；若达真空，则常住真心朗然独耀，法尔无住。非有色香味触而勿令住著，根尘销落，则心体湛然。故曰：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
即心是佛，即心是法；一体三宝，常现在前。故曰：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
因指见月，顾名思义，持而勿失。故曰：“以是名字，汝当奉持。”
五阴本空，四大非有，即“为歌利王割截身体”、“节节支解”。
若不达空，毫厘计有，即起嗔恨：若达真空，本无人我，即为“忍辱仙人”。
此心体非实非虚，欲言其有，无相无名：欲言其无，万事万形。故曰：“如来所得法，无实无虚。”
而凡夫无始昏迷计执，不能开悟。故曰：“如人入暗，则无所见。”
一念心开，如千日并照；根本常光，如日光明。显现万象，种种照了。故曰：“如人有目，日光明照，见种种色。”
直谈心体，了无迂曲；不历阶梯，不俟修证。故曰：“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”
若乐小法、妄执人我，高推圣位、自鄙下凡，虽读此经，不能信受。故曰：“若乐小法，则于此经不能听受读诵，为人解说。”
迷失此心，妄执人我，无始以来，不能解脱，是为“先世罪业，应堕恶道”。受持读诵此经之时，则人我俱亡，一体平等，故曰：“先世罪业则为消灭。”
三际无踪，十方无迹，见有去来，执有三际，即是“虚妄”。
马鸣曰：“十方谛求，了不可得，岂有去来三际之相？”故曰：“过去、现在、未来心俱不可得。”
过去已去，了不可得；未来不来，了不可得；现在不住，亦不可得，则无住真心湛然常住。二祖觅不安之心，了不可得，达摩即与授记。故“实无所得，燃灯即与授记”，亦为是也。
真佛无形，真法无说。无说之说，说遍大千；无形之形，形充法界。迷此无形而见有佛，昧此无说而见有法，是为虚妄，颠倒情执。故曰：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”
平等真法界，无佛无众生，自心法界，如大圆镜，一切差别，镜中影像。迷之者，执影是实，遗失圆镜。殊不知影像原空、坦然平等。故曰：“是法平等，无有高下。”
不见无相妙心，本具如来，乃欲以色见声求，颠倒已甚。故曰：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
即相无相，无相即相。即相无相，不应以相观佛；无相即相，不应离相观佛。非有非无，非常非断。故曰：“发菩提心者，于法不说断灭相。”
心体广大，量过太虚，莫测边际。若见此心，无量福德，称性满足，非有为造作之福可比。故：“一日三时分，以恒河沙等身命布施，乃至穷劫如是，不及有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。”
既云无我，孰为受持读诵之人？既无人相，复向谁人演说？人我俱亡，何处觅福以胜于彼？无我之我，遍满十方而无不是我。达此真我，即名“受持读诵”。
幻化之人，本无形相，而即我之人，未达此旨，不妨为其演说。虽现人我，犹如镜中影像，镜光未尝变动。故曰：“为人演说，不取于相，如如不动。”
嗟乎！是经既名《金刚》，则一切无不坚固矣，何必复观有为之法如梦幻泡影等耶南岳大师曰：“因果无明，互迭相生，无始流转，号曰众生。后遇善友为说‘诸法但一心作，唯虚无实’。此解成时，尔时意识转名无尘智，以知无实尘故。尔时妄想及妄境灭也，无尘智熟，意识不复生迷，一切所有悉皆破坏；皮肤脱落尽，唯有真实在，即为金刚无碍智也。”
由是观之，如来《金刚般若》之经，岂与南岳大师“金刚无碍之智”有二哉故欲达如来金刚般若，必从日用谛观一切万法，有即非有，如梦不实，如幻不真；如泡本虚，如影无体；如露不久，如电刹那，悉皆妄诳，悉无实体，皆从自心循业发现者也。
能作是观，则即此一切有为之法，无体无性，皆是《金刚般若波罗蜜经》也。
玄沙曰：“髑髅即金刚体。”长沙曰：“欲识金刚体，但看髑髅前。”雪峰曰：“不识金刚体，却唤作缘生。”
是故无论有为无为，一切万法本是金刚坚固之体。
纵南岳大师“金刚无碍之智”，亦从信解诸法但一心作，唯虚无实，方成金刚无碍智也。
是知前佛后佛，皆同一辙。若不尔者，欲解五千余言文字章句，前文又如何，后段又如何，则走入经文，浑身缠绕。将金刚般若为陈烂葛藤，粘滞不暇，而何暇出生死《华严经》曰：“如人食金刚少许，皮肉骨血悉皆烂坏，金刚穿出方已。”何以故？金刚不与血肉共处故。
若人有智，闻法界妙心，一念信入，无明烦恼悉皆坏尽，此金刚种子透出方已。何以故？此法不与无明共处故。
吾人闻此常住真心，本具金刚种子；诸相本无，悉是心造。如是种子一经于耳、一念信入，设未修习，有此种子留入识田，将来透出，无明烦恼必致坏尽，直至金刚般若迥然露现，然后已也。虽然，此特约根钝者耳。
若利根宿种，则应念透出，直下警然，将十方三世佛及众生一吸而尽，果见十二类生悉入无余涅槃而灭度之矣。
春门徐居士每述王季常、高明水二公所论此经大意，询予，顾予未暇遍参，亦未知诸家疏论若何。辄以己意，信笔若此，无分章列句、起前接后之法。愿老居士以大心眼视之，则尔我与佛，此经与我言，混同一体，了无差别。念念金刚，尘尘般若，方为受持读诵此经，切勿为五千余言文字所转也。
《希望弥勒下生时解脱执》
一种人闻弥勒下生时，三会说法：初会度装佛者，二会度达法并造经者，三会度饭僧者。以此为实，则许多时劫落得且放纵：“待弥勒出来，自然得度”，反笑研穷勤苦之士。
是盖不知方便而执权为实也。时劫本空，真佛常现，何必待下生？古云：“念念释迦出世，步步弥勒下生。”不知此等作何解会《起信论》云：“欲得早成者，即与早成；欲迟成者，即与迟成。无性体中，悉从缘起；本无迟速，而随意成就。”且十方诸佛现在说法，不可穷尽，佛佛可从度脱，岂印定为弥勒所度哉？亦岂诸佛分界、吾辈乃在弥勒界内哉？况弥勒现在兜率说法，何不直往相见，而待其下生？作是见者，不智之甚，本欲放纵六情，而欺己欺人，实可哀也。
《分身佛多执》
法身无形，应缘普现，如月落万川，分而不分，“一即一切，一切即一”，法尔如是也。
众生迷昧，执四大为身，是以隐而不现，粗而不妙。若空我执，以悲愿熏之，则遍界现身，随缘赴感，不期然而然矣。在众生分中，虽粗而隐，然未尝不具。若肯返照，莫执前尘，则应时显现，即粗而妙矣。
永明曰：“高低岳渎，共转根本法轮；大小鳞毛，普现色身三昧。”故曰：“扑落非他物，纵横不是尘；山河及大地，全露法王身。”则根根尘尘，悉是法身普现，未尝有毫发隐覆。
《法华经》中分身诸佛，亦非分析法身为多，亦非前后差别也。交集同时，而多宝古佛开塔相见者，此表亘古已来寂灭法身，即为多宝古佛，释迦乃现在五阴之躯。分身者，即万法森然，根尘驰逐也。世尊设像，以令众生自悟，一念回光，则分身交集，古佛出现不离现在五阴之躯，欲令后人会法归心、见月亡指，以受实益耳。
今有以文害意者，乃曰：“众生未成佛时，则受一报身，必有一佛，有一灵性，直待最后成佛时，则从前无量分身齐成佛矣。故法华会上释迦分身多多无尽也。”
若是，则我成佛在释迦后，其分身更多万倍，最初成佛者分身必少；流浪三途者，他时成佛之分身，更莫可算矣。想要分身佛多者，落得迟迟，有是理否盖法身无性，随缘受熏。诸佛菩萨悲愿纯熟，则分身应现；地狱三途恶业纯熟，亦能分身受报。虽善恶两途，熏极而现，总不离无性一法身耳。在人道中，有别业纯熟者，亦能分身：或有身卧在床而已受他报者，或有未命终而现别报者。总是法身受差别之熏，以致如是，断非法身分有二也。故曰：“一月普现一切水，一切水月一月摄。”非月之有分也。
《一念变化》
秀州北门有李画师，见水蛭于烈日中，反复曝之，其腹裂开，见蜻蜓游扬而去。其人戏将一蛭反复扰之，顷之腹开，即出蜈蚣一条。盖其一念嗔毒，即化是类矣。足征藏识无体，从缘现相；业无定性，刹那变易。
夫水蛭之与蜻蜓，异也。水蛭重浊迟钝，忽已游扬太虚，轻清自在，则其业力纯熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，视蜻蜓毫厘千里矣。六道升沉亦犹是耳。善业纯熟，忽然飞升；恶业纯熟，忽尔坠下。
世谓善恶无应验，乃前业未谢，今业未熟耳。前业将谢，今业已纯，则忽然变作。莫为而为，莫致而致矣。
观一念嗔心，即化毒物，乃知临终报谢之顷，尤所当谨。或闻佛名，或闻经名，或遇知识开导，即得善趣，正为是也。
《习气》
平等光明，生佛无异，为习气差殊，致粗妙不等而不能透脱耳。休论凡夫，纵证圣果者，亦未断尽，如舍利弗有嗔习，难陀有贪习，毕陵有慢习……多生习染，岂同儿戏？然则当如何哉？古人谓：“念念频以佛知见治之。”
何谓“佛知见”？ 明达心外无法，法外无心，心体光明湛然常露，更以大悲大愿熏之，此则“佛菩萨之习”也。佛菩萨习气渐熟，则无始恶习气自然销落矣。
《效验》
学道者效验，不在禅定神通、天眼宿命等，但在除恶习、广心量，令本地风光巍巍荡荡。上契十方诸佛，下合六道群生，胸然混合，一体销镕。唯同道者，默默相符；三乘权渐，了不能测，此真效验耳。舍此别有，均非真正。
是故心地透脱，赫奕光明，则各项习气自然脱落。吾辈寻常，自然体察。如僧有僧习，俗有俗习，王侯有尊贵习，宰官有傲慢习，秀才有头巾习，小人有卑谄习，市井有欺诈习，乃至禅有禅习，讲有讲习，千差万别。习得精熟，日用之中，不觉不知，默默发现；常在目前，成一窠臼，不能透出。总有聪明伶俐、广学多能者，亦复不知，不能自照，可哀也哉。
惟速求心地光明，则自然销落，其神通、天眼等，一切殊胜，不求自至矣。
《金刚种子》
《华严经》云：“譬如丈夫食少金刚，终竟不消，要穿其身出，何以故？金刚不与杂秽而同止故。于如来所种少善根，亦复如是，要穿一切有为诸行烦恼身过，到于无为究竟智处。何以故？此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。”
又曰：“少作功力，得无师自然智。”
夫学道者一闻是说，即肌忻然即折念，自谓 少种音恨，自谓“少种善根获大果报”，即谓“闻名读诵等少作功力，便为金刚种子矣”。是大不然！审尔，则无数在法中，何尝见有穿过诸行烦恼、得无师自然智者？是皆错解佛意也。
夫众生本具，无量劫来不生不灭、不动不变者，名为金刚种智。盖为不知，无师发覆，妄想攀缘，颠倒驰逐，历劫已来未曾暂省，为一切有为诸行烦恼覆裹。
然金刚种智，虽曰迷昧，未曾变动，亘古常然。诸行烦恼，虽曰沦流，本自空寂。若藉佛光，一念顿省，则金刚种智迥然透露，诸行烦恼应时销灭。
此一念间，是为“金刚种子”，是为“于如来所种少善根”，是为“少作功力，得无师自然智”。
盖为本自天然，非关造作，故名“自然智”；不可授受，唯自己知，故名“无师智”。
此一念间，无量劫来，所有无明烦恼、根尘业识、黑白果报等，一切无量无边，悉皆断尽，更无余遗，此真金刚种子。共无明等，若不悉底断尽，则金刚种子亦不透露。故金刚种子透露之顷，即无明等断尽时也；亦如夜梦千般，觉即随灭。
佛者，觉也。既觉之后，虽不保护，复生迷昧。然其所起无明烦恼等相，如轻烟薄雾，南岳大师所谓“转复轻妙，不同前也”。何以故？其无始无明烦恼已曾彻底断尽故，虽暂起而无力也；金刚种智已曾显现，故虽暂昧而易觉也。
又此种智性，明利故、坚刚故，能破除无明故，是故无明烦恼不得不消也。又此无明本来无故，无根本故，是故不得不消也。故曰：“食少金刚，终竟不消；直至穿出，不与一切共止住也。”
世人多疑“旷劫以来无明烦恼岂容顿断，金刚种智岂可顿明”复生退缩者，不知无明本无故，种智本具故。本无故易断，本具故易明。如千年暗室，一灯即破，此暗不云“我住已久，不肯顿去”也，无明亦尔；此灯不云“我今初来，未能顿明”也，种智亦然。
学道者务令本具光明豁露，则旷劫无明顿断。若依稀仿佛、不曾亲见，外法不破，而欲藉闻名诵读、识心领略者，此即无明具在，原是有为诸行而妄谓金刚种子者，迷中倍人也。
《归无所得》
《楞严经》末，从三贤十圣、等妙二觉，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。予谓直至成佛，因圆果满，将谓大有所得，而乃归无所得乎则知从前所证地位，进一位时，但空一分，而非得一分也。分分空时，分分圆满。可见众生本自圆满，但为有所得心，反成亏欠。
不知者，欲向无所得中安排造作，望成一尊佛，故致差别，以落魔道。
然此无性海中，无得法内，举意随缘；随其所作，各成一类。故曰：“各各自谓成无上道。”
不知才有所得，便是生死。故曰“实无所得，燃灯佛即与授记”也。若要得时，反不得；若要成时，反不成。
今学道者未得相应，正为自家心意识中必要得一个菩提、成一尊新佛，或希望功德福报、神通定慧等，有此影子蕴积胸中，故永不相应也。
《生死》
自心缘起，幻化无穷。知之者，以为神通宝藏；昧之者，以为生死轮回。
傅大士曰：“一境虽无异，三人乃见差；了兹名不实，长御白牛车。”
譬如真金，随缘造成钗钏，愚者迷失金体，谓是钗钏生矣，忽销镕为簪珥，又谓钗钏已死，簪珥生矣。随虚妄相转，见有生死，而不知金体毫无变动。故曰“是诸法空相，不生灭、不垢净、不增减”也。
诸有智者可晓，即生死法上，全是无生之法，常住真体故。六祖曰：“常即无常，无常即常。”更无二法也。
古佛偈曰：“如人掘路土，私自造为像；愚人谓像生，智者知路土。后时官欲行，还将像填路；像本无生灭，路亦非新故。”
前佛后佛，同指众生分中、生死法内，全是无生之法，何不悟而甘受生死？更欲舍生死、别求无生，转益迷倒矣。
《大舜浚井法》
火宅中，触目逢缘，无非障道法，具大知见，有大力量，方能翻越，所谓猛火生莲。若稍迟疑，即为所焚矣。
吾尝以大舜浚井为比，瞽叟必欲杀舜于井，势所难逃。方浚井时，旁凿一窍，一旦掩之，不知已从别道出矣。
吾辈于五欲樊笼、爱憎羁锁中，势难逃避，亦当旁凿一窍，一旦掩之，庶不为陷耳。
宣政间，有老人，平时未见修行，忽一日宴会亲友，于座间从容告别。诸子骇愕，哭拜求遗训，但曰：“尔辈可五鼓起来，干办自己事。”诸子曰：“吾等家业颇丰，且五鼓起来，干办何事？”曰：“一切皆非自己事，在死时将得去者，方为自己事，如我今日是也。我从五六年来，每五鼓起办之，人所未知。”
故觉范老人曰：“此事如絮裘百衲，置之闲处，天寒岁晚，有时而用也。”火宅中人，既来南阎浮提，出世一番，休教折本去。频自省察，一日中种几何福？亏几何本愿？世人频须种福、办自己事，致死时，可将去。如大舜浚井，著著有出身之路，不则，一旦受掩，不知将何望也《返照回光》
山河大地，本常寂光，无始来执为外境，习之熟矣。佛菩萨设以方便，教令回光返照，非有光之可回，照之可返。但了知一切万法悉我常光，则外相顿空而常光顿显，故曰“返照回光”耳。
世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光，或望肉团心上豁然透出光明，是以痴寂返照，竟成魔事者，众矣！
《透脱》
无始不能透脱，盖为法身隐于万象之中。然非实有法身在万象外，为其所隐；亦非实有万象在法身外，而为能隐。
盖万象即法身，法身即万象，众生迷昧，妄见万象。故法身隐，而假名万象。当万象正显现时，即是法身炽然显现时也。《法界观》曰：“事既揽理，则事虚理实，全事中之理，挺然露现。”
亦如求真金于瓶盘钗钏之中，左提右挈，终不可得，而不知浑身是金也。
求法身于万象者亦尔，若见万象浑是法身，则应念透出。万象即隐，法身即显，方知万象本无，法身本有。万象本隐，法身本显；生死结业，悉成梦事，此所谓“透脱”矣。
故长庆忽然大悟，作偈曰：“万象之中独露身，唯人自肯乃方亲；昔时谬向途中觅，今日看来火里冰。”
《融通》
才有丝毫，便成隔碍，乃为心境所缚，声色所胶。如衣敝絮行荆棘林，裹牛皮于烈日下，展转不能自在。终日能所，终日对待，纵有细密功夫，而不能融化，奈何！
永明大师曰：“物我遇智火之焰，融唯心之炉。”妙哉斯旨！以尽法界、虚空界为一唯心之大炉，上至诸佛，下及群生，并一切差别窒碍之物，悉于中烹炼，彻底销融、搅为一味，了无乖异。则取舍丧，情识亡，变化纵横，无不自在通达。
故曰：“融则通矣。”不然，虽有施为，只增结业，欲求融通，得乎《说法》
经云：“报化非真佛，亦非说法者。”报化既非真佛，则真佛乃在法身。故曰：“真佛无形，真法无声。无形之形，形充法界；无声之声，声遍刹尘。”既遍界是法身佛，则遍界是真法矣。
《华严经》曰：“尘说刹说，炽然说，无间歇说。”忠国师曰：“墙壁瓦砾，皆能放光说法。”
洞山闻无情说法之语，遂大悟曰：“也大奇、也大奇，无情说法不思议。”若将耳听终难会，眼处闻时便得知。故遍界遍空，总是遮那妙体，根尘幻化，尽宣般若玄音。
有智者，直下信入，即见真佛、闻真法；不知者，乃将眼见耳闻，即落法尘，堕在阴界，纵有所得，非真法矣。
世尊谓阿难曰：“汝以缘心听法，此法亦缘。”
古人亦曰：“汝等诸人，才见我动两片皮，便来拱听，终日鸦鸣鹊噪，却不理会。”
有劝政黄牛出世说法者，答曰：“烦万象为我说法，达此则法身真佛，不生不灭而亘古常存；般若玄音，非寂非喧而炽然常说。”若必藉耳听舌谈，是生灭之本，虚妄之法也。
《执默然无说》
人果得道，则终日说而无所说，无所说而炽然说。故曰：“默时说，说时默，大施门开无壅塞。”法尔如是也。
今有执默然无说为维摩入不二法门者，病彼言说，是大不然！竟不达维摩不说，法音雷吼，至今大地普闻，而乃谤为默耶经曰：“虽复不依言语道，亦复不着无言说。云岩曰：“虽非有为，不是无语。”药山曰：“第一不得绝却言语，所有言语，显个无语的。”
彼病言说者，不见真法，执作声色纵横，故欲避喧趋寂耳。
《烦恼即菩提》
古德云：“菩提本有，不须用守；烦恼本无，不须用除。”何以故？为烦恼即是菩提故。犹迷者谓东为西，不知所迷之西即东也。则知迷处之西全无，但有执见，不须除也。其东本有，但为不知，不须觅也。
众生无始无明烦恼，一切根尘识界，全本如来藏妙真如性。盖为不知，执作外法，以致生死轮转。
若顿了悟，则一切本无，原是如来藏也。若未悟者，但见一切，不见如来藏；若了悟者，但见如来藏，不见一切。犹如迷者，但见有西而不见有东；悟者不但见本无西，并东亦无定也。一切众生，乃欲舍烦恼而觅菩提，亦如迷者欲舍西而另觅东，有是理乎世尊谈空荡有，一切言教，但破其情，不破其理；但除其执，不除其法。故破无所破，除无所除，本无实法也。破迷人谓东为西之执，而本无西可破、无东可与也。
有闻一切皆空等法，将谓实有外法可空，遂硬拨置，或闭眉合眼，或不起一念等。不知本无外法而欲除，本无菩提而欲觅。亦如迷者，本无有西而欲舍之，本无有东而欲觅之，是谓“迷中倍人”、“如来说为可怜悯者”。
故才见有法，即无明矣。谓东为西矣，更欲除之，是以无明而除无明也，则无明愈多，烦恼益厚，而反谓之修行，可乎一切万法本是自己如来藏现量性境彰现，不知故名“无明”。已是一重障法，而又增欲除去之想，真“自心取自心，非幻成幻法”矣。
玄沙大师曰：“犹如画师，自画作虎狼、刀剑、地狱等相，却自生怕怖。”此不是别人与汝为过。一切众生悉从八识变起山河大地，自己变幻，而复自生忧喜。若识得无纤尘露现，其识得处即为“金刚眼睛”；以其坚利，破尽一切万法故也。又岂非“不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华、金刚王宝觉”乎学道者当先具此金刚眼睛，洞彻法界，乃知迷处全空，菩提本有。若不务此而自立外法，乃千方百计破除逃避、希望菩提，总是生盲之徒，谓盆为日也。
《辨真伪》
天台云：“无明即是佛性，‘止’也；烦恼即是菩提，‘观’也。“于日用根尘中直下体认，不须向外寻觅，是为‘圆顿止观’。”若果荐得后，则无明转为明、烦恼转为菩提矣。
今有一种以词害意者，乃以无明烦恼为菩提，愈令放纵，嗟乎！夫佛性菩提既显之后，岂得复起无明烦恼哉？是为放纵六情、误解佛意也。
《诸经各称第一》
或谓诸部经中各自称赞为第一：《华严》固为称性之谈，无加矣；《法华》曰“诸经中王”、“此谓第一”；《般若》曰：“一切诸佛及法皆从此经出。”如是各各称尊说妙，果何部可当第一耶予曰：“此部尊经，亘古称尊，三界第一；无往不妙、无处不真，全体现前。尔自不知，故劳诸佛赞扬、圣贤重说，犹尚不省，乃向纸墨文字寻讨，不亦痴乎？”
昔有僧阅《维摩经》，云居曰：“汝念的什么经？”答曰：“《维摩经》。”
云居曰：“我问你那念的是什么经？”其僧从此悟入。
故见得自己真经者，一大藏俱为注解；若不知，则反是，乃以真经为注解而解于文字也，岂不颠倒乎《藏公喻法》
密藏开公，当代奇衲，兴楞严、开藏板时，予犹及见，尝语人曰：“道人做事，当似蜘蛛打了一片大网，身却在外，进退自由；若像了蚕，便连身做在里边。”故此老不拘缚此身，忽然遁去无迹，与亮座主何异？是透网不为缠缚也。
此喻不但世事，即参禅学道亦尔。一切无智，穷年钻在禅道佛法里边，自缠自裹，永不能透。东坡曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
《念佛法门》
夫佛者，觉也，自心也；念者，想也，观也。念佛即是观心，观心即是念佛，非二法也。
解脱长者曰：“我得观佛三昧。”即念佛三昧也。夫心何以观？佛何以念如上所言，各各本具，大圆镜智；生佛同体，迷而不知。故须想念观察、体究明达，其光一显，则十方三世一切诸佛悉皆念尽，了无余遗。
何以故？ 同体故，平等故，无分别故，一即一切故，一切即一故。
以各各言之，亦皆念尽，一切即一故。
以同体言之，亦皆念尽，一即一切故。
如是念，如是观，即成三昧。不离日用动静、行住坐卧，见色闻声，謦劾弹指，悉皆念佛三昧也。
故曰：“佛真法身，犹若虚空。”既如虚空，则无所不遍，无所不在，无有拣择彼此。欲觅空者，无处不是，乃至浑身都是。若不信者，欲舍此空，另觅彼空，岂为智者《转物》
《楞严经》曰：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。”
大慧禅师有颂曰：“若能转物，则同如来；咄哉瞿昙，谑诳痴呆。”
盖尽大地都是自心，原无有物，何所转乎？恐依文解义之流将谓实有物而强欲转之，故大慧重颂发明也，无物可转，是真转物。
不知此者，纵见佛，为佛转；闻法，为法转；讲道理，为道理转；做功夫，为功夫转；乃至一切殊胜玄妙境界、得力阶级次第，悉为所转。埋没其中，永不能出，何得净裸裸、赤洒洒故赵州曰：“别人为菩提使，老僧使得菩提。”
南泉曰：“别人为十二时使，老僧使得十二时。”
大慧曰：“能号令佛祖，佛祖号令他不得。”
大光王入慈心三昧，一切山河林树、鸟兽人民悉皆向王顶礼。设有毫发未尽，便成对垒。故曰：“一翳在目，空华乱坠。”
《宗教》
古德曰：“宗是佛心，教是佛语；诸佛心口，必不相违。”是故一大藏教，更无别法，唯谈一心。一心之宗，诸佛洞然，悉备于教。则离教之外无别宗，离宗之外无他教。
若曰：“教乃天台、贤首所传，宗系少室、曹溪所授，宗在教外，教在宗外，故曰教外别传，岂得混滥？”审尔，则天台、贤首亲证古圣，乃不明宗耶？少室、曹溪应圣之师，乃不明教耶夫曰“教外别传”者，指教中所诠非文字语言之谓也。若以文字语言为教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所诠，见言外之旨，则宗教两得。
譬之富人，家业宝藏，恐后遗失，特置册籍详载，自后子孙阅册，而家宝了然。若认册为家宝，此“依文解义，三世佛冤”也。若以鱼目为夜光、水晶为碧玉，而不按册籍，此“离经一字，即同魔说”也。
世人为名相所胶，以教为天台、贤首，以宗为少室、曹溪，不知向来看何教？教中谈何法？亦不知达摩传何物？岂南天竺另有一件奇物、中国所无者，特航海来密付二祖乎《无明》
教中有根本无明、微细无明。不知者，谓根本无明历劫生死，犹如盘根错节，极难除破。故闻直指圆顿，弗信，云：“岂无始无明而遽可破耶？”是不详佛旨明示，曰：“不了第一义谛，故号曰无明。”不达一法界相，故心不相应，忽然念起，名为无明。
则知无明者，不了自心、不明见自心之谓也。则无明顿破，有何难哉夫不达根本，即为根本无明。以无明为本，即轮回六道；舍此无明，则无六道可得，故曰“根本无明”。
若一达根本，即根本无明顿破，非实有无明如盘根错节也。如人迷惑，谓东为西，方实不转。迷东为西者，即无明也，迷岂有实哉又如千年暗室，一灯即破，此暗岂谓“我已住千年”而不肯去哉？众生不知自心，即号无明；一念知之，即明矣。岂实有无明挣住、谓“我住历劫”而不肯去者？故不详佛意、不照自心，而谓根本无明极难破者，此正自带枷锁、无明益厚矣。
又执根本无明虽破，而微细无明难断者，谓根本如树根，微细如树枝，枝繁则视根本更难。不知微细流注，念念走作，不能保护，此谓微细无明耳。
盖为根本虽达，而习气难忘，故古人谓见道之后方可守道也。所以古人既悟之后，更无他嘱，但令其保护长养，休教不觉不知微细流注。非根本之外另有枝叶也。
《证》
《圆觉经》云：“一切众生皆证圆觉。”此系如来真语、实语。
夫证者，即现有而实证，非虚妄之法也。如病伤寒，则谓之证舌作何色、眼作何态…种种外现，非若他病之有隐覆也。是故清净法身，众生现证。
佛眼大师曰：“眼见色，岂非证？耳闻声，岂非证？一一绝能所，无处不现证。”若知之者，千了百当；若不知者，乃欲舍此而别求实证。
夹山大师所谓“劳持生死法，唯向佛边求；目前迷正理，拨水觅浮沤”也。今之老宿耆旧，俱不肯直下承当，谓“此道须实修实证”。
夫清净法身，本绝思议，岂容修证？若加毫发，已是白净地上屙屎矣。若顿了知，则本来已证。此即“无修之修、无证之证”，乃所谓“真修实证”耳。
噫！难矣哉！“只为分明极，翻令所得迟。”至哉言乎！
《情与无情共一体》
杞妻哭夫而城崩，孟宗哭竹而冬笋；李广射石而没羽，王祥卧冰而鱼跃，可验法界唯心，原是一体，更无情与非情之异，第众生执久，自成隔碍，非法界有差别也。
盖大地本是当人八识大圆镜智。城非外有，杞妻正哭之际，意识专注，但见其夫而不见有城，则八识随缘而应现矣。若执城为实有，岂有崩哉李广见虎，意识中唯有虎，则八识之体全为虎矣。后见为石，则意识转变，藏识从缘而为石矣，岂复能入哉众生分中，原是一体，但意识自执为二而扰之，是以不验。若杞妻之纯一无杂，李广之精决勇猛，何患无验哉生西方者，亦犹是耳，以意识观想弥陀及胜境，久而不散，即藏识化为净土矣。故《楞严经》中地水火风，非因非缘，皆是如来藏中循业发现也。
或疑此城系众人共有，何杞妻一人而能变众人之境耶？曰：“是不知‘共中不共、共中共’耳。”
夫大圆镜智，如千灯同室，光不可分，即共中共也：各各不妨，是灯即共中不共也。
夫众人同业感报，同见此城，即共中共也；杞妻别业感报，即不共中共矣。如神仙指石为金，本亦是一人所变，别业感报，而令众生同得受用。
诸佛及大菩萨以妙观察智系大圆镜智故，变大地作黄金，搅长河为酥酪，而令众生同得受用。小乘、菩萨与外道神仙，亦能变化，但不知自心识变；小乘则谓以神通定力能变；外道神仙则谓实有外物，我神通能转变之。以此分大小内外，而体则无别也。
知得唯心识变，物我一体，则转识成智而为大乘菩萨；久而勿失，何不可以转变天地、自在纵横也哉。
《因果》
《普贤观经》云：“大乘因者，即是实相；大乘果者，亦是实相。”又曰：“初观实相名因，观竟名果。”
夫因果不外实相，实相不外自心，自心不离当念。而迷执者，乃以过去名因，现在为果；又以现在为因，未来为果。是皆虚妄因果，隔生而不能三世融彻、一念具足，不了实相之体为玄因妙果也。
何则？夫过去为因，因已谢灭，感现在之果，则现在是实，过去是虚。以现在为因，未来为果，则未来未至，以现在为实，则现在是实，未来是虚。
是故现在一念，即是三世因果同时具足也。一念之内，既酬往因，复招后果。以过去言之，则此现在为果矣。以未来言之，则此现在为因矣。故曰：“即因即果，因果交彻。”则无始无量劫因果、未来无量劫因果，总属现在一念。此一念即是无量劫，无量劫即是一念。
故文殊师利曰：“一念普观无量劫，无去无来亦无住；如是了知三世事，超诸方便成十力。”
又曰：“智入三世，而无来往。”既三世同时，因果同体；一念总具，一念谛观。现在一念，了不可得；既现在一念不可得，则三世亦不可得；三世不可得，则因果亦不可得；因果不可得，则知无因果之因果。无因果之因果，是即实相因果也。是知因果乃实相之异名，而实相乃因果之原本。
龙女曰：“深达罪福相，遍照于十方。”
永嘉曰：“了即业障本来空，未了应须偿宿债。”
智者当念达得实相因果之体，以非因非果而因而果，便能超越凌跨、驰骤纵横、迥然独脱，而不为因果之所笼罩。如其不然，总被阎老子绳索穿却鼻孔在。
《国土》
十法界中，依正果报，所居国土，悉由自心，随业所感。
《华严经》中，十信位中诸大菩萨所从来国，名“金色世界”等。夫世界何以称“金色”？盖凡夫创始入道，乍得心开，犹未离于色尘；旷劫以来，执有外色，虚妄受用。今虽乍破，未能顿尽；虽未终尽，然已信得总是自心、实无外色，以自己根境所变幻者为国土，而自己居之，则尽空法界一体平等而为金色世界矣。
何为“金色”？乃表自心无染。白净之色，非世俗所有窒碍之色也。余名虽别，类此可知。
十住位中，诸大菩萨所从来国，名“宝华世界”等。夫世界何以名“华”？既见自心，则全体住中，根境互融、事理开发，无量妙义悉如华开放，则香气馥郁，故又名“妙香”等。余名类此可知，而色法永尽矣。
十行位中，诸大菩萨所从来国，名“幢慧世界”等。夫世界何以称“慧”？盖自心既显，理事开敷，欲兴大愿、发大悲，则唯凭智慧。幢者，高胜义、不倾动义。以此大义，运载悲愿：生死海中，不致沉没，了无倾动。故名“幢慧”也，余名类此可知。
十回向中，诸大菩萨所从来国，名“妙宝世界”等。夫世界何以称“妙宝”？万行纷然，而了无所得；纤尘绝迹，而遍界弥纶；出死入生，而如幻化；广行悲愿，而非有非无。如摩尼珠，不思不为，能随众意而雨宝无尽；如大圆镜，无造无作，天然任运，而写像无穷。故称“妙宝”，余名类此可知。
毗卢遮那以华藏庄严世界海重重无尽、交彻融摄为国土。此皆可以意得。即今我等同业众生，名娑婆世界，以地水火风等为国土，坚湿暖动等，为有喜怒哀乐等情所载也。诸天、外道、神仙等、各以苦乐相间、粗妙不等为国土：鱼龙等以水为国土：虫蚁等以岩穴树隙为国土；地狱三途以刀山剑树等为国土，如是乃至无量无边差别，不可说不可说，苦乐不同，粗妙不等。
一人一国土，各自受用、各不相知，悉从自心所感，则吾辈将来所生国土可知矣。
请问大众，二六时中，心所向、意所缘，趣所从、志所往，新新无间、运运不停，不事觉知而发现者，于十界中属何道耶？心志所在，即成国土；现前所有，视不见、听不闻，有亦同无。而默默发现者，或在娑婆而缘别国，或在禅林而缘廛市，或在廛市而缘净土。回头一省，了了自知，不待问人，而将来受用可以立见。
余每劝人，倘未发明，未得稳当，或习气未净，力量未充，则专持《楞严》、《法华》大乘佛法为国土。日作课程，管教心神渐染、藏识熏成，则现在将来，以大乘法宝为国土，决不生在别国，且得与诸上善人同会一处。智者以为何如？
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