起世因本经卷第八

隋天竺沙门达摩笈多译

三十三天品下

「诸比丘！若当有时诸外道辈，或复波利婆罗阇迦，来向汝处，问汝等言：『诸长老辈！何因何缘，有一种人，为彼非人之所恐怖？于一种人，复不为彼非人恐怖？』其诸外道，作是问者，汝等应当如是报言：『诸长老辈！此有因缘。何以故？世间之中，有一种人，习行非法，彼有邪见、有颠倒见，彼等既行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒。以作此十不善法故，护生之神，渐渐捨离。如是等辈，若百若千，唯留一神，总而守护。譬如牛群，或复羊群，若百若千，其傍唯有一人守视。如是如是，护神少故，恒为非人之所恐怖。有一种人，言语如法，不行邪见，不颠倒见。彼等既行如是十善，正见正语，修习善业，是一一人，则有无量、若百千神，来共守护。以是因缘，此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣，其一一人，则有若百若千人辈之所守护。』

「诸比丘！世间人辈，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等诸名字。诸比丘！人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居停住处，其非人中，亦有如是舍宅之名、诸王坐处。

「诸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠脍坊、或复空窟，并悉不虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又复尸陀林壑之中，及诸恶兽所行道路，悉有非人；凡一切树，高一寻、围一尺，即有神祇，在上依住以为支提。诸比丘！一切世间，若男子及女人，从生已来，有诸天神，常随逐行，不相远离。唯习行恶及命终时，方始捨去，略说如上。

「诸比丘！阎浮提人，有五种事胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者阎浮佛出世处、四者阎浮是修业地、五者阎浮行梵行处；其瞿陀尼，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者饶牛、二者饶羊、三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提，有五种胜弗婆提人，略说如前；其弗婆提，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者彼洲最极大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜郁多罗究留，五种如上；其郁多罗究留，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最极长故、三者彼人有胜行故。其阎浮提，有五种事胜阎魔世诸众生辈，亦如上说；其阎魔世，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三有自然衣食活命。阎浮提人，有五种胜龙、金翅鸟，五种如前；龙及金翅，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三宫殿广。阎浮提人，有五种事胜阿修罗，如前所说；其阿修罗，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者长寿、二者色胜、三受乐多，如是三事，最为殊胜。

「诸比丘！四天王天有三事胜，一宫殿高、二宫殿妙、三者宫殿最胜光明；三十三天亦三事胜。何等为三？一者长寿、二者色胜、三者多乐。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，当知悉有三种胜事，如忉利天胜阎浮提人；其阎浮提，有五种胜诸天种辈，如上所说，汝应答知。

「诸比丘！此三界中，有三十八诸众生类。何者是其三十八种？诸比丘！欲界之中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。诸比丘！于中何者是其欲界十二种类？所谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二种？谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻吒天等，此二十二属于色界。其无色界四种者，谓空无边天、识无边天、无所入天、非想非非想天，此四种类属无色界。

「诸比丘！其世间中，有四种云，白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘！其四种中白色云者，多有地界；黑色云者，多有水界；赤色云者，多有火界；黄色云者，多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘！世间复有四种大天。何等为四？所谓地多大天、水多大天、火多大天、风多大天。诸比丘！曾于一时，地多大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无有水火及以风界。』诸比丘！我尔时诣彼地天边，告彼地多大天神言：『汝天实有如是恶见，云地界中无水火风三大界也？』彼答我言：『实尔，世尊。』我复告言：『汝天莫作如是恶见。何以故？彼地界中，实有水火及以风界。但于其中，地界最多，是故地界偏得名字。』诸比丘！我能知彼地多大天发如是念，断其恶见，令彼欢喜，于诸垢中，得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、法、圣僧。大德世尊！从今已后，我当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等。归佛法僧，清净护持。』诸比丘！复有一时，水大天神，亦如是念，生于恶见言：『水界中无有地界及火风界。』我知其意，往诣彼边，问水天言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝天莫作如是恶见，其水界中，尽有地火及以风界。』乃至火天风天亦尔，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔，世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前地大天神，除疑一种来向我边。诸比丘！此等名为四大天神。

「诸比丘！世间有云，从地上昇，在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。诸比丘！或复有云，上虚空中一踰阇那，或二三四至五六七踰阇那住。诸比丘！或复有云，上虚空中百踰阇那，乃至二三四五六七八百踰阇那，停而住者。或复有云，从地上空千踰阇那，二三四五六七千踰阇那住，乃至劫尽。

「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，有是音声？』诸比丘！应如是答：『有三因缘，共相触故，空云队中，有声鸣出。何等为三？诸长老辈！或有一时，云中风界，共于地界，相触着故，自然声出。所以者何？譬如树枝，相揩火出。如是如是，诸长老辈！此是第一因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼水界，相揩触故，自然出声，亦如上说，此是第二因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼火界，相揩触故，自然出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。诸比丘！亦应如是广分别知。

「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，忽然光明出生闪电？』诸比丘！汝等应作如是报答：『诸长老辈！有二因缘，从虚空中云里，出生闪电光明。何等为二？一者东方闪电，名曰无厚；南方有电，名曰顺流；西方有电，名堕光明；北方有电，名百生树。诸长老辈！或复有时，若彼东方无厚闪电，共于西方堕光明电，相触相着，相揩相打，以如是故，从于虚空云队之中，出生光明，名曰闪电，此是第一闪电因缘。复次，诸长老辈！若彼南方顺流闪电，共于北方百生闪电，相触相着，相揩相打，以如是故，出生电光。譬如两木，风吹相着，自然火出，还归本处，此是第二闪电因缘，从云队中，有光明出。』

「诸比丘！于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师，不测不知，增长迷惑，记必应雨而天不雨。何等为五？诸比丘！或复有时，上虚空中，起云动雷，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨声，或出闪电，或复有吹凉冷气来，如是种种，皆是雨相。其占察人及天文师等，悉剋此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王从其宫出，即以两手，撮彼雨云，掷置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天剋雨而遂不雨。

「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时剋当作雨。尔时，火界增上力生，于彼中间，雨云烧灭，此名第二雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时剋当作雨。但以风界增上力生，则吹彼云，掷置于彼迦陵迦碛中，或复掷着檀茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷着空旷野中，或复掷着摩连那碛地，此名第三雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！又复有时，虚空起云，而其云中，亦作伽茶伽茶之声，出生闪电，吹冷气来。其占候者，记天必雨。然彼行雨诸天子辈，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不依时，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！又复有时，空中起云，而天亦作伽茶伽茶之声，亦出闪电，吹凉冷风。彼天文人等，记剋当雨。然此阎浮世间人辈，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠。彼等人辈，以恶行故，习非法故，乐着欲故，贪嫉竞故，天则不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。其天文人及占候等，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！是名五种雨障因缘。于其中有优陀那偈：

「花法色寿命，　　衣服并卖买，
　嫁娶三摩提，　　四种饮食等。
　二行晡沙他，　　上下名三界，
　云色诸天等，　　俱卢舍鸣电。

起世经斗战品第九

「诸比丘！我念往昔，有诸天等，共阿修罗，起斗战时，帝释天王告其三十二天言：『诸仁者辈！汝等诸天，若共阿修罗战斗之时，宜好庄严，善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如，汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五繫缚已，将向善法堂前诸天集会处所置之。』三十二天，闻帝释命，依而奉行。尔时，毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言：『若诸天等，共阿修罗斗，天若不如，即当生捉帝释天王，以五繫缚，将向七头诸阿修罗集会之处，置立我前。』时，诸阿修罗亦受教行。诸比丘！当于彼时，帝释天王战斗胜故，生捉阿修罗，以五繫缚，至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时，其毗摩质多罗王作如是念：『愿诸阿修罗，各自安善，我今不用诸阿修罗辈。我今在此，共诸三十三天一处，同受娱乐，甚为适意。』当其毗摩质多罗王兴此念时，即见自身五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。又复有时，作如是念：『我今不用三十三天。愿诸天等，各自安善，我当还归阿修罗宫殿。』起此念时，其身五繫即还自缚，五欲功德忽然散灭。

「诸比丘！彼毗摩质多罗阿修罗王，有于如是微细结缚；其诸魔缚，复细于此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。何以故？诸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟，我当有常，我当无常，有色无色，有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知是邪思，如病如疮，如痈如箭，如是念已，繫心正忆不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论。若念无我，亦是戏论，乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戏论。诸比丘！所有戏论，皆悉是病如痈如疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论。守心寂静，多所修行。

「诸比丘！我念往昔，有诸天王，共阿修罗，欲战斗时，帝释天王告其四面三十二天，作如是言：『诸仁者辈，宜善严备身诸器仗，今诸阿修罗，欲来战斗。若诸天胜，可生捉取毗摩质多罗阿修罗王，以五繫缚，将向诸天集会之处善法堂前，持见于我。』三十二天受帝释命，依而奉行。其阿修罗，亦如是教。诸比丘！当尔战时，诸天得胜，即以五繫缚阿修罗，将来诣向善法堂前。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，既被五繫，在天众前，见帝释王来入善法堂中而坐，即便恶言，诸种骂詈毁辱天主。其天帝释，有调御者，名摩多离，见阿修罗毗摩质多罗对众恶言毁骂天主，即便以偈白帝释言：

「『帝释天王为羞畏，　　为当无势故怀忍？
　　闻于如是麁恶骂，　　含受容耐都不言。』

「尔时，帝释还以偈答摩多离言：

「『我非羞畏故怀忍，　　亦非无力于修罗，
　　谁能如我神策谋，　　岂得同于彼无智？』

「时，摩多离复更以偈白天主言：

「『若不严加重诃责，　　愚痴炽盛转更增，
　　若当折伏无智人，　　犹如畏杖牛奔走。
　　今以纵之为彼乐，　　至其处所更憍高，
　　是故明智示以威，　　显现勇勐断愚騃。』

「尔时，帝释复以偈答摩多离言：

「『如斯之事我久知，　　为伏诸人愚痴故，
　　彼以瞋嫌而骂詈，　　我闻堪能自制心。』

「时，摩多离更复以偈白帝释言：

「『帝释天王愿善思，　　如是之忍有一患，
　　彼愚痴者如是骂，　　谓言怯畏耻不言。』

「尔时，帝释重复偈答摩多离言：

「『愚痴种类随心意，　　谓言畏彼我默然，
　　若欲益身求利安，　　于彼等边须有忍。
　　如我意见彼恶骂，　　不应于瞋复起瞋，
　　于瞋者边报以瞋，　　如是战斗难得胜。
　　若当为他所娆恼，　　有力能忍者为难，
　　应知此忍最为强，　　如此忍时须赞美。
　　若自若他所兴心，　　皆求救拔大畏处，
　　既被他人瞋骂已，　　不应于彼起怨憎。
　　若于自己及他边，　　如是二处应作益，
　　既知他瞋嫌骂已，　　能使自瞋转得消。
　　如是二处利益心，　　若自若他皆悉为，
　　若他意念是痴者，　　斯由不知法所因。
　　若有大力诸丈夫，　　能为无力故含忍，
　　如是忍人他赞叹，　　无力人边忍不瞋。
　　为彼无有智慧力，　　唯以愚痴力为力，
　　以愚痴故弃捨法，　　如此人辈无正行。
　　愚痴心生念我胜，　　瞋恚骂詈出麁言，
　　能忍彼恶有常胜，　　是忍增上难具说。
　　胜者语言畏不论，　　于等恐生冤故忍，
　　闻下论说能忍者，　　此忍为诸智称扬。』

「诸比丘！汝等当知，彼时帝释则我身是。我于尔时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐。恒常怀忍，亦赞叹忍，乐行调顺，无有瞋恚，恒常赞叹无瞋恚者。诸比丘！然今汝等自说行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若于余众生边，能行忍辱，赞叹忍者，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚，赞无瞋者。诸比丘！汝等亦应作如是学。诸比丘！我念往昔，诸天众等，共阿修罗，各严器仗，欲斗战时。尔时，帝释告天众言：『诸仁者辈！若阿修罗共诸天斗，天得胜时，汝等可以五繫缚之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦勅军众。诸比丘！尔时斗战，阿修罗胜，帝释天王恐怖不如背走而还。是时，驭者回于千辐贤调御车，欲向天宫。尔时，有一居吒奢摩梨树，其上有金翅鸟王，巢内有诸卵。帝释见已，告摩多离调驭者言：

「『摩多离知树上卵，　　为我回此车辕轴，
　　为阿修罗宁捨命，　　勿令毁破诸鸟巢。』

「时，摩多离善调驭者，闻释天王如是勅已，即便右回彼天千辐贤调御车，路还指向阿修罗宫。诸比丘！时，诸阿修罗见帝释车，忽然回还，谓言：『帝释别有战策，更来欲斗。』阿修罗退，各趣本宫。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，阿修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，今我身是。诸比丘！我于尔时作天主，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，应当利益一切众生。

「诸比丘！我忆往昔，天阿修罗欲战斗时，尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言：『仁者！我等且停种种器仗。天及阿修罗，其中并各有智慧者，彼等悉能知于我等，若善若恶，说诸法义。但以善言长者取胜。』天共阿修罗，相推前说。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：

「『愚痴勐盛者，　　必须重诃责，
　　折伏于无智，　　犹牛畏鞭走。
　　愚痴无有乐，　　在处难调制，
　　是故用严杖，　　速疾断其痴。』

「尔时，毗摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，其阿修罗诸眷属等，皆大欢喜，称叹踊跃。帝释诸天及眷属等，皆默然住。尔时，毗摩质多罗王告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天主向阿修罗，而说偈言：

「『我明见此事，　　不欲共痴同，
　　愚者自起瞋，　　智者谁与诤。』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及眷属等，皆大称叹，踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属，默然而住。尔时，帝释告毗摩质多罗阿修罗王言：『仁者！可更辩说善言。』时，阿修罗即向天王，说偈报言：

「『寂然忍辱意，　　帝释我亦知，
　　愚痴者胜时，　　言我畏故忍。』

「尔时，毗摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及眷属等，皆悉踊跃，称叹欢喜。帝释诸天并其眷属，默然而住。时，阿修罗告帝释言：『仁者天主！可更辩说如法善言。』尔时，天主帝释大王向阿修罗众，说偈报言：

「『愚痴者自随，　　称忍为畏彼，
　　以此求自益，　　彼边则无利。
　　我意彼作恶，　　不应瞋彼瞋，
　　于瞋能默然，　　彼斗则常胜。
　　若为他所恼，　　有力能忍者，
　　当知如此忍，　　忍中最为上。
　　无问自及他，　　皆求离畏处，
　　若知他瞋已，　　不于彼起憎。
　　二处作利益，　　若自若于他，
　　他瞋嫌骂者，　　自瞋能消灭。
　　二处作利益，　　若自若于他，
　　他意念愚痴，　　斯由不知法。
　　若有强力人，　　为彼无力忍，
　　此忍为最胜，　　余忍更无过。
　　彼无智慧筋，　　唯有愚痴力，
　　愚痴捨法故，　　自然失正行。
　　愚痴自矜胜，　　瞋恚出恶言，
　　若忍此骂时，　　彼则常有胜。
　　闻高胜言忍以畏，　　于齐等忍恐生怨。
　　为下恶骂能忍者，　　斯忍智人所称赞。』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并及眷属，称叹欢喜，踊跃无量。其阿修罗众，皆各默然。时，诸天中有智慧天，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察谛忍，同称赞已，作如是言：『诸仁者辈！今天帝释，善说言辞。彼等治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤斗毁辱怨雠，亦无言讼及求报。复于生死中，有可患厌，求远离欲，为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅槃故。诸仁者辈！若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙语言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚挞、诤斗毁辱言讼怨雠，有求报复，长养生死无可患厌，贪着诸欲，无求寂静寂灭之行，不希神通及沙门果，无望正觉及以涅槃。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，名为善说；毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，善说善说；毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说，非是善说。』诸比丘！汝等应知，彼时帝释，即我身是。诸比丘！我时作彼忉利天王，自在治化，受于福乐，犹说善言以为战斗，由善言故，斗战常胜。而今汝等诸比丘辈，于我善说法教之中，净心离俗，捨家出家，有精进行。汝等若求善说恶说教法之中，欲取义者，应如是知。

「诸比丘！我念往昔，诸天王等，共阿修罗，合战斗时。帝释天王，摧阿修罗。斗战胜已，造立胜殿，东西纵广五百由旬，南北纵广二百五十由旬。诸比丘！彼胜殿外，别有一百尼梨由河，而彼由河一一间内，复各有七鸠吒伽罗，皆七宝成。而其一一鸠吒伽罗内，各置七房，一一房中，安施七[木*翕]。一一[木*翕]上，有七玉女，一一玉女，复各别有七女而侍。其释天王，并及彼等诸玉女侍，更无余为食饮资须，香花服玩一切乐具，皆随往业果报而受。诸比丘！三千大千世界之内，所有天宫，更无如是帝释天王胜殿比类。

「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是神德威力，日之与月，及三十三天，彼等虽于我上转行，我力能取，作耳环璫，处处游行。』曾于一时，其罗睺罗阿修罗王，内心瞋恚炽盛烦毒，意不欢喜，则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念于我。』彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时，彼小王及诸阿修罗，知其鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，诣向彼边，到已在前，各各而住。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众围绕，往诣罗睺罗阿修罗边，到已而住。尔时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已，还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已，各各严备器仗，向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并诸三王小王眷属，前后围绕。从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天战斗。

「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各以身绕须弥留山七匝动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海。其一渧水，上至须弥留山顶上。诸比丘！于彼时天主帝释作是念已，告天众言：『汝等仁辈，见此大地如是动不？空中靉靆，犹如云雨，又似轻雾，决知阿修罗欲共天斗。』是时，海内所住诸龙，各从自宫，种种严备，持仗而出，向阿修罗前，共其战斗。胜者逐退，迳至其宫。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等边，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲共天斗，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉闻已，严持甲仗，共龙往战。其胜者逐，不如者退，恐怖而走。诣向鉢足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁辈知不？诸阿修罗欲共天斗，汝等可来共我相助往彼打之。』鉢足闻已，严身持仗，相随而去，乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉闻已，又复严仗，共持鬘等，并力合斗。其有胜者，逐入到宫。其不如者，恐怖退走，诣向四大天王等边，到已谘白四天王言：『四天大王，仁辈当知，诸阿修罗，今者欲来共诸天斗，汝等应可共我相助打彼令破。』其四天王闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集，欲共天斗，宜应向彼与其共战。』时，天帝释从四天王闻是语已，意中印可，即唤一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀，并化自乐，及他化自在诸天王等，至彼处已，为我白言：「仁辈诸天！若其知者，诸阿修罗欲共天斗。汝等仁辈，应可助我，来共向彼与其战斗。」』时，摩那婆闻帝释语已，即便向彼须夜摩天，具白其事。

「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆边，闻是语已，心中即念彼须夜摩诸天众辈。时，彼天众知其天王心念我彼已，即着种种铠甲器仗，乘天种种所有诸骑，各来诣向其天王边，到已在前，各各而立。时，须夜摩天王自身即着种种天诸铠甲，持宝器仗，与其无量百千万数诸天子，俱围绕来下，向须弥留山王顶上，在于东面，竪纯青色难降旗幡，依峯而立。尔时，彼使天摩那婆，复上诣向珊兜率陀天子之边，到已还白珊兜率陀如是之言：『仁者当知，帝释天王有是启白：「阿修罗辈欲共天斗，仁者愿来，助我往彼，并力斗战。」』彼兜率陀闻是语已，即自念彼诸天子众，知已悉来，集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗，乘种种骑，相率围绕，下来到于须弥留山，于南面住，无量百千万众云集，竪于黄色难降旗幡，依峯而立。

「尔时，彼天摩那婆使，又复更上向化乐天白言：『仁者化乐天王！当知帝释有如是语：「其阿修罗，欲共天斗。」』如前启请，乃至彼天与其无量百千万数诸天子来，各严铠甲，种种骑乘，下来到于须弥留山西面，竪于赤色难降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在诸天子等，一一如前。时，彼天众严持器仗，复倍化乐，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围绕，来下向须弥留山王北面，竪于白色难降旗幡，依峯而立。

「尔时，帝释见上诸天并皆云集，心念空中诸夜叉辈。时，虚空中诸夜叉众，各作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勅，着甲持仗，严备身具，皆各服之，乘种种乘，诣天帝释前，一面而住。时，天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时，并各着铠严持器仗，乘种种乘，诣天主前。是时，帝释自着种种铠甲器仗，乘种种乘，共空夜叉及诸小王三十三天，前后围绕，从天宫出，共阿修罗欲战斗故。

「诸比丘！诸天尔时共阿修罗战斗之时，有如是等诸色器仗，所谓刀、箭、[矛*赞]、棒、搥、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器，杂色可爱，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等。以彼诸仗，遥掷向彼阿修罗身，不着不害，而悬彻过于彼等身，亦复不见疮瘢痕处，唯触缘故，受于害痛。诸比丘！其阿修罗，所有器仗共天斗时，色类相似，一种七宝之所成就，着时彻过亦无瘢痕，唯触因缘，受于害痛。诸比丘！欲界诸天共阿修罗战斗之时，有如是色种种器仗，况复世间诸人辈也。

上篇：起世经

下篇：中阿含经