阿毗达磨法蕴足论卷第五

尊者大目乾连造

三藏法师玄奘奉　诏译

神足品第八之余

心三摩地胜行成就神足者。云何心。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名心三摩地胜行成就神足耶。此中心者。谓依出家远离所生善法。所起心意识。是名心。三摩地者。谓心增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓心增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去心得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。如依过去心。依未来现在善不善无记欲界系色界系无色界系学无学非学非无学见所断修所断非所断心。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法住下羸劣弱极弱心。彼作是念。我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱心然。我理应于诸善法安住不下不羸不劣不弱不极弱心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶心。彼作是念。我今不应生起恶心。然我理应断除恶心修集善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说。心三摩地总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶心。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶心。然我理应断除贪瞋痴俱行恶心修集无贪无瞋无痴俱行善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶心。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶心。然我理应断除不离贪瞋痴恶心修集离贪瞋痴善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法安住不下乃至不极弱心。彼作是念。我于善法安住不下乃至不极弱心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善心。彼作是念。我今生起如是善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善心。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善心。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。一切心三摩地。皆从心起。是心所集。是心种类。是心所生。故名心三摩地胜行成就神足。

观三摩地胜行成就神足者。云何观。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名观三摩地胜行成就神足耶。此中观者。谓依出家远离所生善法所起。于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是名观。三摩地者。谓观增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓观增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去观。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。如依过去观。依未来现在善不善无记欲界系色界系无色界系学无学非学非无学见所断修所断非所断观。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法。住不审观。彼作是念。我今不应于诸善法住不审观。然我理应于诸善法安住审观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶观。彼作是念。我今不应生起恶观。然我理应断除恶观修集善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶观。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶观。然我理应断除贪瞋痴俱行恶观。修集无贪无瞋无痴俱行善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶观。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶观。然我理应断除不离贪瞋痴恶观修集离贪瞋痴善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法。安住审观。彼作是念。我于善法。安住审观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善观。彼作是念。我今生起如是善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善观。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善观。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。一切观三摩地。皆从观起。是观所集。是观种类。是观所生。故名观三摩地胜行成就神足。

云何此四。名为神足。此中神者谓所有神。已有神性。当有神性。今有神性。彼法即是变一为多。变多为一。或显或隐。智见所变。牆壁石等。坚厚障物。身过无碍。如履虚空。能于地中。或出或没。自在无碍。如身处水。能于坚障。或在虚空。引水令流。如依逈地。结跏趺坐。凌空往还。都无滞碍。犹如飞鸟。此日月轮。有大神用。具大威德。申手扪摸。如自应器。不以为难。乃至梵世。转变自在。妙用难测。故名为神。此中足者。谓于彼法。精勤修习。无间无断。至成就位。能起彼法。能为彼依。故名为足。复次此四胜定。亦名为神。亦名为足。用难测故。能为胜德所依处故。复次四神足者。是假建立。名想言说。谓为神足。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。复次四神足者。即前所说欲勤心观四三摩地胜行成就总名神足。

念住品第九之一

一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。吾当为汝略说修习四念住法。谓有苾刍。于此内身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于彼外身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外俱受心法三。广说亦尔。是现修习四念住法。过去未来苾刍修习四念住法。应知亦尔。云何于此内身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内身者。谓自身。若在现相续中。已得不失。于此内身。循身观者。谓有苾刍。于此内身。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不净。秽恶充满。谓此身中。唯有种种发毛爪齿尘垢皮肉筋脉骨髓髀肾心肺肝胆肠胃肪膏脑膜脓血肚脂泪汗涕唾生熟二藏大小便利。如是思惟不净相时。所起于法简择极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是循内身观。亦名身念住。成就此观。现行随行。遍行遍随行。动转解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。勇健势勐炽盛难制。励意不息。复能于此。急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至毗钵舍那。复能于此所起胜慧。转成上品上胜上极。能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。执藏防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。慼受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于此内身。观察思惟诸界差别。谓此身中。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。复有苾刍。于此内身。观察思惟多诸过患。谓此身者。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我转动。劳疲羸笃。是失坏法。迅速不停衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于彼外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外身者。谓自身。若在现相续中未得已失。及他有情所有身相。于彼外身。循身观者。谓有苾刍。于他身内。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不净。秽恶充满。谓彼身中。唯有种种发毛爪齿。广说乃至。大小便利。如是思惟不净相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于他身内。观察思惟诸界差别。谓彼身中。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于他身内。观察思惟多诸过患。谓彼身者。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内身者。谓自身。若在现相续中。已得不失。外身者。谓自身。若在现相续中。未得已失。及他有情所有身相。合说二种。名内外身。于内外身。循身观者。谓有苾刍。合自他身。总为一聚。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不净。秽恶充满。谓此彼身。唯有种种发毛爪齿。广说乃至大小便利。如是思惟不净相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外身观。亦名身念住住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他身。总为一聚。观察思惟诸界差别。谓此彼身。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他身。总为一聚。观察思惟。多诸过患。谓此彼身。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于此内受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内受者。谓自受。若在现相续中。已得不失于此内受。循受观者。谓有苾刍。于此内受。观察思惟内受诸相。受乐受时。如实知我受乐受。受苦受时。如实知我受苦受。受不苦不乐受时。如实知我受不苦不乐受。受乐身受时。如实知我受乐身受。受苦身受时。如实知我受苦身受。受不苦不乐身受时。如实知我受不苦不乐身受。受乐心受时。如实知我受乐心受。受苦心受时。如实知我受苦心受。受不苦不乐心受时。如实知我受不苦不乐心受。受乐有味受时。如实知我受乐有味受。受苦有味受时。如实知我受苦有味受。受不苦不乐有味受时。如实知我受不苦不乐有味受。受乐无味受时。如实知我受乐无味受。受苦无味受时。如实知我受苦无味受。受不苦不乐无味受时。如实知我受不苦不乐无味受。受乐耽嗜依受时。如实知我受乐耽嗜依受。受苦耽嗜依受时。如实知我受苦耽嗜依受。受不苦不乐耽嗜依受时。如实知我受不苦不乐耽嗜依受。受乐出离依受时。如实知我受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知我受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知我受不苦不乐出离依受。如是思惟内受相时。所起于法简择乃至毗钵舍那。是循内受观。亦名受念住。成就此观现行随行。乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此。急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。慼受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没除灭。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于内诸受。观察思惟。多诸过患。谓此诸受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。云何于彼外受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外受者。谓自受。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸受。于彼外受。循受观者。谓有苾刍。于他诸受。观察思惟外受诸相。受乐受时。如实知彼受乐受。受苦受时。如实知彼受苦受。受不苦不乐受时。如实知彼受不苦不乐受。广说乃至。受乐出离依受时。如实知彼受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知彼受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知彼受不苦不乐出离依受。如是思惟外受相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸受。观察思惟。多诸过患。谓彼诸受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内受者。谓自受。若在现相续中。已得不失。外受者。谓自受。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸受。合说二种。名内外受。于内外受。循受观者。谓有苾刍合自他受。总为一聚。观察思惟自他受相。受乐受时。如实知受乐受。受苦受时。如实知受苦受。受不苦不乐受时。如实知受不苦不乐受。广说乃至。受乐出离依受时。如实知受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知受不苦不乐出离依受。如是思惟诸受相时。所有于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他受。总为一聚。观察思惟诸受过患。谓此彼受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。

云何于此内心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。于此内心。循心观者。谓有苾刍。于此内心。观察思惟内心诸相。于内有贪心。如实知是内有贪心。于内离贪心。如实知是内离贪心。于内有瞋心。如实知是内有瞋心。于内离瞋心。如实知是内离瞋心。于内有痴心。如实知是内有痴心。于内离痴心。如实知是内离痴心。于内聚心。如实知是内聚心。于内散心。如实知是内散心。于内沉心。如实知是内沉心。于内策心。如实知是内策心。于内小心。如实知是内小心。于内大心。如实知是内大心。于内掉心。如实知是内掉心。于内不掉心。如实知是内不掉心。于内不静心。如实知是内不静心。于内静心。如实知是内静心。于内不定心。如实知是内不定心。于内定心。如实知是内定心。于内不修心。如实知是内不修心。于内修心。如实知是内修心。于内不解脱心。如实知是内不解脱心。于内解脱心。如实知是内解脱心。如是思惟内心相时。所有于法简择。乃至毗钵舍那。是循内心观。亦名心念住。成就此观。现行随行。乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。慼受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没灭除。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于内诸心。观察思惟多诸过患。谓此心者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。云何于彼外心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外心者。谓自心。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸心。于彼外心。循心观者。谓有苾刍。于他诸心。观察思惟外心诸相。于外有贪心。如实知是外有贪心。广说乃至。于外解脱心。如实知是外解脱心。如是思惟外心相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸心。观察思惟多诸过患。谓彼心者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。外心者。谓自心。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸心。合此二种。名内外心。于内外心。循心观者。谓有苾刍。合自他心。总为一聚。观察思惟自他心相。于有贪心。如实知是有贪心。广说乃至于解脱心。如实知是解脱心。如是思惟诸心相时。所有于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他心。总为一聚。观察思惟多诸过患。谓此彼心。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧亦如前说。

说一切有部法蕴足论卷第五

阿毗达磨法蕴足论卷第六

尊者大目乾连造

三藏法师玄奘奉　诏译

念住品第九之余

云何于此内法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。已得不失。于此内法。循法观者。谓有苾刍。于内五盖法。观察思惟内法诸相。于有内贪欲盖。如实知我有内贪欲盖。于无内贪欲盖。如实知我无内贪欲盖。复如实知内贪欲盖。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。成就此观现行随行乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等。忧慼忧所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没除灭。是故说彼除世贪忧。如说内贪欲盖。说内瞋恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。复有苾刍。于内六结法。观察思惟内法诸相。于有内眼结如实知我有内眼结。于无内眼结。如实知我无内眼结。复如实知此内眼结。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。如说内眼结。说内耳鼻舌身意结亦尔。复有苾刍。于内七觉支法。观察思惟内法诸相。于有内念觉支。如实知我有内念觉支。于无内念觉支。如实知我无内念觉支。复如实知内念觉支。未生者生。生已坚住不忘。修满倍增广大智作证故。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说内念觉支。说余内六觉支等亦尔。复有苾刍。于所说内想蕴行蕴。观察思惟多诸过患。谓此法者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于彼外法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。未得已失。及他有情想蕴行蕴。于彼外法。循法观者。谓有苾刍。于他五盖法。观察思惟外法诸相。于有外贪欲盖。如实知彼有外贪欲盖。于无外贪欲盖。如实知彼无外贪欲盖。复如实知外贪欲盖。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外贪欲盖。说余外四盖亦尔。复有苾刍。于他六结法。观察思惟外法诸相。于有外眼结。如实知彼有外眼结。于无外眼结。如实知彼无外眼结。复如实知彼外眼结。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟彼外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外眼结。说余外五结亦尔。复有苾刍。于他七觉支法。观察思惟外法诸相。于有外念觉支。如实知彼有外念觉支。于无外念觉支。如实知彼无外念觉支。复如实知外念觉支。未生者生。生已坚住。广说乃至智作证故。如是思惟彼外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外念觉支。说余外六觉支等亦尔。复有苾刍。于所说外想蕴行蕴。观察思惟多诸过患。谓彼法者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。已得不失。外法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。未得已失。及他有情想蕴行蕴。合此二种。名内外法。于内外法。循法观者。谓有苾刍。合前自他想蕴行蕴。总为一聚。观察思惟自他法相。谓前所说内外五盖。六结七觉支等。此彼有无未生生断不复生相。如是思惟内外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合前自他想蕴行蕴。总为一聚。观察思惟多诸过患。谓此彼法。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。

圣谛品第十

一时薄伽梵。住婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。尔时世尊告苾刍众。此苦圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。复次苾刍。此苦圣谛以通慧应遍知。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。以通慧应永断。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。以通慧应作证。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。以通慧应修习。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。复次苾刍。此苦圣谛。我通慧已遍知。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。我通慧已永断。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。我通慧已作证。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。我通慧已修习。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。苾刍当知。我于如是四圣谛中。若未三转十二行相。谓未发生眼智明觉。未能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等。解脱出离。未除颠倒。多住心故。亦未如实能自称言我证无上正等菩提。我于如是四圣谛中。若已三转十二行相。谓已发生眼智明觉。便能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等。解脱出离。已除颠倒。多住心故。亦已如实能自称言我证无上正等菩提。说此法时。具寿憍陈那。及八万天子。远尘离垢。于诸法中。生净法眼。尔时佛告憍陈那言。于所说法。汝已解耶。憍陈那言。我今已解。第二第三。亦复如是。以憍陈那先解法故。世共号彼。为阿若多。地神药叉。闻是语已。欢喜踊跃。高声唱言。佛今于此婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。怜愍世间诸众生故。欲令获得利乐事故。三转法轮。其轮具足十二相行。世闻沙门及婆罗门天魔梵等。皆无有能如法转者。由佛转此无上法轮。憍陈那等。已见圣谛。从今天众渐当增益。阿素洛众渐当损减。因斯展转诸天及人。皆获殊胜利益安乐。空行药叉。闻是声已。欢喜传告四大王天。彼复举声。展转相告。经须臾顷。声至梵天。时大梵王。闻已欢喜。庆佛为转无上法轮利乐无边诸有情故。此中宣说转法轮事。是故名曰转法轮经。时五苾刍。八万天子。闻经欢喜。信受奉行。

云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。云何生苦。生谓彼彼诸有情类。即于彼彼有情聚中。诸生等生趣入出现蕴得界得处得诸蕴生命根起。总名为生。何因缘故。说生为苦。有情生时。领纳摄受种种身苦事故。领纳摄受种种心苦事故。领纳摄受种种身心苦事故。领纳摄受种种身热恼事故。领纳摄受种种心热恼事故。领纳摄受种种身心热恼事故。领纳摄受种种身烧然事故。领纳摄受种种心烧然事故。领纳摄受种种身心烧然事故。说生为苦。复次生时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名生苦。云何老苦。老谓老时。发落发白。皮缓面皱。身曲背偻。喘息逾急。扶杖而行。支体斑黑。衰退暗钝。根熟变坏。诸行故败。朽坏羸损。总名为老。何因缘故。说老为苦。有情老时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至。领纳摄受种种身心烧然事故。说老为苦。复次老时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名老苦。云何病苦。病谓头痛。眼痛耳痛。鼻痛舌痛。面痛脣痛。齿痛齶痛。喉痛心痛。风病嗽病。气病噫病。癞病痔病。痢病痳病。寒病热病。瘨病癎病。欧逆疮肿。癣疥膇瘿。[病-丙+带]下漏泄。痃癖枯痟。及余种种依身心起。身心疹疾。总名为病。何因缘故。说病为苦。有情病时。领纳摄受种种身苦事故广说乃至领纳摄受。种种身心烧然事故。说病为苦。

复次病时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名病苦。云何死苦。死谓彼彼诸有情类。即从彼彼诸有情聚。移转坏没。退失别离。寿煖识灭。命根不转。诸蕴破坏。夭丧殉逝。总名为死。何因缘故。说死为苦。有情死时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说死为苦。复次死时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名死苦。云何怨憎会苦。怨憎会。谓诸有情等。不可爱。不可乐。不可憙。不可意。而与彼俱。一处为伴。不别不异。不离不散。聚集和合。总名怨憎会何因缘故。说怨憎会为苦。谓诸有情。怨憎会时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。

复次怨憎会时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名怨憎会苦。云何爱别离苦。爱别离。谓诸有情等。可爱可乐。可憙可意。不与彼俱。不同一处。不为伴侣。别异离散。不聚集。不和合。总名爱别离。何因缘故。说爱别离为苦。谓诸有情。爱别离时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至。领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。复次爱别离时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名爱别离苦。云何求不得苦。求不得。谓悕求可意色声香味触衣服饮食卧具医药。诸资身具。不得不获。不会不遇。不成就。不和合。总名求不得。何因缘故。说求不得为苦。谓诸有情。求不得时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。复次求不得时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名求不得苦。云何略说一切五取蕴苦。五取蕴。谓色取蕴受想行识取蕴。总名五取蕴。何因缘故。略说一切五取蕴为苦。谓五取蕴。无常转动。劳倦羸笃。是失坏法。迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是变坏法。有增有减。暂住速灭。本无而有。有已还无。由此因缘。略说一切五取蕴为苦。如说取蕴皆性是苦。不安隐故。违圣心故。如是诸苦。名苦谛者。谓此名无常真实。是无常此名为苦。真实是苦。若佛出世。若不出世。如是苦法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是无常。此是苦。此是无常性。此是苦性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名苦谛。名圣谛者。圣谓诸佛。及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦圣谛。复次苦圣谛者。是假建立名想言说。谓苦圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。

云何苦集圣谛。谓所有诸爱。后有爱憙俱行爱。彼彼憙爱。如是略说苦集圣谛。若广说者。则二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。皆名苦集圣谛。何因缘故。所有诸爱。后有爱憙俱行爱彼彼憙爱。皆名苦集圣谛。谓此四爱。皆是过去未来现在。苦因根本道路缘起。广说乃至。此身坏后由此为因。苦果生起。故说此名苦集圣谛。何因缘故。二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。皆名苦集圣谛。谓此诸法。皆是过去未来现在。苦因根本道路缘起。广说乃至。此身坏后。由此为因。苦果生起。如说爱等。皆是苦因。能为根本。引众苦故。如是爱等。名集谛者。谓此名爱等真实。是爱等此名为集。真实是集。若佛出世。若不出世。如是集法。法住法界一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是爱等。此是集。此是爱等性。此是集性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名集谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦集圣谛。复次苦集圣谛者。是假建立名想言说。谓苦集圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。云何苦灭圣谛。谓即诸爱。后有爱憙俱行爱。彼彼憙爱无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。如是略说苦灭圣谛。若广说者。则二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。何因缘故。即诸爱后有爱憙俱行爱。彼彼憙爱。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。谓此四爱。若未断。未遍知。未灭未吐。后有苦果。相续生起。若已断。已遍知。已灭已吐。后有苦果。不复生起。故此永断等。名苦灭圣谛。何因缘故。即二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。谓此诸法。若未断未遍知。未灭未吐。后有苦果。相续生起。若已断已遍知。已灭已吐。后有苦果。不复生起。故此永断等。名苦灭圣谛。即此苦灭圣谛。亦名室宅。亦名洲渚。亦名救护。亦名归依。亦名应趣。亦名无忧。亦名无病。亦名不死。亦名无炽然。亦名无热恼。亦名安隐。亦名清凉。亦名寂静。亦名善事。亦名吉祥。亦名安乐。亦名不动。亦名涅槃。如说涅槃是真苦灭。是诸沙门究竟果故。如是断等。名灭谛者。谓此名涅槃真实。是涅槃此名为灭。真实是灭。若佛出世。若不出世。如是灭法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是涅槃。此是灭。此是涅槃性。此是灭性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名灭谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦灭圣谛。复次苦灭圣谛者。是假建立名想言说。谓苦灭圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。

云何趣苦灭道圣谛。谓若道若圣行。于过去未来现在。苦能永断。能弃舍。能变吐。能尽。能离染。能灭。能寂静。能隐没。此复是何谓八支圣道。则是正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。云何正见。谓圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。所有于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是名正见。云何正思惟。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有思惟。等思惟近思惟。寻求。等寻求。近寻求。推觅。等推觅。近推觅。令心于法麁动而转。是名正思惟。云何正语。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。除趣邪命语四恶行。于余语恶行所得无漏。远离。胜远离。近远离。极远离。寂静律仪。无作无造。弃舍防护。船筏桥梁。堤塘牆堑。于所制约。不踰不踰性。不越不越性。无表语业。是名正语。云何正业。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。除趣邪命身三恶行。于余身恶行所得无漏。远离乃至无表身业。是名正业。云何正命。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。于趣邪命身语恶行所得无漏。远离乃至身语无表业。是名正命。云何正勤。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。是名正勤。云何正念。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有念。随念专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是名正念。云何正定。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有心住。等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名正定。如是所说八支圣道。及余无漏行。名趣苦灭道。如说圣行是真实。道究竟离苦趣涅槃。故如是圣行。名道谛者。谓此名圣行真实。是圣行此名为道。真实是道。若佛出世。若不出世。如是道法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是圣行。此是道。此是圣行性。此是道性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名道谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此知见解了。正觉为谛。由是因缘。名趣苦灭道圣谛。复次趣苦灭道圣谛者。是假建立名想言说。谓趣苦灭道圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。

静虑品第十一之一

一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四天道。令诸有情。未净者净。净者鲜白。何等为四。谓有一类离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。是名第一天道。复有一类。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道。复有一类离喜住舍。正念正知。身受乐圣说应舍。第三静虑具足住。是名第三天道。复有一类断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道。如是四种。皆令有情未净者净净者鲜白。

离欲恶不善法者。云何欲。谓贪亦名欲。欲界亦名欲。五妙欲境亦名欲。今此义中。意说五妙欲境名欲。所以者何。以五妙欲极可爱故。极可醉故。极可欲故。极可乐故。极可贪故。极可求故。极可闷故。极可缚故。极可希故。极可系故。此中名欲。然五妙欲。非真欲体。真欲体者。是缘彼贪。如世尊说。

　世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪
　妙境如本住世间　　智者于中已除欲

此颂意言。可爱妙色声香味触。非真欲体。真欲体者。谓缘彼生分别贪着。欲境如本。智者于中名离欲故。尊者舍利子。有时为人说如是颂。尔时有一邪命外道。不远而住。以颂难诘舍利子言。

　若世妙境非真欲　　真欲谓人分别贪
　苾刍应名受欲人　　起恶分别寻思故

时舍利子报外道言。起恶寻思。实名受欲。非诸苾刍于世妙境。皆起不善分别寻思故。汝不应作斯难诘。以颂反诘彼外道言。

　若世妙境是真欲　　说欲非人分别贪
　汝师应名受欲人　　恒观可意妙色故

时彼外道。默不能答。彼师实观可爱色故。由此知欲是贪非境。尔时有一汲水女人。闻上伽他。便说颂曰。

　欲我知汝本　　汝从分别生
　我更不分别　　汝复从谁起

时复有一遏吒罗种。闻上伽他。亦说颂曰。

　牟尼安隐眠　　遇恶无愁恼
　心乐静虑者　　不游戏诸欲

此颂意言。可爱妙境。皆非真欲。于彼所起分别贪爱。乃是真欲。是故此中应作四句。一有一类补特伽罗。于诸欲境。身离非心。谓如有一剃除须发。披服袈裟。正信出家。身参法侣。心犹顾恋所受诸欲。数复发起勐利贪爱。彼身出家。心犹未出。是名于欲身离非心。二有一类补特伽罗。于诸欲境。心离非身。谓如有一。虽有妻子。受用上妙田宅卧具香鬘璎珞衣服饮食受畜种种金银珍宝驱役奴婢僮僕作使。或时发起打骂等业。而于诸欲。不生耽染。不数发起勐利贪爱。彼身在家。其心已出。是名于欲心离非身。三有一类补特伽罗。于诸欲境。身心俱离。谓如有一剃除须发披服袈裟正信出家身参法侣。于诸欲境。心无顾恋。不数发起缘彼贪爱。失念暂起。深生悔愧。彼身出家。其心亦出。是名于欲身心俱离。四有一类补特伽罗。于诸欲境。身心俱不离。谓如有一畜妻养子。受用上妙田宅卧具香鬘璎珞衣服饮食受畜种种金银珍宝驱役奴婢僮僕作使。发起种种打骂等业。复于诸欲。深生耽染。数数发起勐利贪爱。彼身心二种。俱不出家。是名于欲身心俱不离。云何离欲谓于诸欲。远离极远离。空不可得。故名离欲。云何恶不善法。谓五盖。即贪欲盖。瞋恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。云何贪欲盖。谓于诸欲诸贪。等贪执藏。防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名贪欲。如是贪欲。覆心蔽心。障心缠心。隐心映心。里心盖心。故名为盖。盖即贪欲。故名贪欲盖。云何瞋恚盖。谓于有情。欲为损害内怀栽杌。欲为扰恼。已瞋恚。当瞋恚。现瞋恚。乐为过患。极为过患。意极愤恚。于诸有情。各相违戾。欲为过患。已为过患。当为过患。现为过患。总名瞋恚。如是瞋恚。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即瞋恚。故名瞋恚盖。云何惛沉睡眠盖。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身惛沉性。心惛沉性。[梦-夕+登]瞢愦闷。总名惛沉。染污心品。所有眠梦。不能任持。心昧略性。总名睡眠。如是所说。惛沉睡眠。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即惛沉睡眠。故名惛沉睡眠盖。云何掉举恶作盖。谓心不寂静掉举等掉举心掉举性。总名掉举。染污心品所有心变心懊心悔我恶作恶作性。总名恶作。如是所说掉举恶作。覆心蔽心。乃至里心盖心。总名为盖。盖即掉举恶作故。名掉举恶作盖。云何疑盖。谓于佛法僧。及苦集灭道。生起疑惑。二分二路。犹豫疑箭。不决定。不究竟。不审决。非已一趣。非当一趣。非现一趣。总说为疑。如是疑性。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即是疑。故名疑盖。云何离恶不善法。谓于如是恶不善法。远离极远离。空不可得。故名离恶不善法。

说一切有部法蕴足论卷第六

阿毗达磨法蕴足论卷第七

尊者大目乾连造

三藏法师玄奘奉　诏译

静虑品第十一之余

有寻有伺者。云何寻。谓离欲恶不善法者。心寻求。遍寻求。近寻求。心显了。极显了。现前显了。推度搆画。思惟分别。总名为寻。云何伺。谓离欲恶不善法者。心伺察。遍伺察。近伺察。随行随转。随流随属。总名为伺。寻与伺。何差别。令心麁性是寻令。心细性是伺。此复如何。如打锺时。麁声暂发。细声随转。麁声喻寻。细声喻伺。摇铃扣钵。吹螺击鼓。放箭震雷。麁细二声为喻亦尔。又如众鸟飞翔虚空。鼓翼踊身。方得随意。鼓翼喻寻。踊身喻伺。是谓寻伺二相差别。云何有寻有伺。谓离欲恶不善法者。心相应品。具有寻伺。离生喜乐者。云何离。谓离欲。亦名离。离恶不善法。亦名离。出家亦名离。色界善根。亦名离。初静虑亦名离。今此义中意。说初静虑名离。云何喜。谓离欲恶不善法者。心欣极欣。现前极欣。欣性欣类。适意悦意。喜性喜类。乐和合。不别离。欢欣悦豫。有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。云何乐。谓离欲恶不善法者。已断身重性心重性。身不堪任性。心不堪任性。所得身滑性。心滑性。身软性。心软性。身堪任性。心堪任性。身离盖性。心离盖性。身轻安性。心轻安性。身无燋恼性。心无燋恼性。身调柔性。心调柔性。总名为乐。云何离生喜乐。谓前喜乐。因离依离。离所建立。由离势力起等起生等生。趣入出现。故说此名离生喜乐。初者谓此静虑。顺次数中。最居首故。复次此于九种次第定中。最在前故。静虑者。谓在此定中。寻伺喜乐。心一境性。总此五支。名初静虑。如有颂言。

　心随贪欲行　　或复随瞋恚
　而修静虑者　　诸佛不称誉
　惛睡盖缠心　　无知修静虑
　身相虽安静　　诸佛不称誉
　掉悔盖缠心　　诸根不寂静
　虽勤修静虑　　诸佛不称誉
　三宝四谛中　　心怀犹豫者
　虽勤修静虑　　诸佛不称誉
　远离欲及恶　　寻伺皆如理
　身柔软安静　　受离生喜乐
　身如沐浴团　　遍体皆津腻
　不强亦不弱　　爱水不能漂
　寻伺等五支　　贤圣仙所证
　总名初静虑　　诸佛所称誉

在此定中。诸心意识。名初静虑。俱有之心。诸思等思。现前等思。已思当思。造心意业。名初静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名初静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等名。初静虑俱有诸法。如是诸法。亦得名初静虑。此静虑名。依何义立。谓能寂静恶不善法。及余杂染。后有炽然。当苦异熟。生老死等诸有漏法。故名静虑。复次寂静种种恶不善法。及余杂染。后有炽然。当苦异熟。生老死等。有漏法已。此静虑。起等起生等生。趣入出现。故名静虑。复次寂静种种恶不善法及余杂染后有炽然当苦异熟生老死等有漏法已。此静虑。明盛遍照。故名静虑。具足者。谓此依出家。及依远离所生善法。精勤修习。无间无断。方得圆满。故名具足。住者。谓成就此静虑现行随行遍行遍随行动转解行。故名为住。

寻伺寂静者。寻及伺。如前说第二静虑。此二寂静遍寂静。近寂静。空无所有。故名寻伺寂静。内等净者。云何内等净。谓寻伺寂静。故诸信信性。现前信性。随顺印可爱慕爱慕性。心澄心净。总名内等净。心一趣性者。云何心一趣性。谓寻伺寂静故。心不散不乱不流。安住一境。故名心一趣性。无寻无伺者。谓第二静虑。寻伺不可得不现行非有非等有。故名无寻无伺。定生喜乐者。云何定。谓寻伺寂静者。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。总名为定。云何喜。谓寻伺寂静者。心欣极欣。广说乃至。欢喜欢喜性。总名为喜。云何乐。谓寻伺寂静者。已断身重性心重性。广说乃至。身调柔性。心调柔性。总名为乐。云何定生喜乐。谓前喜乐。因定依定。定所建立。由定势力。起等起生等生。趣入出现。故说此名定生喜乐。第二者。谓此静虑。顺次数中。居第二故。复次此于九种次第定中。在第二故。静虑者。谓在此定中。内等净喜乐心一境性。总此四支。名第二静虑。如有颂言。

　寻伺俱寂静　　如雨息埃尘
　内净心一趣　　触菩提妙乐
　无寻伺有喜　　乐内净及定
　名第二静虑　　诸佛所称誉

在此定中。诸心意识。名第二静虑。俱有之心。诸思等思。乃至造心意业。名第二静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名第二静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第二静虑。俱有诸法。如是诸法。亦得名为第二静虑。此静虑名。所依之义。具足及住。皆如前说。

离喜者。云何喜。谓心欣极欣。乃至欢喜欢喜性。总名为喜。心于此喜。离染解脱。故名离喜。住舍正念正知者。彼于尔时。安住行舍正念正知。云何舍。谓离喜时。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。总名为舍。云何正念。谓离喜时。诸念随念。乃至心明记性。总名正念。云何正知。谓离喜时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。总名正知。身受乐者。身谓意身。由意身中。有受乐故。四大种身。亦得安适。由此因缘。名身受乐。此中乐者。谓离喜时。已断身重性心重性。乃至身调柔性。心调柔性。总名为乐。此是受乐。非轻安乐。圣说应舍者。圣谓诸佛。及佛弟子。说谓宣说。分别开示劝修定者。应舍此乐。不应耽味。唯应住舍正念正知。第三者。谓此静虑。顺次数中。居第三故。复次此于九种次第定中。在第三故。静虑者。谓在此定中。行舍正念正知身受乐。心一境性。总此五支。名第三静虑。如有颂言。

　离喜最上迹　　舍念知乐定
　名第三静虑　　诸佛所称誉

在此定中。诸心意识名第三静虑。俱有之心。诸思等思。乃至造心意业。名第三静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名第三静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第三静虑。俱有诸法。如是诸法。亦得名为第三静虑。此静虑名。所依之义。具足及住。亦如前说。

断乐者。云何乐。谓顺乐触所起身乐心乐。平等受受所摄。总名为乐。复次修第三静虑时。顺乐受触所起心乐。平等受受所摄。是名乐。断苦者。云何苦。谓顺苦触所起身苦。不平等受受所摄。是名苦。此苦及乐。尔时俱得。断遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说为断乐断苦。先喜忧没者。云何喜。谓顺喜触所起心喜。平等受受所摄。是名喜。复次修第二静虑时。顺喜受触所起心喜平等受受所摄。是名喜。云何忧。谓顺忧触所起心忧。平等受受所摄。是名忧。此及前喜。尔时俱得断遍知。乃至隐没除灭。是故说为先喜忧没。复次入初静虑时。忧得断遍知。入第二静虑时。苦得断遍知。入第三静虑时。喜得断遍知。入第四静虑时。若乐若苦。若喜若忧。皆得断遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说为断乐断苦。先喜忧没不苦不乐者。显此中无苦乐二受。唯有第三非苦非乐受舍念清净者。云何舍。谓彼尔时心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性总名为舍。云何念。谓彼尔时诸念随念。广说乃至。心明记性。总名为念。彼于尔时。若舍若念。俱得清净乐苦喜忧。寻伺二息。皆远离故。说名清净。第四者。谓此静虑。顺次数中。居第四故。复次此于九种次第定中。在第四故。静虑者。谓在此定中。不苦不乐。受舍念。心一境性。总此四支。名第四静虑。如有颂言。

　乐苦等已灭　　心坚住不动
　得清净天眼　　能广见众色
　不苦不乐受　　净舍念及定
　名第四静虑　　诸佛所称誉

在此定中。诸心意识。名第四静虑。俱有之心。诸思等思。乃至造心意业。名第四静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名第四静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第四静虑。俱有诸法。如是诸法。亦得名为第四静虑。此静虑名。所依之义。具足及住。皆如前说。

无量品第十二

一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四无量。何等为四。谓有一类慈俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四上下或傍。一切世间亦复如是。是名第一。复有一类悲俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四。上下或傍。一切世间。亦复如是。是名第二。复有一类喜俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四。上下或傍。一切世间。亦复如是。是名第三。复有一类舍俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四。上下或傍。一切世间。亦复如是。是名第四。

云何为慈。谓有一类。作是思惟。愿诸有情。皆得胜乐。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善诸慈性。名哀怜哀怜性。名愍念愍念性。总名为慈。复次与慈相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为慈。云何慈心定加行。修何加行。入慈心定。谓有一类。起如是心。愿诸有情。皆得胜乐。虽有此心。而无胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心虽善净妙随顺磨莹增长严饰应供。常委助伴资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。发如是言。愿诸有情。皆得胜乐。虽有此言。而无胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼言虽善净妙乃至资粮。而未名慈。心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得胜乐。虽有此心及有此言。而无胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心及言。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。起如是心。发如是言。及有胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。其事如何。如有一类。寒苦所逼。得暖生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。热苦所逼。得冷生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。饥苦所逼。得食生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。渴苦所逼。得饮生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。身体垢秽。支节劳倦乏诸资具。亲友乖离。遇得沐浴桉摩资具。亲友和合。发生诸乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。盛夏热时。炎炽日光所逼切故。热渴迷闷。身心燋恼。遇清凉池。投身沐浴。饮用生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。如是所受欲界乐具。及三静虑所受胜乐。取彼乐相。起心发言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。若有此生。近曾现入。第三静虑。取彼乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。皆是胜善净妙随顺。乃至资粮。乃可名慈心定加行。亦名入慈心定。又此定中。诸心意识。名慈俱有心。诸思等思。现前等思。已思当思。造心意业。名慈俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名慈俱有胜解。又此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等。名慈俱有诸法。如是诸法。亦得名慈心定加行。亦名入慈心定。复次慈心定有二种。一狭小。二无量。云何狭小慈心定加行。修何加行。入狭小慈心定。谓有一类。于诸可爱可乐可憙可意有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情。令狭小慈俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静。一趣等持。愿彼有情。皆得胜乐。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而愿狭小有情得乐。齐此未名狭小慈心定加行。亦未名入狭小慈心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣住念一缘。思惟狭小诸有情相。而愿狭小有情得乐。如是思惟。发勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。是名狭小慈心定加行。亦名入狭小慈心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼狭小有情得乐。齐此名为已入狭小慈心定。又此定中。诸心意识。名狭小慈俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小慈俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名狭小慈俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小慈俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小慈心定加行。亦名入狭小慈心定。云何无量慈心定加行。修何加行。入无量慈心定。谓即于狭小慈心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。皆愿得乐。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而愿无量有情得乐。齐此未名无量慈心定加行。亦未名入无量慈心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣住念一缘。思惟无量诸有情相。而愿无量有情得乐。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无量慈心定加行。亦名入无量慈心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼无量有情得乐。齐此名为已入无量慈心定。又此定中。诸心意识。名无量慈俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量慈俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量慈俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量慈俱有诸法。如是诸法。亦得名无量慈心定加行。亦名入无量慈心定。

云何为悲。谓有一类。作是思惟。愿诸有情。皆得离苦。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善。诸悲悲性。若恻怆恻怆性。若酸楚酸楚性。总名为悲。复次与悲相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为悲。复次悲心定。有二种一狭小。二无量。云何狭小悲心定加行。修何加行。入狭小悲心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一。亲属朋友。彼于如是狭小有情。令狭小悲俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静一趣等持。愿彼有情。皆得离苦。彼于尔时。若心散乱。驰流余境不能一趣。不能守念令住一缘。而愿狭小有情离苦。齐此不名狭小悲心定加行。亦未名入狭小悲心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣住念一缘。思惟狭小诸有情相。而愿狭小有情离苦。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名狭小悲心定加行。亦名入狭小悲心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼狭小有情离苦。齐此名为已入狭小悲心定。又此定中。诸心意识。名狭小悲俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小悲俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名狭小悲俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小悲俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小悲心定加行。亦名入狭小悲心定。云何无量悲心定加行。修何加行。入无量悲心定。谓即于狭小悲心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。皆愿离苦。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而愿无量有情离苦。齐此未名无量悲心定加行。亦未名入无量悲心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟无量诸有情相。而愿无量有情离苦。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无量悲心定加行。亦名入无量悲心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼无量有情离苦。齐此名为已入无量悲心定。又此定中。诸心意识。名无量悲俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量悲俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量悲俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量悲俱有诸法。如是诸法亦得名无量悲心定加行。亦名入无量悲心定。

云何为喜。谓有一类。作是思惟。有情获益。深可欣慰。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善心欣极欣现前极欣欣性。欣类适意悦意喜性。喜类乐和合不别离。欢欣悦豫有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。复次与喜相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为喜。复次喜心定。有二种。一狭小。二无量。云何狭小喜心定加行。修何加行。入狭小喜心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情。令狭小喜俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静一趣等持。度彼有情得乐离苦。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而度狭小有情获益。齐此未名狭小喜心定加行。亦未名入狭小喜心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟狭小诸有情相。欣慰狭小诸有情相欣慰狭小有情获益。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名狭小喜心定加行。亦名入狭小喜心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。欣慰狭小有情获益。齐此名为已入狭小喜心定。又此定中。诸心意识。名狭小喜俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小喜俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名狭小喜俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小喜俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小喜心定加行。亦名入狭小喜心定。云何无量喜心定加行。修何加行。入无量喜心定。谓即于狭小喜心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。欣慰获益。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。欣慰无量有情获益。齐此未名无量喜心定加行。亦未名入无量喜心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟无量诸有情相。欣慰无量有情获益。如是思惟。发勤精进乃至励意不息。是名无量喜心定加行。亦名入无量喜心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。欣慰无量有情获益。齐此名为已入无量喜心定。又此定中。诸心意识。名无量喜俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量喜俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量喜俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量喜俱。有诸法。如是诸法。亦得名无量喜心定加行。亦名入无量喜心定。

云何为舍。谓有一类。作是思惟。应于有情。住平等舍。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起色界定善心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。总名为舍。复次与舍相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为舍。云何舍心定加行。修何加行。入舍心定。谓有一类。虽见可爱可乐可喜可意等有情。而不起分别。此是我母。此是我父。乃至此是我朋友等。唯起平等有情胜解。如无求士遇入一林。虽见娑罗树。或多罗树。或夜鬘树。或马相树。或邬昙跋罗树。或诺瞿陀树等。而不起分别。此是娑罗树。此是多罗树。乃至此是诺瞿陀树等。唯起平等树林胜解。修舍行者。于诸有情。不起分别。应知亦尔。是名舍心定加行。亦名入舍心定。复次舍心定。有二种。一狭小。二无量。云何狭小舍心定加行。修何加行。入狭小舍心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意等有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一亲属朋友等。彼于如是狭小有情。令狭小舍俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静一趣等持。于彼有情。住平等舍。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。于彼有情。住平等舍。齐此未名狭小舍心定加行。亦未名入狭小舍心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟狭小诸有情相。于彼有情。住平等舍。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名狭小舍心定加行。亦名入狭小舍心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。于彼有情。住平等舍。齐此名为已入狭小舍心定。又此定中。诸心意识。名狭小舍俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小舍俱有意业。诸心胜解已胜解。当胜解。名狭小舍俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小舍俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小舍心定加行。亦名入狭小舍心定。云何无量舍心定加行。修何加行。入无量舍心定。谓即于狭小舍心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。住平等舍。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。于彼有情。住平等舍。齐此未名无量舍心定加行。亦未名入无量舍心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘思惟无量诸有情相于彼有情。住平等舍。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无量舍心定加行。亦名入无量舍心定。彼于此道。生已修习多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。于彼有情。住平等舍。齐此名为已入无量舍心定。又此定中。诸心意识。名无量舍俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量舍俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量舍俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量舍俱有诸法。如是诸法。亦得名无量舍心定加行亦名入无量舍心定。

说一切有部法蕴足论卷第七

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