阿毗达磨法蕴足论卷第八

尊者大目乾连造

三藏法师玄奘奉　诏译

无色品第十三

一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四无色。何等为四。谓有苾刍。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是名第一。复有苾刍。超一切种空无边处入无边识。识无边处具足住。是名第二。复有苾刍。超一切种识无边处。入无所有。无所有处具足住是名第三。复有苾刍。超一切种无所有处。入非想非非想处具足住。是名第四。

超诸色想者。云何诸色想。谓眼识相应想。等想现前等想。解了取像已想当想。总名色想有作是说与五识。相应想等想。乃至已想当想。总名色想。今此义中。唯眼识相。应想等想。乃至已想当想。总名色想。如是色想。尔时超越等超越。故名超诸色想灭。有对想者。云何有对想。谓耳等四识相应想等想。乃至已想当想。总名有对想。有作是说。瞋恚相应想等想。乃至已想当想。总名有对想。今此义中。耳等四识相应想等想。乃至已想当想。总名有对想。如是有对想。尔时断遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。故名灭有对想。不思惟种种想者。云何种种想。谓有盖缠者。所有染污色声香味触想。所有不善想。所有非理所引想。所有障碍定想。总名种种想。彼想尔时。不复引发。不复忆念。不复思惟。不复已思惟。不复当思惟。故名不思惟种种想。入无边空空无边处具足住者。云何空无边处定加行。修何加行。入空无边处定。谓于此定。初修业者。先应思惟。第四静虑为麁苦障。次应思惟空无边处。为静妙离。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。修空无边处定齐此未名空无边处定加行。亦未名入空无边处定。彼若尔时摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟修习空无边处定相。如是思惟发勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。是名空无边处定加行。亦名入空无边处定。彼于此道。生已修习多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。齐此名为已入空无边处定。又此定中。诸心意识。名空无边处定俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名空无边处定俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名空无边处定俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名空无边处定俱有诸法。如是诸法。亦名空无边处定。

超一切种空无边处者。谓彼尔时。于空无边处想超越等超越。故名超一切种空无边处。入无边识识无边处具足住者。云何识无边处定加行修何加行。入识无边处定。谓于此定。初修业者。先应思惟。空无边处。为麁苦障。次应思惟。识无边处。为静妙离。余广说如空无边处。超一切识无边处者。谓彼尔时。于识无边处想超越等超越。故名超一切种识无边处。入无所有无所有处具足住者。云何无所有处定加行。修何加行。入无所有处定。谓于此定初修业者。先应思惟。识无边处为麁苦障。次应思惟。无所有处为静妙离。余广说如空无边处。超一切种无所有处者。谓彼尔时。于无所有处想超越等超越故名超一切种无所有处。入非想非非想处具足住者。云何非想非非想处定加行。修何加行。入非想非非想处定。谓于此定初修业者。先应思惟。无所有处为麁苦。障次应思惟非想非非想处。为静妙离。余广说如空无边处。

修定品第十四

一时薄伽梵。在室罗筏住。逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四修定。何等为四。谓有修定。若习若修。若多所作。能令证得现法乐住。复有修定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。复有修定。若习若修。若多所作。能令证得胜分别慧。复有修定。若习若修。若多所作。能令证得诸漏永尽。云何修定。若习若修。若多所作。能令证得现法乐住。谓有苾刍。即于自身。离生喜乐。滋润遍滋润。充满遍充满。适悦遍适悦。故离生喜乐。于自身中。无有少分而不充满。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得现法乐住。云何修定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。谓有苾刍。于光明想。善摄受。善思惟。善修习。善通达。若昼若夜。无有差别。若前若后。无有差别。若下若上。无有差别。开心离盖。修照俱心。除闇昧心。修无量定。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。云何修定若习若修。若多所作。能令证得胜分别慧。谓有苾刍。善知受生。善知受住。善知受灭尽没。于此住念非不住念。及善知想善知寻。于此住念非不住念。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得胜分别慧。云何修定。若习若修。若多所作。能令证得诸漏永尽。谓有苾刍。于五取蕴。数数随观。生灭而住。谓此是色。此是色集。此是色灭。此是受想行识。此是受想行识集。此是受想行识灭。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得诸漏永尽。尔时世尊。为摄前义。而说颂言。

　断欲想忧恼　　离惛沉恶作
　得清净舍念　　法寻伺前行
　现法乐为初　　次胜知见慧
　破无明等漏　　后证解脱果

即于自身者。谓身亦名身。根亦名身。五色根亦名身。四大种所造聚亦名身。今此义中意说四大种所造聚名身。离生喜乐者。谓初静虑所有喜乐平等受。受所摄身轻安心轻安。是名喜乐。如是喜乐。从离欲恶不善法。起等起。生等生。聚集出现。故名离生喜乐。滋润遍滋润。充满遍充满。适悦遍适悦者。谓即于自四大种所造聚身。离生喜乐。起等起。生等生。聚集出现。滋润遍滋润。是一义。充满遍充满。是一义。适悦遍适悦。是一义。由下中上。长养差别。譬如农夫。初以少水。溉灌畦壠尔时畦壠。滋润遍滋润。次以中水。灌溉畦壠。尔时畦壠充满遍充满。后以多水。溉灌畦壠。尔时畦壠。适悦遍适悦。苾刍亦尔。初以下品离生喜乐。长养大种所造聚身。尔时自身。滋润遍滋润。次以中品离生喜乐。长养大种所造聚身。尔时自身。充满遍充满。后以上品离生喜乐。长养大种所造聚身。尔时自身。适悦遍适悦离生喜乐。于自身中。无有少分而不充满者。谓从足至顶。离生喜乐。作长养事。无不充满。是名修定者。云何为定。谓即于自身离生喜乐。滋润遍滋润。充满遍充满。适悦遍适悦。故心住等住近住安住不散不乱摄止等持心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习若修。若多所作者。显于此定。能得自在。能令证得现法乐住者。谓于此定。若习若修。若多所作。于现法中。证得乐住。可爱可乐。可欣可意。无所悕望。无所思慕。寂静安隐故名乐住。于此乐住。得获成就。亲近触证。故名证得。复次初静虑所摄离生喜乐俱行心一境性。说名为定。即于此定若修若习。恒作常作。加行不舍。说名为修。若习若修。若多所作。显彼自在。能令证得现法乐住义如前说。

于光明想善摄受等者。云何光明定加行。修何加行。入光明定。谓于此定。初修业者。先应善取净月轮相。或复善取净日轮相。或复善取药物末尼诸天宫殿星宿光明。或复善取灯烛光明。或复善取焚烧城邑川土光明。或复善取焚烧山泽旷野光明。或复善取焚烧十担。或二十担。或三十担。或四十担。或五十担。或百担。或千担。或百千担。或无量百担。或无量千担。或无量百千担。薪火光明。此火光明。炽盛极炽盛。洞然遍洞然。随取一种光明相已。审谛思惟解了观察胜解坚住。而分别之。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。思惟所取诸光明相齐此未名光明定加行。亦未名入光明定。彼若尔时摄录自心。令不散乱驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟如是诸光明相。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名光明定加行。亦名入光明定。彼于此道。生已修习多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。思惟如是诸光明相齐此名为已入光明定。而未名为光明定想。云何名为光明定想。谓即依止前光明定。思惟如前诸光明相。诸想等想。解了取像。已想当想。名光明定想。此光明定想。名光明想。于光明想。善摄受者。谓于此想。恭敬摄受。殷勤摄受。尊重摄受。思惟彼因彼门彼理彼方便彼行相。故名善摄受。善思惟者。谓数数起光明想已。数数思惟光明相想。善修习者。谓于此想。数习数修。数多所作。故名善修习。善通达者。谓于此想。等了审了。等审观察。故名善通达。若昼若夜。无有差别者。谓如昼分。审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。夜分亦尔。如于夜分。审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。昼分亦尔。故名若昼若夜无有差别。若前若后。无有差别者。谓如对面审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。背面亦尔。如于背面。对面亦尔。复次如于前时审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。今时亦尔。如于今时。前时亦尔故名若前若后无有差别。若下若上无有差别者。谓如于下方审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。于上方亦尔。如于上方于下方亦尔。故名若下若上无有差别。开心者。谓发起光明照了鲜净俱行之心。离盖者。谓远离惛沉睡眠缠盖心。用明了修照俱心者。谓修习光明照了鲜净俱行之心。除闇昧心者。谓此心中。不起闇昧相。唯起光明相。如灯烛光照了除闇。修无量定者。谓修无量光明相定。是名修。定者。云何为定。谓即于光明。审谛思惟解了观察胜解坚住分别所起心住等住。乃至心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作加行不舍。总名为修。若习若修。若多所作者。显于此定能得自在。能令证得殊胜智见者。云何名为殊胜智见。谓于此定。若习若修。若多所作。至圆满位。于旧眼边。发起色界大种所造清净天眼。依此天眼。生净眼识。依此眼识。能遍观察前后左右上下诸色。如如色界大种所造清净天眼旧眼边起。如是如是。生净眼识。依此眼识。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜智见。有作是说。由意净故。胜解观见。即人肉眼。变成天眼。名胜智见。今此义中。即前所说。清净眼识相应胜慧。说名为智。亦名为见。谓天眼识相应胜慧。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜智见。彼于此定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。得获成就亲近触证殊胜智见。故名证得。复次光明想俱行心一境性。说名为定。即于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。说名为修。若习若修若多所作。显彼自在。能令证得殊胜智见。义如前说。

善知受生。善知受住。善知受灭。尽没者。谓审观受生。审观受住。审观受灭。尽没于此。住念非不住念者。谓审观受生时。具念正知。审观受住时。具念正知。审观受灭尽没时。具念正知。及善想善知寻者谓审观想寻生审观想寻住。审观想寻灭尽没于此。住念非不住念者。谓审观想寻生时。具念正知。审观想寻住时具念正知审观想寻灭尽没时。具念正知。是名修。定者。云何为定。谓彼尔时。作如是念。我于诸法。应正思惟。不起不善法。起诸善法。不起无记法。起有记法。令不善法不久住。令诸善法得久住令无记法不久住。令有记法得久住。彼于尔时。亦观察心。亦观察心所法。彼观察心心所法时。所起心住等住。乃至心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习若修若多所作者。谓于此定。能得自在。能令证得胜分别慧者。谓于此定。若习若修。若多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有不善障碍定慧。皆悉破坏。舍置不起此相违慧。生长坚住。由此故说。能令证得。胜分别慧。即于此慧。得获成就亲近触证。故名证得。复次审观受想寻俱行心一境性。说名为定。即于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。说名为修。若习若修。若多所作。显彼自在。能令证得胜分别慧。义如前说。

于五取蕴。数数随观生灭而住等者。谓如实知色生及变坏。如实知受想行识生及变坏。是名修。定者云何为定。谓于五取蕴。数数随观生灭。而住所起心住等住。乃至心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习若修。若多所作者。显于此定能得自在。能令证得诸漏永尽者。漏谓三漏。即欲漏有漏无明漏。彼于此定。若习若修。若多所作。能令三漏尽等尽遍尽究竟尽。故名诸漏永尽。于此永尽。得获成就亲近触证。故名证得。复次第四静虑所摄清净舍念俱行。趣阿罗汉。无间道所摄心一境性。说名为定。即于此定。若修若习恒作常作。加行不舍说名为修。若习若修。若多所作。显彼自在。能令证得。诸漏永尽。义如前说。

觉支品第十五之一

一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林给孤独园。时有苾刍。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。却住一面。而白佛言。世尊。尝说觉支。觉支此言何义。世尊告曰。此觉支。言显七觉支。何等为七。谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。轻安觉支。定觉支。舍觉支。如是觉支。渐次而起。渐次而得。修令圆满。时彼苾刍。复白佛言。云何觉支。渐次而起。渐次而得。修令圆满佛告苾刍。若有于身。住循身观。安住正念。远离愚痴。尔时便起念觉支。得念觉支。修令圆满。彼由此念。于法简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。尔时便起择法觉支。得择法觉支。修令圆满。彼由择法。发勤精进。心不下劣。尔时便起精进觉支。得精进觉支。修令圆满。彼由精进。发生胜喜。远离爱味。尔时便起喜觉支。得喜觉支。修令圆满。彼由此喜。身心轻安。远离麁重。尔时便起轻安觉支。得轻安觉支。修令圆满。彼由轻安。便受快乐。乐故心定。尔时便起定觉支。得定觉支。修令圆满。彼由心定。能灭贪忧。住增上舍。尔时便起舍觉支。得舍觉支。修令圆满。于受心法。住循受心法观广说亦尔。如是觉支。渐次而起。渐次而得。修令圆满。

云何念觉支。谓世尊说。若圣弟子。于此内身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于彼外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外俱受心法三。广说亦尔。修习如是四念住时。所有无漏作意相应。诸念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。总名为念。亦名念根。亦名念力。亦名念觉支。亦名正念。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。诸念随念。乃至心明记性。是名念觉支。

云何择法觉支。谓世尊说。若圣弟子。能如实知善不善法。有罪无罪法。应修不应修法。下劣胜妙法。黑白法。有敌对法。缘生法。能如实知善不善法者。云何善法。谓善身语业。善心心所法。善心不相应行。及择灭是名善法。云何不善法。谓不善身语业。不善心心所法。不善心不相应行。是名不善法。彼于如是善不善法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知善不善法。能如实知有罪无罪法者。云何有罪法。谓三恶行。三不善根。十不善业道。是名有罪法。云何无罪法。谓三妙行。三善根。十善业道。是名无罪法。彼于如是有罪无罪法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知有罪无罪法。能如实知应修不应修法者。云何应修法。谓三妙行。三善根。十善业道。亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。恭敬听闻。密护根门。饮食知量。初夜后夜。曾不睡眠。勤修诸善。是名应修法。复次四念住。四正胜。四神足。五根五力。七等觉支。八支圣道。四正行。四法迹。奢摩他毗钵舍那。亦名应修法。云何不应修法。谓三恶行。三不善根十不善业道。亲近不善士。听闻不正法。不如理作意。行非法行。不恭敬听。不恭敬问。不密护根门。饮食不知量初夜后夜。常习睡眠。不勤修善。是名不应修法。彼于如是应修不应修法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知应修不应修法。能如实知下劣胜妙法者。云何下劣法。谓不善法。及有覆无记。是名下劣法云何胜妙法。谓诸善法。及无覆无记。是名胜妙法。彼于如是下劣胜妙法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知下劣胜妙法。能如实知黑白法者。云何黑白法。谓不善法名黑。善法名白。有罪法名黑。无罪法名白。不应修法名黑。应修法名白。下劣法名黑胜妙法名白。是名黑白法。彼于如是黑白法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知黑白法。能如实知有敌对法者。云何有敌对法。谓贪无贪互相敌对。瞋无瞋互相敌对。痴无痴互相敌对。是名有敌对法。彼于如是有敌对法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知有敌对法。能如实知缘生法者。云何缘生法。谓缘起法。及缘已生法。总名缘生法。彼于如是缘生法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知缘生法。彼如实知善不善法。广说乃至缘生法时。所有无漏作意相应。于法简择极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。总名为慧。亦名慧根。亦名慧力。亦名择法觉支。亦名正见。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。于法简择。乃至毗钵舍那。是名择法觉支。

云何精进觉支。谓世尊说。若圣弟子。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。彼修如是四正胜时。所有无漏作意相应。诸勤精进。勇健势勐。炽盛难制。励意不息。总名精进。亦名精进根。亦名精进力。亦名精进觉支。亦名正勤。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。诸勤精进。乃至励意不息。是名精进觉支。

云何喜觉支。谓世尊说。大名当知。若圣弟子。以如是相随念诸佛。谓此世尊。是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼圣弟子。以如是相随念佛时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于如来所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于如来所。能引起欣。欣故生喜心。喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流于诸佛所修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念正法。谓佛正法。善说现见。无热应时。引导近观。智者内证。彼圣弟子。以如是相随念法时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于正法所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于正法所。能引起欣欣故生喜心。喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于正法所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。

复次大名。若圣弟子。以如是相随念僧伽。谓佛弟子。具足妙行。质直行。如理行。法随法行。和敬行。随法行。又佛弟子。有预流向。有预流果。有一来向。有一来果。有不还向。有不还果。有阿罗汉向。有阿罗汉果。如是总有四双八隻补特伽罗。如是僧伽。戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱智见具足。应请应屈。应恭敬无上福田。世所应供。彼圣弟子。以如是相随念僧时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于僧伽所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于僧伽所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于僧伽所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念自戒谓我净戒。不缺不穿。不杂不秽。堪受供养无隐昧。善究竟。善受持。智者称赞。常无讥毁。彼圣弟子。以如是相随念自戒时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于自戒所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于自戒所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于自戒所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念自施。谓我今者善得胜利。虽居无量悭垢所缠众生众中。而心远离一切悭垢。能行惠施。虽处居家。而能不着一切财宝。舒手布施。作大祠祀。供养福田。惠舍具足。乐等分布。彼圣弟子。以如是相随念自施时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于自施所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于自施所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于自施所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念诸天。谓有四大王众天。三十三天。夜摩天。覩史多天。乐变化天。他化自在天。如是诸天。成就信故戒故闻故舍故慧故。从此处没。生彼天中。受诸快乐。我亦有信。戒闻舍慧。亦当生彼。与诸天众。同受快乐。彼圣弟子。以如是相随念天时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于诸天所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于诸天所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于诸天所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。彼修如是六随念时。所有无漏作意相应。心欣极欣。现前极欣。欣性欣类。适意悦意。喜性喜类。乐和合不别离。欢欣悦预。有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。亦名喜觉支。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。住苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。心欣极欣。乃至欢喜欢喜性。是名喜觉支。

说一切有部法蕴足论卷第八

阿毗达磨法蕴足论卷第九

尊者大目乾连造

三藏法师玄奘奉　诏译

觉支品第十五之余

云何轻安觉支。谓世尊说。庆喜当知。入初静虑时。语言静息。由此为缘。余法亦静息。此名第一顺轻安相。入第二静虑时。寻伺静息。由此为缘。余法亦静息。此名第二顺轻安相。入第三静虑时。诸喜静息。由此为缘。余法静息。此名第三顺轻安相。入第四静虑时。入出息静息。由此为缘。余法亦静息。此名第四顺轻安相。入灭想受定时。想受静息。由此为缘。余法亦静息。此名第五顺轻安相。庆喜当知。复有第六上妙轻安。是胜是最胜。是上是无上。如是轻安。最上最妙。无余轻安能过此者。此复是何。谓心从贪离染解脱。及从瞋痴离染解脱。此名第六顺轻安相。思惟此相。所有无漏作意相应。诸身轻安。心轻安。轻安性。轻安类。总名轻安。亦名轻安觉支。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察令至究竟。所有无漏作意相应。诸身轻安。心轻安。轻安性。轻安类。是名轻安觉支。云何定觉支。谓世尊说。苾刍当知。我说依初静虑。能尽诸漏。如是我说。依第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。能尽诸漏。苾刍当知我依何故。作如是说。依初静虑。能尽诸漏。谓有苾刍。先由如是诸行相状。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状。但思惟彼所得所趣色受想行识。谓此诸法。如病如痈如箭恼害。无常苦空非我。彼于此法。深心厌患。怖畏遮止。然后摄心。置甘露界。思惟此界。寂静微妙。舍一切依爱尽离染。永灭涅槃。如善射师。或彼弟子。先学近射泥团草人。后能远射大坚固物。亦令破坏。苾刍亦尔。先由如是诸行相状。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状。但思惟彼所得所趣色受想行识。谓此诸法。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我。彼于此法。深心厌患。怖畏遮止。然后摄心。置甘露界。思惟此界寂静微妙。舍一切依爱尽离染。永灭涅槃。彼如是知如是见故。便从欲漏心得解脱。亦从有漏及无明漏。心得解脱。既解脱已。能自知见。我得解脱。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。我依此故。作如是说。依初静虑。能尽诸漏。如说依初静虑能尽诸漏。说依第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。能尽诸漏。随所应亦尔。谓第二静虑。应作是说。复有苾刍。先由如是诸行相状。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。第二静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状。乃至广说。乃至无所有处。应作是说。复有苾刍。先由如是诸行相状。超一切种识无边处。入无所有无所有处具足住。彼不思惟如是诸行相状。但思惟彼所得所趣受想行识。乃至广说。苾刍当知。乃至想定能办如是所应作事。复有非想非非想处。及灭尽定。我说于彼修定苾刍。应数入出彼修如是七依定时。所有无漏作意相应。心住等住。乃至心一境性。总名为定。亦名定根。亦名定力。亦名定觉支。亦名正定。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。心住等住。乃至心一境性。是名定觉支。

云何舍觉支。谓有苾刍。思惟断界离界灭界。由此发起心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。彼作是念。我今应于顺贪顺瞋顺痴诸法。离贪瞋痴。由此发起心平等性心正直性心无警觉寂静住性。复作是念。我今应于贪瞋痴法。心不摄受。由此发起心平等性心正直性心无警觉寂静住性。彼审思惟六顺舍法所有无漏作意相应。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。总名为舍。亦名舍觉支。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中。深见过患。于永涅槃。深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。是名舍觉支。

杂事品第十六

一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。汝等若能永断一法。我保汝等定得不还一法。谓贪若永断者。我能保彼定得不还。如是瞋痴忿恨覆恼嫉悭诳谄无惭无愧慢过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢憍放逸傲愤发矫妄诡诈现相激磨以利求利恶欲大欲显欲不喜足不恭敬起恶言乐恶友不忍耽嗜遍耽嗜染贪非法。贪着贪恶贪有身见有见无有见贪欲瞋恚惛沉睡眠掉举恶作疑瞢愦不乐频申欠呿食不调性心昧劣性种种想不作意麁重觝突饕餮不和软性不调柔性不顺同类欲寻恚寻害寻亲里寻国土寻不死寻陵蔑寻假族寻愁叹苦忧扰恼。于此一法。若永断者。我能保彼定得不还。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。

　贪所系有情　　数往诸恶趣
　智者能正断　　不还此世间

如是瞋痴乃至扰恼。一一别颂。如贪应知。

云何贪。谓于欲境。诸贪等贪。执藏防护。坚着爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名为贪。云何瞋。谓于有情。欲为损害。内怀栽杌。欲为扰恼。已瞋当瞋现瞋。乐为过患。极为过患。意极愤恚。于诸有情。各相违戾。欲为过患。已为过患。当为过患。现为过患。总名为瞋。云何痴。谓于前际无知。后际无知。前后际无知。于内无知。外无知内外无知。于业无知。异熟无知。业异熟无知。于善作业无知。恶作业无知。善恶作业无知。于因无知。因所生法无知。于佛无知。法无知。僧无知。于苦无知。集无知。灭无知。道无知。于善法无知。不善法无知。于有罪法无知。无罪法无知。于应修法无知。不应修法无知。于下劣法无知。胜妙法无知。于黑法无知。白法无知。于有敌对法无知。于缘生法无知。于六触处如实无知。如是无知无见。非现观黑闇愚痴。无明盲冥。罩网缠里。顽騃浑浊。障盖发盲。发无眼。发无智。发劣慧。障碍善品。令不涅槃。无明漏。无明瀑流。无明轭。无明毒根。无明毒茎。无明毒枝。无明毒叶。无明毒花。无明毒果。痴等痴极痴。欣等欣极欣。痴类痴生。总名为痴。

云何忿。谓忿有二种。一属爱忿。二属非爱忿。属爱忿者。谓于父母兄弟姊妹妻妾男女。及余随一亲属朋友。所发生忿怒。有忿言。如何不与我此物。而与我如是物。如何不与我作此事。而与我作如是事。由此发生诸忿。等忿遍忿极忿。已忿当忿现忿。热极热。烟极烟。焰极焰。凶勃麁恶。心愤发。起恶色。出恶言。是名属爱忿。属非爱忿者。谓有一类。作是思惟。彼今于我欲为无义。欲为不利益。欲为不安乐。欲为不滋润。欲为不安隐。然彼于我已作无义。当作无义。现作无义。诸有于我欲为无义。乃至不安隐。而复于彼欲为有义。欲为利益。欲为安乐。欲为滋润。欲为安隐。然复于彼已作有义。当作有义。现作有义。诸有于我欲为有义。乃至安隐。而复于彼欲为无义。乃至不安隐。由此发生诸忿。等忿乃至起恶色出恶言。是名属非爱忿。此属爱非爱。总名为忿。云何恨。谓有一类。作是思惟。彼既于我欲为无义。广说如前。我当于彼亦如是作。此能发忿。从瞋而生。常怀愤结诸恨。等恨遍恨极恨。作业难回。为业缠缚。起业坚固。起怨起恨。心怨恨性。总名为恨。云何覆。谓有一类。破戒破见。破净命。破轨范。于本受戒不能究竟。不能纯净。不能圆满。彼既自觉所犯已久。作是思惟。我若向他。宣说开示施设建立所犯诸事。则有恶称恶誉。被弹被厌。或毁或举。便不为他恭敬供养。我宁因此堕三恶趣。终不自陈上所犯事。彼既怖得恶称恶誉。乃至怖失恭敬供养。于自所犯。便起诸覆等覆遍覆。隐等隐遍隐。护等护遍护。藏等藏遍藏。已覆当覆现覆。总名为覆。云何恼。谓有一类。于僧等中。因法非法。而兴斗讼。诸苾刍等为和息故。劝谏教诲。而固不受。此不受劝谏性。不受教诲性。极执性。极取性。左取性。不右取性。难劝舍性。拙应对性。师子执性。心蛆螫性。心佷戾性。总名为恼。云何嫉。谓有一类。见他获得恭敬供养尊重赞叹可爱五尘衣服饮食卧具医药及余资具。作是思惟。彼既已获恭敬等事。而我不得。由此发生诸戚极戚。苦极苦。妬极妬。嫉极嫉。总名为嫉。云何悭。谓悭有二种。一财悭。二法悭。财悭者。谓于诸所有可爱五尘衣服饮食卧具医药及余资具。障碍遮止令他不得。于自所有可爱资具。不施不遍施。不随遍施。不舍不遍舍。不随遍舍。心悋惜性。是名财悭。法悭者。谓所有素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。或亲教轨范教授教诫。或展转传来诸秘要法。障碍遮止令他不得。于自所有。如上诸法。不授与他。亦不为说。不施不遍施。不随遍施。不舍不遍舍。不随遍舍。心悋惜性。是名法悭。此财法悭。总名为悭。云何诳谓。于他所以。伪斗伪斛伪秤。诡言施诧诳诱。令他谓实。诸诳等诳遍诳极诳。总名为诳。云何谄。谓心隐匿性。心屈曲性。心洄复性。心沉滞性。心不显性。心不直性。心无堪性。总名为谄。云何无惭。谓无惭。无所惭。无别惭。无羞无所羞无别羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者。无怖畏转。总名无惭。云何无愧。谓无愧无所愧无别愧。无耻无所耻无别耻。于诸罪中。不怖不畏。不见怖畏。总名无愧。云何慢。谓于劣谓己胜。或于等谓己等由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。总名为慢。云何过慢。谓于等谓己胜。或于胜谓己等。由此起慢。乃至心自取。总名过慢。云何慢过慢。谓于胜谓己胜。由此起慢。乃至心自取。总名慢过慢。云何我慢。谓于五取蕴等。随观见我或我所。由此起慢。乃至心自取。总名我慢。云何增上慢。谓未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢。乃至心自取。总名增上慢。云何卑慢。谓于多胜谓己少劣。由此起慢。乃至心自取总名卑慢。云何邪慢。谓己无德。而谓有德。由此起慢。乃至心自取。总名邪慢。云何憍。谓有一类。作是思惟。我之种姓。家族色力。工巧事业。若财若位。戒定慧等。随一殊胜。由此起憍极憍醉极醉闷极闷。心傲逸。心自取。起等起。生等生。高等高。举等举。心弥漫性。总名为憍。云何放逸。谓于断不善法集善法中。不修不习。不恒作。不常作。舍加行。总名放逸。云何傲。谓有一类。应供养者而不供养。应恭敬者而不恭敬。应尊重者而不尊重。应赞叹者而不赞叹。应问讯者而不问讯。应礼拜者而不礼拜。应承迎者而不承迎。应请坐者而不请坐。应让路者而不让路。由此发生。身不卑屈。不等卑屈。不极卑屈。身傲心傲。自傲诞性。总名为傲。云何愤发。谓身擒害性。心擒害性。身战怒性。心战怒性。身愤发心愤发。已愤发。当愤发。总名愤发。

云何矫妄。谓多贪者。为供养故。为资具故。为恭敬故。为名誉故。拔发燂髭。卧灰露体。徐行低视。高声现威。显自伎能。苦行等事。总名矫妄。云何诡诈。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家作如是语。汝等今者善得人身。诸有诵持经律对法。善说法要。妙闲传记。製造疏论。乐阿练若。乐但三衣。乐常旋礼。乐粪扫衣。乐行乞食。乐一钵食。乐一受食。乐一坐食。乐居树下。乐居露地。乐处塚间。乐坐不卧。乐随得坐。得不净观。得持息念。得四静虑。得四无量。得四无色。得四圣果。得六通慧。得八解脱。此等贤圣。但入汝家。皆得汝等供养恭敬尊重赞叹。为作依怙。我之行德未减前人。今至汝家。固望同彼。是名诡诈。复有诡诈。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家作如是语。汝应于我如父母想。我亦于汝如男女想。自今已后。共为亲眷。忧喜荣辱咸悉是同。先来世间。汎号于我。为沙门释子。从今向去。皆悉称我为汝家沙门。凡我所须资身众具。衣药等物。汝皆见供。汝若不能。我脱别往余敬信家。汝岂不辱。如是所作。种种不实。方便语言。总名诡诈。云何现相。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家作如是语。贤士贤女。此衣此钵。此坐卧具。此衫裙等。我若得之。甚为济要。当常宝护。以福于汝。除汝能舍。谁当见惠。作此方便而获利者。总名现相。云何激磨。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家。作如是语。汝父母等。具足净信戒闻舍惠。乘斯善业。已生人天。及得解脱。而汝无信戒闻舍慧。既无善业。后若命终。定生恶趣。其如之何。如是赞毁以求利者。总名激磨。云何以利求利。谓有一类。先从余家。求得衣钵。及余随一支身命缘。持往余家。而现之曰。彼某甲家。与我此物。然彼施主。于长时中。恒资给我衣钵等物。汝家若能如彼施者。便亦是我所依止处。因前方便。获后利者。如是总名以利求利。云何恶欲。谓有一类。实不诵持经律对法。广说乃至。实非证得八解脱者。而欲令他知已实是诵持经律对法等者。因斯而得供养恭敬尊重赞叹。为作依怙。又自实无出家远离所生善法。而为他人。宣说开示显己证得。如斯等类。总名恶欲。云何大欲。谓多贪者。为得广大财利等故。而起于欲。已欲当欲。总名大欲。云何显欲。谓有一类。实是诵持经律对法。广说乃至。得持息念。及得预流一来果者。但无名誉。人所不知。意欲令他。知有此德。因斯便获供养恭敬尊重赞叹。为作依怙。又自实有出家远离所生善法。而为他人。宣说开示显己证得。如斯等类。总名显欲。云何不喜足。谓有一类。于已获得色香味触及余资具。不生喜足。复悕复欲。复乐复求。总名不喜足。云何不恭敬。谓有一类。若亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。如法告言。汝从今去。勿坏身业。勿坏语业。勿坏意业。勿行不应行处。勿亲近恶友。勿作三恶趣业。如是教诲。称法应时。于所修道。随顺磨莹。增长严饰。宜便常委。助伴资粮。而彼有情。不欣不喜。不爱不乐。于师等言。违戾左取。而不右取。毁訾非拨。诸如是等。名不恭敬。云何起恶言。谓有一类。若亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。如法告言。汝从今去。勿坏身业。勿坏语业。勿坏意业。勿行不应行处。勿亲近恶友。勿作三恶趣业。如是教诲。称法应时。于所修道。随顺磨莹。增长严饰。宜便常委。助伴资粮。而彼有情。不欣不喜。不爱不乐。于师等言。违戾左取。而不右取。毁訾非拨。及于师等。起勃詈言。诸如是等名起恶言。云何乐恶友。谓有一类。好近恶友。言恶友者。谓诸屠羊屠鸡屠猪。捕鸟捕鱼。猎兽劫盗。魁脍典狱。缚龙煮狗。及罝弶等。是名恶友。复有一类。毁犯尸罗。习行恶法。内怀腐败。外现坚贞。类秽蜗牛。螺音狗行。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。亦名恶友。于如是等诸恶友所。亲近承事。随顺爱乐。名乐恶友。云何不忍。谓有一类。不能堪忍寒热饥渴风雨蚊虻蛇蝎恶触。及余苦事。复有一类。于他暴恶。能发自身勐利刚犷切心夺命辛楚苦受凶勃秽言。不能堪忍。即此及前。总名不忍。云何耽嗜遍耽嗜。谓下品贪瞋痴缠。名耽嗜。即此中品。名遍耽嗜。复次中品贪瞋痴缠。名耽嗜。即此上品。名遍耽嗜。云何染贪。谓于诸欲诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名染贪。云何非法贪。谓于母女姊妹。及余随一亲眷。起贪等贪。执藏防护。坚着爱染。名非法贪。云何着贪。于自财物。及所摄受。起贪等贪。执藏防护。坚着爱染。是名着贪。云何恶贪谓于他财物。及所摄受。起贪等贪。执藏防护。坚着爱染。是名恶贪。复有恶贪规他生命。贪皮角等。饮血噉肉。如是二种。总名恶贪。云何有身见。谓于五取蕴。起我我所想。由此生忍乐惠观见。名有身见。云何有见。谓于我及世间。起常恒想。由此生忍乐慧观见。是名有见。云何无有见。谓于我及世间。起非常非恒想。由此生忍乐慧观见。名无有见。云何贪欲。谓于诸欲境。起欲乐欣喜。求趣悕望。是名贪欲。有作是说。于诸欲境。诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名贪欲。云何瞋恚。谓于诸有情。欲为损害。内怀栽杌。乃至现为过患。总名瞋恚。云何惛沉。谓身重性。心重性。乃至[梦-夕+登]瞢愦闷。总名惛沉。云何睡眠。谓诸眠梦。不能任持。心昧略性。总名睡眠。云何掉举。谓心不寂静。掉举等掉举。心掉举性。总名掉举。云何恶作。谓心变心懊。心悔我恶作。恶作性。总名恶作。云何疑。谓于佛法僧。及苦集灭道。生起疑惑。二分二路。乃至非现一趣。总名为疑。云何瞢愦。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身瞢愦性。心瞢愦性。已瞢愦。当瞢愦。现瞢愦。总名瞢愦。云何不乐。谓有一类。得好亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。教诫教授。系念思惟。房舍卧具。而心不喜。不爱不乐。怅望惨慼。总名不乐。云何频申欠呿。谓身低举手足卷舒。名曰频申。鼻面开蹙。脣口喎张。名为欠呿。云何食不调性。谓以不食。或食过量。或食匪宜。而生苦受。总名食不调性。云何心昧劣性。谓心惛昧劣弱捲跼。总名心昧劣性。云何种种想。谓有盖缠者。所有染污。色声香味触想。不善想。非理所引想。障碍定想。总名种种想。云何不作意。谓于出家远离所生善法。不引发。不忆念。不思惟。不已思惟。不当思惟。心无警觉。总名不作意。云何麁重。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身刚强性。心刚强性。身不调柔性。心不调柔性。总名麁重。云何觝突。谓有一类。于授食时。索熟与生。索生与熟。索麁与细。索细与麁。与不平等。与不如法。于识不识。而与不与。于中数起相违语言。是名觝突。复有一类。若亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。告言。具寿。汝于如是如是事业。应次第作。彼作是念。何事众业。令我如是次第而作。于中数起相违语言。是名觝突。复有一类。或自来谢过。或他教谢过。或自有启请。或他教启请。于中数起相违语言。是名觝突。如是或因料理衣服。营造事业。于中数起相违语言。总名觝突。云何饕餮。谓有一类。分财利时。舍一取一。情贪无定。是名为饕。前后食时。往饮食所。甞此歠彼。好恶不定。是名为餮。此即及前。总名饕餮。云何不和软性。谓心刚强。心坚鞕。心[怡-台+龙]悷。心不明净。心不润滑。心不柔软。心无堪任。总名不和软性。云何不调柔性。谓身刚强。身坚鞕。身[怡-台+龙]悷。身不明净。身不润滑。身不柔软。身无堪任。总名不调柔性。云何不顺同类。谓有一类。于亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。不正随顺。是名不顺同类。

云何欲寻。谓欲贪相应诸心寻求。遍寻求。近寻求。心显了。极显了。现前显了。推度构画。思惟分别。总名欲寻。云何恚寻。谓瞋恚相应诸心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名恚寻。云何害寻。谓害相应诸心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名害寻。云何亲里寻。谓于亲里。欲令安乐。得胜朋伴。无有恼害。成就一切无恼害法。王臣爱重。国人敬慕。五穀丰熟。降泽以时。缘此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名亲里寻。云何国土寻。谓于所爱国土人众。欲令安乐。广说乃至。降泽以时。缘此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名国土寻。云何不死寻。谓有一类。作是思惟。我于佛教所说胜定。且未修习。先应诵持经律对法。为诸有情。宣说法要。学诸传记製造疏论。居阿练若。但持三衣。广说乃至。随得而坐。作此事已。然后习定。复有一类。作是思惟。我于佛教所说胜定。且未修习。先应历观山川国土园林池沼岩窟塚间。礼旋制多。游观诸寺。为此事已。然后习定。复有一类。作是思惟。我于佛教所说胜定。且未修习。待过七年六年五年四年三年二年一年。或过七月乃至一月。或过七日乃至一日。或过此昼。或过此夜。过此时已。然后习定。如是思惟。于自身命。不了危脆。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名不死寻。云何陵蔑寻。谓有一类。作是思惟。我之种姓。家族色力。工巧事业。若财若位。戒定慧等。随一殊胜。恃此方他。而生陵蔑。由此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名陵蔑寻。云何假族寻。谓有一类。于非亲族。託为亲族。欲令安乐。得胜朋伴。无有恼害。成就一切无恼害法。王臣爱重。国人敬慕。五穀丰熟。降泽以时。缘此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名假族寻。

云何愁。谓有一类。或因父母兄弟姊妹师友死故。或因亲族灭亡都尽。或因财位一切丧失。便发自身勐利刚犷切心夺命辛楚苦受彼于尔时。心热等热。内热遍热。便发于愁。已愁当愁。心中愁箭。总名为愁。云何叹。谓有一类。或因父母兄弟姊妹师友死等。便发自身乃至苦受。彼于尔时。心热乃至心中愁箭。由此缘故。而伤叹言。苦哉苦哉。我父我母。广说乃至。我财我位。如何一旦。忽至于此。其中所有伤怨言词。种种语业。总名为叹。云何苦。谓五识相应不平等受。总名为苦。云何忧。谓意识相应不平等受。总名为忧。云何扰恼。谓心扰恼。已扰恼。当扰恼。扰恼性。扰恼类。总名扰恼。从贪瞋痴。乃至扰恼。皆名杂事。于此杂事。若永断一。定得不还。以一断时。余容随断。故佛保彼定得不还。

说一切有部法蕴足论卷第九

上篇：阿毗达磨集异门足论

下篇：施设论