四分律比丘含注戒本

太一山沙门释道宣述

四分律比丘含注戒本(中)

诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来。

初故妄语戒　佛在释翅瘦。释子象力善能谈论。与外道论议不如。时便反前语。若僧中问复违反语。梵志讥无正法。比丘举过白佛。因制此戒。

若比丘知　谓见闻触知及不见知八种。见者眼识能见乃至意识能知。不见者除眼识余五识是。如是类反也。

而妄语者　若境界是见闻触知。若想若疑便言不见闻触知。波逸提。乃至不见闻等亦类上也。若本作妄语念。及妄时不忆是妄语者。吉罗。若前后不忆。正妄语时知者。波逸提。若所见异所忍异所欲异所触异所想异所心异。如此诸事皆是妄语。说戒时乃至三问忆念罪不说突吉罗。

波逸提　若说不了吉罗。尼同犯。三众吉罗。不犯者。不见言不见。乃至知言知等八种。若意有见想便说者不犯。

二行骂戒　佛在舍卫。六群于断事人前种类骂彼。忘失前后惭愧不语。比丘以过白佛。便引牯牛以譬。畜生得毁不堪进力等。便制此戒。

若比丘种类　有多种卑。姓家生行业亦卑。伎术工巧亦卑。或言汝犯过。或言多结使。或言盲瞎等语也。

毁呰语者　如上六种骂余比丘。若面骂喻骂自比骂者堕。说不了突吉罗。

波逸提　若说善法而面骂者。言汝是阿兰若。乃至坐禅。若喻骂者言。汝似坐禅也。若自比骂者。言我非也。说了不了并吉罗。尼堕。三众吉罗。不犯者。相利故说。为法为律为教授故。为亲厚故。或戏或失口或错误者是。

三两舌语戒　佛在舍卫。六群传他彼此语。令众斗诤不能除灭。比丘以过白佛。便引野干斗乱二兽。况复于人。便诃责已而制此戒。

若比丘两舌语　语谓斗乱十众欲离彼此等也。

波逸提　不犯者。破恶知识恶伴党。和尚同师知识亲友数数语者。无义无利。欲方便作无利义。破如是人者不犯。

四共人女宿戒　佛在舍卫。阿那律行寄淫女舍宿。女裸身来娆。尊者升空。彼惭愧忏悔。说法得道。比丘举过。佛便诃制此戒也。

若比丘与妇女　人女有知命根不断。

同室　四周牆障上有覆也。或前敞无壁。或虽覆而不遍。或覆遍而有开处也。

宿者　若前后至或俱至。若亚若卧。随脇着地随转侧并犯也。

波逸提　若非人女畜生女黄门若二根人同宿吉罗。昼日女立比丘卧者吉罗。不犯者。不知彼室内有女。若室无覆。若半障少障。若尽障若半覆障。作句准上。若病卧被缚命梵难等并开。

五共未受具人宿过限戒　佛在旷野城。六群共长者讲堂宿。时乱心睡形露。为彼调弄。白佛因制。佛在拘睒弥。便开二三宿重结此戒也。

若比丘与未受大戒人　除比丘比丘尼余未受大戒人是也。

共宿　同室宿如前说。

过二宿至三宿　若共二宿若三宿。明相未出应起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去。

波逸提　若与非人畜生男共过三宿。一切突吉罗。开缘并同前戒。

六共未受具同诵戒　佛在旷野城。六群比丘与诸长者讲堂诵经。语声高大乱坐禅者。比丘举过白佛。因制此戒。

若比丘与未受大戒人　如上。

共诵　谓诵句义。句味字义也。非句义亦尔。言句义者。同诵不前不后也。非句义者。如一人说诸恶莫作。未竟第一人抄同。句味者眼无常等非句味者抄前也。字义者同诵阿字也。非字义者抄前阿字也。

法者　谓佛声闻仙人诸天所说正法。

波逸提　若共诵一说二三说。若口授书授。若不了了及非人畜生并突吉罗。若师不教言我说竟汝可说。师吉罗。不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若同业同诵。或戏笑语独语错说彼此。皆不犯也。

七说麁罪戒。佛在罗阅城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣说之。有过者及余比丘皆惭。比丘举过。佛故诃制。

若比丘知他　不知者开。

有麁恶罪　四波罗夷僧伽婆尸沙也。

向未受大戒人说除僧羯磨波逸提　除麁罪以余罪说者。自说麁罪。余人罪。一切吉罗。不犯者。若不知。若众曾差。若非麁想。若白衣先已闻者不犯。

八实得道向白衣说戒　佛在毗舍离。以前大妄语缘。集僧诃责已便制此戒。

若比丘向未受大戒人说过人法言我见是我知是实者波逸提　并如上初篇。若言业报若戏错并不犯。

九独与女人说法戒　佛在舍卫。迦留陀夷在姑前。与儿妇耳语说法。因姑讥问。比丘举过。佛因制断。后开五六语及有智男过限说等。

若比丘与女人　如上。

说法过五　色受想行识无我也。

六语　眼耳鼻舌身意无常也。

除有智男子　解麁恶不麁恶事也。

波逸提　若说不了吉罗。若向非人畜生说过亦尔。不犯者。若五六语有智男前过说。若无有智男前问应答广说。若授优婆夷五戒。乃至说五戒法与受八关斋。说八关斋法八圣道十不善法。女人问义不解广说。并得。

十掘地戒　佛在旷野城。六群为佛修治讲堂。周匝自掘地。长者讥嫌。不知正法断他命根。白佛因制。后教人治讲堂。言掘是置是。长者重讥。比丘举过。佛重制戒。

若比丘自手掘　若用锄钁椎打。乃至指爪搯伤。打杙入地。地上然火。及有地想。

地　若未掘若已掘地。若四月被雨渍还如本。

若教人掘者　若不教言看是知是突吉罗也。

波逸提　下二众吉罗。下篇同此。不犯者。若语言知是看是。若曳材木若扶篱正。若反塼石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除经行处土及屋内土。若来往经行扫地。不故掘一切不犯。

十一坏生种戒　佛在旷野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫树。非沙门法。诃责制戒。

若比丘坏　若斫截堕落。并名为坏也。

鬼神　非人是也。

村　一切草木是鬼畜所依。村有五种。根种枝种节种覆罗种子子种。

波逸提　若生主想。自断教他断。自炒煮若教人并堕。生疑者吉罗。草木七种色。自坏教他坏者堕。生疑及想吉罗。若钉杙着生草树上。若以火等并堕。若断多分生草木者堕。断半乾生者。及不言知是看是一切吉罗。不犯者。若言看是知是。若断乾枯草木。若于生草木上曳材曳竹。正篱障拨堑石取牛屎。若生草覆道以仗遮开。若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土。若扫经行地。若以杖筑地而误拨生草断者无犯。

十二余语恼触戒　佛在拘睒毗国。阐陀比丘犯罪。余比丘问。以余事答。以过白佛。便诃已作余语白。后便恼僧。唤来不来。乃至不应语而语。以过白佛。诃已作触恼白。因此故制也。

若比丘妄作余语　僧未白前作余语者。汝向谁说。为说何事。为论何理。为我说为余人说。我不见此罪者。一切吉罗。若作白已如是语者犯堕也。

恼他者　如前缘中乃至不应语而语。一切吉罗白已作者波逸提也。

波逸提　若上座唤不来吉罗。不犯者。重听不解。前语有参错。汝向谁说。乃至我不见此罪。若作非法无利益羯磨。不与和合。唤来不来。若为作非法羯磨。若不欲知教言莫来便来。若一坐食若不作余食法食。若病唤起不起。命梵等难教莫起便起。若恶心问不与说。若作非法事便诃语者。若小语若错说。一切不犯。

十三嫌骂知事戒　佛在罗阅城。沓婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齐眼见处讥嫌之。以过白佛。便诃制戒。后便于闻处骂。以过重白佛。便乘前重制。

若比丘嫌　谓面见不闻处言有爱恚怖痴也。

骂　背面耳闻于不见处而设骂也。

波逸提　若不受上座教嫌骂吉罗。不犯者。实有事。恐后悔恨。语令如法发露。便言有爱等。若戏错说者。并不犯。

十四露地敷僧物戒　佛在舍卫。长者请僧。十七群比丘取僧坐具露敷经行。望食时到不收往食。为风尘坌虫鸟坏污。以过白佛。诃已制戒。

若比丘取僧　众僧物为僧属僧三种也。

绳床　有五种。旋脚直脚曲脚入梐无脚。

木床　亦如上说。

若卧具　或用坐或用卧。

坐褥　拟常用坐。

露地敷若教人敷舍去不自举不教人举波逸提　彼以僧物付知事云。我今付授汝守护看。若都无人当举屏处。若无屏处必知无坏。当持麁者覆好者上。若即时还便应去。随雨中疾及时还者应往也。彼次第作如是方便应去。若不作者初出门堕。若方便还悔一切吉罗。若二人同坐下座应收。不者犯二罪。上座犯一堕。若俱不收二俱堕。余床踞床机等不收。及卧具表里一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟吉罗。不犯者。僧物露敷去时。语旧住人摩摩帝经营人令知。如上方便一切不犯。

十五覆处敷僧物戒　佛在舍卫。客比丘在边房敷卧具宿。不语便去。卧具烂坏虫啮色变。见过白佛。因制此戒。

若比丘僧房中敷僧卧具　谓绳床木床卧褥坐具枕地敷下至卧毡。

若自敷若教人敷若坐若卧去时不自举不教人举　彼应语旧住比丘言。与我牢举。若无人不畏失。当移床离壁高榰床脚。持枕褥卧具置里。以余麁者重覆。若恐坏败。取卧具等置衣架上。竖床而去。若不如是出界堕罪。欲去还悔吉罗。若即还不久听二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌护者。犯堕。

波逸提　不犯中。如上方便已在界外水陆道断。命梵等缘者开。

十六强敷坐戒　佛在舍卫。六群十七群同道行。至无住处十七群自求住处。彼六群知求得宿处。强在中间敷卧具宿。比丘以过白佛。因制此戒。

若比丘知　不知者开。

先比丘住处后来强于中间　若头边若脚边若两脇边。

敷卧具　草敷叶敷。下至地敷卧毡。

止宿念言彼若嫌迮者自当避我去作如是因缘非余非威仪波逸提　谓随转侧脇着床结堕。不犯者。先不知若语已住。先与开间。若间宽广不相妨阂。若亲旧人教言。但敷我自语主。若倒地若病转侧堕上。若力势所持若被系闭。命梵二难并不犯。

十七牵他出房戒　佛在舍卫。六群十七群同道行。至小住处十七群于先入寺扫洒令净。六群知得好处驱起牵出。比丘以过白佛。便制此戒。

若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牵出教他牵出　若自作教人牵。随所牵多少随出房随犯。若牵多人出一户。若牵一人出多户皆犯多堕。若一人出一户一堕。若持他物出若掷着户外。闭他户外皆突吉罗。

波逸提　不犯者。无恚心随次出。若遣未受具出。若破戒见威仪及为举摈。因此故命梵难驱出者并开。

十八坐脱脚床戒　佛在舍卫。比丘在重屋上住。坐脱脚床。脚脱堕比丘上。坏身出血。仰面恚骂。比丘举过。佛诃而制。

若比丘若房　谓僧房若私房。

若重阁上　谓立头不至上。

脱脚绳床若木床　脱脚者脚入梐。

若坐若卧者　随脇着床随转侧也。

波逸提　除脱脚床已。若在独坐床或一板床俗床。一切吉罗。不犯者。若坐旋脚直脚曲脚无脚床。若床支大若脱脚床安细腰。若重屋板覆刻木作华覆。若厚覆若板床坐。若脱床脚坐者并开。

十九用虫水戒　佛在拘睒毗。阐陀起屋。虫水和泥教人和。长者见嫌无有正法害众生命。比丘举过。佛因制戒。

若比丘知　不知不犯。

水有虫若浇泥若草若教人浇者　若以草土掷虫水中。若虫酪浆清酪浆。若酢以浇泥草。一切皆堕。教人亦同。

波逸提　不犯者。不知有虫作无虫想。若虫大以手动水令虫去。若漉水洒地若教人漉者。一切无犯。

二十覆屋过限戒　佛在拘睒毗。阐陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越虽与受者应知足。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作大房舍　多用财物。

户扉窓牖及余庄饰具　刻镂彩画。

指授覆苫　有二种。纵覆横覆也。

齐二三节若过者　彼比丘指授三节未竟。当至不见闻处。若不至不见闻处三节竟堕。

波逸提　若互舍见闻处吉罗。不犯者。如上指授离远者开。

二十一辄教授尼戒　佛在舍卫。大爱道尼来请教授。佛令差往。僧次般陀往彼说法。六群次往向说世论。爱道白佛。便羯磨差。而制戒也。

若比丘僧　一说戒一羯磨。

不差　不于僧中白二羯磨。

教授　八不可违法律具出文。

比丘尼者波逸提　若于说戒时。座上问答已若僧差。若随尼请彼比丘剋时到。尼亦剋时迎。若违俱犯吉罗。若闻来者当出半由旬迎供给所须。不者吉罗。若僧不差。非教授日与说八不违法吉罗。若不差与说法者堕。若僧病不和合众不满。应遣人礼拜问讯。尼众病等亦遣礼拜问讯。若不吉罗。比丘尼等二众吉罗。不犯者。比丘尼众如上方便已。而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者并开。

二十二为尼说法至暮戒　佛在舍卫。难陀僧差。教授尼已默然而住。爱道重请。说至日暮。尼出祇桓城堑中宿。为俗所讥。比丘白佛。佛便诃制。

若比丘为僧差　一教授一羯磨。

教授　众僧中差白二羯磨。

比丘尼乃至日暮者　彼为僧差教授尼。日未暮当还。除教授若受经若诵经若问若以余事乃至日暮。除尼若为妇女余人受经等至暮一切突吉罗也。

波逸提　尼等吉罗。不犯者。教授尼至日未暮便休。除妇女已为余人。若船济处说法。尼自听者若与估客夜说法。若尼寺中若因人请值说便听者开。

二十三讥诃教授者戒　佛在舍卫。尼闻教授师来出迎供给。六群生嫉云。彼无实但为食故教授尼也。比丘以过白佛。因而制戒。

若比丘语诸比丘作如是语诸比丘为饮食故教授比丘尼者波逸提　若说不了了吉罗。比丘尼等吉罗。不犯者。其事实尔。为饮食供养故教授。为饮食故教诵经受经。若问若戏若错说者一切不犯。

二十四与非亲尼衣戒　佛在舍卫。乞食比丘威仪具足。尼见生善而数请。比丘不受。后僧分衣。便以衣与尼。尼辄受之。彼嫌责尼数数向人说。比丘以过白佛。诃制此戒。

若比丘与非亲里　如上解。

比丘尼衣　十种如上。

除贸易　以衣易衣易非衣易针易刀。若缕线下至药草一斤。

波逸提　比丘尼等吉罗。不犯者。与亲里尼衣共相贸易。若与塔与佛与僧无犯。

二十五为非亲尼作衣戒　佛在舍卫。迦留陀夷为作大衣。便裁作淫像。成已付尼令在众后着之。生俗讥笑。诸尼以过白佛。因制此戒。

若比丘与非亲里比丘尼作衣者波逸提　彼比丘随刀截多少随一缝一针皆堕。若复披看牵挽熨治。以手摩扪若捉角头挽。方正安揲若安缘。若索线若续线。一切吉罗。尼等吉罗。不犯者。与亲里尼作与僧作。若为塔若借着浣染治还主者一切开。

二十六与尼坐戒　佛在舍卫。迦留陀夷与伦兰难陀尼俱貌端正。各有欲意在门外坐。居士共嫌鸳鸯为喻。比丘闻告佛。因制戒。

若比丘与比丘尼　一处者。一是比丘一是比丘尼。

在屏　有二种。见屏处者。若尘雾烟云黑闇不见也。闻屏处者。乃至不闻常语声。

障　若树若牆若篱若衣。若复以余物障。

处坐者　若第三人盲而不聋聋而不盲。若立住者一切吉罗。

波逸提　尼等吉罗。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聋不聋不盲。若行过倒地。若病若力势所持。命梵等难者并开。

二十七与尼同行戒　佛在舍卫。六群比丘与六群尼人间游行。居士讥嫌。比丘举过。佛便诃制。

若比丘与比丘尼期　言共至某村城国土。

同一道行　村间有分齐行处是。

从一村乃至一村　随分齐众多界一一堕。非村若空处行乃至十里堕。若减一村减十里多村间同一界行。及方便共期。一切突吉罗。

除异时波逸提异时者与估客行若疑　疑有贼劫盗。

畏怖　怖有贼劫盗。

是谓异时　尼等吉罗。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖处。若往彼得安隐。若力势所持。命梵等难者并开。

二十八与尼同乘舟戒　佛在舍卫。六群比丘与六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘举过白佛。因制此戒。

若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水　若入船里堕。余方便吉罗。

除直渡波逸提　尼等吉罗。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船师失济上水下水。若往彼岸不得安隐。或为力势所持。命梵难缘无犯。

二十九受尼赞食戒　佛在舍卫。有居士请舍利弗等露敷好座。伦兰难陀尼见已妄言。所请并是下贱。我若请者则调达等龙中之龙。食还具说。佛因诃制此戒。

若比丘知　不知不犯。

比丘尼赞叹教化　谓阿练若乞食人乃至持三衣赞偈多闻法师持律坐禅也。

因缘得食　从旦至中得食。

食除檀越先有意者波逸提　谓咽咽结堕。除饮食得嚫身衣灯油吉罗。尼等吉罗。不犯者。若不知若檀越先有意。若无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。若不故教化。而乞食与者无犯也。

三十与女人同行戒　佛在舍卫国。妇与姑诤还毗舍离。时阿那律欲往彼国此女为伴。夫便逐得打阿那律。几断命根。比丘以事白佛。便诃制此戒。

若比丘与妇女　如上。

共期同一道行乃至村间波逸提　若村里一界行及尼等四众一切吉罗。不犯者。先不知不共期。须往彼得安。若力势诸难者开。

三十一食处过受戒　佛在舍卫时。拘萨罗国有无住村。居士作住处常供一食。六群数受。居士言。我本周给一宿住者。比丘举过白佛。因而制戒。

若比丘施一处食　在中一宿也食者乃至时食。

无病　病者离彼村增剧者。

比丘应一食若过受者　咽咽结堕。除食已受余[打-丁+亲]身衣灯油尽突吉罗。

波逸提　尼同犯。不犯者。宿受病过受食。若居士请住我为沙门释子故设此食。若檀越次第请食。若儿女妹妇次第请。或今日受此人食。明日受彼人食。若道断等难者。

三十二背请戒　佛从罗阅祇人间游行。至阿那频陀国。因沙[少/兔]施粥便开食粥。因食浓粥。又因节会檀越送食。又后受请。俗讥道诃。佛因制戒。

若比丘展转　谓是请也。有二种。若僧次请别请。

食　饭麨乾饭等。

除余时波逸提余时者病时　不能一坐食好食令足。

施衣时　自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月。若复有余施食及衣也。

是谓时　若不舍前请受后请咽咽堕。若不舍后请受前请咽咽吉罗。不犯者。病时施衣时。若一日之中有多请。自受一请余者当施与人言。长老我应往彼。今布施汝。若与非食。或不足。或无请食者。或食已更得食。或一处有前食后食皆开。

三十三别众食戒　佛在罗阅祇。提婆达多教人害佛。复教阿阇世杀父。恶名流布利养断绝。与五比丘乞食。比丘以过白佛。便诃己制戒。

若比丘别众　若四人若过四人也。

食　饭麨乾饭等也。

除余时波逸提余时者病时　下至脚跟噼也。

作衣时　自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月。乃至衣上作马齿一缝。

施衣时　同前戒也。

道行时　下至半由旬内有来有去。

乘船时　下至半由旬内乘船上下者。

大众集时　食足四人长一人为患。五人十人乃至百人长一人为患也。

沙门施食时　在此沙门释子外诸出家者。及从外道出家者是。

此是时　若无别众食缘当起白言。我于此别众食中无因缘。欲求出。若余人无缘亦听使出。若二人三人随意食。四人若过。应分作二部更互入食。若有别众因缘欲入寻起白言。我有别众食因缘欲求入。佛言。当随上座次入。有缘不说吉。随别众食咽咽结堕。尼同犯。不犯者。如上具列开缘。若二人三人更互食。若说有因缘去者开。

三十四取归妇估客食过限戒　佛在舍卫。妇人将还夫家。以其办食频施比丘。经时不反。夫还别取妇。又有商客食分数施。遂为贼劫。比丘以过白佛。因制戒。

若比丘至白衣家　有男有女。

请比丘与饼麨饭若比丘须者当二三钵受还至僧伽蓝中应分与余比丘食　若不持食还者告诸比丘。某家有归妇食。有贾客道路粮。若食者食已应出。持还者齐二三钵。若持一钵二钵来者一一示告语。乃至已持三钵来慎勿持还。

若比丘无病　谓不能一处坐食好食竟。

过两三钵受持还僧伽蓝中　出彼门犯堕。方便悔者吉罗。

不分与余比丘食者　而独食者吉罗。

波逸提　若不问归妇贾客路食。若不语余比丘吉罗。不犯者。两三钵受。若病过受。问已共分使知村处。若自送尼寺中得受。若送尼寺中得受无犯。

三十五足食戒　佛在舍卫说一食法。五种食中令饱足。后犹憔悴。佛言听瞻病者又食病人残食。又开作余食法。有贪餮者不知食法。因制此戒。

若比丘食竟或时受请　食者。五种之中。若食一一食。若饭麨乾饭等食饱足者。

不作余食法　彼持食还作法言。大德我足食。已知是看是。作余食法。彼应取少许食已当语彼言。我止。汝取食之。彼不作者。

而食者波逸提　是中行住坐卧各作句数犯足。如律法阇尼食有根枝叶华果油胡麻黑石蜜磨细末食。彼比丘足已不作余食法得而食之咽咽堕。若食已为他作。若知他足食已作。自手捉食作。持食置地作。使净人作。净人前作。以不好食覆上作。若持去并不成余食法吉罗。尼等四众吉罗。不犯者。食作非食想。不受余食法并反上制文。若病不作法。病人残食不作余食法。若已作余食法无犯。

三十六劝犯足食戒　佛在舍卫。兄弟同作比丘。其一贪餮嗜食。不知足食不足食余食不余食。得而食之。彼以过责。此心怀恚。见彼食已便强劝食。又以过责。比丘举过。佛因制戒。

若比丘知　不知不犯。

他比丘足食已　食有五种如上。

若受请　亦有五种如上。

不作余食法殷勤请与食长老取是食以是因缘非余　若先不知。不足食想。若与令弃若与令举。若遣令与人。若未作法令作。若病人残食若已作法食。不令他犯。

欲使他犯　若彼受食之咽咽二俱堕。若与食彼弃之。或受而举置。若受与余人。若彼受已作法食。若病人食欲令他犯持病人残食与。若作余食法已与欲令他犯。如上缘一切与者吉罗。

波逸提　尼等四众突吉罗。

三十七非时食戒　佛在罗阅城。时人民节会。难陀跋难陀二释子共看伎。并受饮食向暮还山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷电中见称言鬼鬼。比丘以过白佛。诃制此戒。

若比丘非时　时者。明相出乃至日中。按此时为法。四天下食亦尔。非时者。从日中乃至明未出也。

受食　有二种。佉阇尼食如上。蒲阇尼五种食亦如上也。

食者波逸提　彼非时受食食咽咽堕。若非时过非时。七日过七日并堕。尽形寿药无因缘服者吉罗。不犯者。作黑石蜜法尔故。有病者服吐下药。日时过煮麦令皮不破漉汁饮。又喉中哯出咽者无犯。

三十八食残宿食戒　佛在罗阅祇。迦罗坐禅。乞食疲苦食先得者。比丘于小大食上不见。觅之具说所由。比丘白佛。佛便诃言。汝虽少欲后来众生相法而行。因即制戒。

若比丘残宿　今日受已至明日。于一切沙门释子受大戒者皆不清净。

食　有二种。非正食者。根食乃至细末食。正食者。饭麨至肉也。

而食者　举宿而食咽咽堕。非时七日过限亦堕。尽形寿药无病因缘而服者吉罗。

波逸提　不犯者。宿受食与父母。若塔舍作人计价与。后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂孔罅食入。如法洗之余不出者得。若宿受酥油灌鼻。若随唾出弃余者得。

三十九不受食戒　佛在舍卫城。人为父母等于四衢道头乃至庙中祭祀供养。粪扫衣乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以过白佛。便制此戒。

若比丘不受　不与食者未受者是。受有五种。手与手受。手与持物受。持物与手受。若持物授持物受。若遥过物与者受者俱知中间无所触阂得堕手中是也。复有五种。身衣曲肘器与还以上四受。若有因缘置地与。是为五种也。

食　佉阇尼食根至细末磨。又云饭麨乾饭等。

若药　奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。

着口中　若不与食自取着口中咽咽堕。非时七日若过限亦堕。尽形药无因缘不受而食者突吉罗。

除水及杨枝波逸提　若不犯者。取净水杨枝若不受酥油灌鼻与唾俱出余者不犯。若乞食比丘鸟衔食。若风吹堕钵中除去此食。乃至一指爪可除去。余者无犯也。

四十索美食戒　佛在舍卫。跋难陀以商贾为檀越。便语云。欲得杂食。彼商主问。何患思此。报言。无患。但意欲耳。商贾讥嫌。比丘以过白佛。便诃制戒。

若比丘得好美食乳酪鱼肉若比丘如此美食无病　病者乃至一坐间不堪食竟。

自为身索者波逸提　尼等吉罗。不犯者。病人自乞为病人乞得而食之。或己为他他为己若不乞而得者不犯。

四十一与外道食戒　佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。佛及众僧大得饼食。令阿难分与余乞人。遂以黏饼与女人。又以外道得食号秃头居士得。佛集僧以所闻告。因制此戒。

若比丘外道男外道女　裸形异学人波私波罗阇者。在此众外出家者是也。

自手　欲与者置地与。使人与之。

与食者　佉阇尼食者。根食乃至果食。油食乃至磨细末食。食者五种。亦如上说。

波逸提　尼等吉罗。不犯者。若舍着地与。若使人与。若与父母。与塔别房作人计作食价与。若力势强夺去无犯。

四十二食前后至他家戒　佛在舍卫。长者为跋难陀故饭僧。彼时欲过方来。比丘食竟不足。又罗阅城中大臣得果。令跋难陀于僧中分。后食已诣余家。比丘告二过。佛双制此戒。

若比丘先受请已前食　明相出至食时。

后食　从食时至日中。

诣余家　有男女所居也。

不嘱授余比丘　若独一房中。嘱授比近住者。同一界共住也。

除余时波逸提余时者病时　如上。

作衣时　亦如上。

施衣时　自恣后无衣一月有衣五月。除此已余时劝化作食。并衣施者是也。

是谓时　彼先受请已前后食。不嘱授入门犯堕。余方便吉罗。不犯者。如上开缘嘱授比丘。若无比丘不嘱授。至库藏处聚落边房。若至尼寺至嘱家。若众多家敷坐具请比丘。若难缘者开。

四十三食家强坐戒　佛在舍卫。迦留陀夷本俗友妇斋优婆私各端正。俱系意。后至其家。彼妇严身夫主极爱。比丘食已坐住。其夫便瞋舍去。比丘以事白佛。佛因制戒。

若比丘在食　男以女为食。女以男为食。

家　如上。

中有宝　砗磲码碯真珠琥珀金银。

强安坐者　当舒手得及户应坐。

波逸提　若盲聋互有吉罗。不犯者。若食家有宝。舒手及户处坐。若有二比丘为伴。有识别人或客人在一处。若不盲聋。或从前过不住。病发倒地。力势所持。或被系。命梵难故不犯也。

四十四食家屏坐戒　佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒应手及户处坐。即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语讥嫌白佛。因诃制戒。

若比丘食家中有宝　并如前戒。

在屏处　若树牆壁篱栅。若衣及余物障也。

坐者波逸提　若在食家舒手及户令乞食比丘见。余辨相开缘同前戒。

四十五独与女人露地坐戒　佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐。乞食比丘见嫌之。具向诸比丘说。以过白佛。因而制戒。

若比丘独　一女人一比丘。

与女人　人女有智命根不断。

露地坐　谓在见闻屏处。

波逸提　辨相开缘并如前戒。

四十六驱他出聚戒　佛在舍卫。跋难陀与比丘斗。结恨在心。便将至城中无食处。知至祇桓日时已过便言。汝大恶人。令我不得食。速去。彼不得食乏极。比丘举过。因诃责制戒也。

若比丘语余比丘如是语大德共至聚落　有四种村。如上也。

当与汝食　是时食。

彼比丘竟不教与是比丘食语言汝去我与汝一处若坐若语不乐我独坐独语乐以此因缘　若方便舍见处至闻处吉罗。互作亦尔。见闻俱离方犯堕罪也。

非余方便遣他去者波逸提　不犯者。与食遣去。若病若无威仪人见不喜自送食与。若破戒等若命梵难方便遣。不以嫌恨故也。

四十七过限药请戒　佛在释翅瘦时。摩诃男请僧给药。六群嫌故求难得药。彼为市求。便诃骂之而断僧药。比丘举过。佛因制戒。

若比丘四月　夏四月也。

与药　缘者药请。

无病比丘　病者医所教服药也。

应受若过受　若夜药有分齐。夏四月应受。若夜无分齐。随施时应受。不论药分齐也。

除常请　其人作是言。我常与药也。

更请　断已后复更请与之。

分请　持药至僧伽蓝中分与之。

尽形寿请　我当尽形与药。

波逸提　不犯如前开也。

四十八观军戒　佛在舍卫。人民反叛。王领六军征伐。六群观阵。波斯匿见不悦。以一裹石蜜奉佛并持名礼拜。彼至佛所具陈此缘。因诃制戒也。

若比丘往观军阵　若戏若斗也。军者乃至一马一车一步也。

除时因缘　若须有白。若有请唤。

波逸提　若不避者吉罗。从下至高道至非道不见吉罗。方便不见亦尔。若见犯堕。不犯者。若有事往。若被请去。势力将去。若先前行军在后至便下道避。若水陆道断恶兽贼难水大涨。若为力势所系缚。或命梵等难不下道无犯。

四十九军中过宿戒　佛在舍卫。六群有缘至军中宿。居士言。我等为爱欲故有此耳。沙门复此何为。比丘举过白佛。因而制戒。

若比丘有因缘听至军中二宿三宿过者波逸提　不犯者。得二宿至第三宿明相未出离闻见处。若水陆道断命梵等难不离无犯。

五十观合战戒　佛在舍卫。六群有缘在军观诸斗力。中有一人为箭所射。伴以衣舁。居士见怪。比丘闻告佛。因制戒。

若比丘二宿三宿军中住或时观阵若观游军象马力势者波逸提　余如前戒明之。

五十一饮酒戒　佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者。诣编发梵志龙室宿。于夜降龙明旦以示拘睒弥王。后游其国便与黑酒醉卧路中。佛说十过已制戒。

若比丘饮酒者　木酒粳米酒余米酒大麦酒。若有余法作酒者皆是。

波逸提　若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。并不得饮。若酒煮和合食饮一切堕。若饮甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉罗。想疑三句堕。不犯者。若有病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮一切不犯。

五十二水中戏戒　佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中。嬉戏浇灒渡。斯匿王与末利夫人在楼上见。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或痴无知也。即以石蜜奉佛。便诃责制戒。

若比丘水中嬉戏　放意自恣从此至彼。逆流顺流。此没彼出。手画水相灒。乃至以钵盛水戏者。

波逸提　除水已若酪浆苦酒麦汁器中弄一切吉罗。不犯者。若道行渡水。或从此岸至彼岸。或水牵竹木[簿-尃+卑]顺流上下。若取石沙。若失物沉入水底此没彼出。或学知浮法而擢臂画水灒水者无犯。

五十三击攊他戒　佛在舍卫。六群中一人击十七群中一人。几令命终。比丘以过白佛。因制此戒。

若比丘以指　手脚十指。

相击攊者波逸提　除手脚已若杖若拂柄户钥余物击攊吉罗。不犯者。若不故作。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误以杖头触他者无犯。

五十四不受谏戒　佛在拘睒毗阐陀欲犯戒。比丘谏言莫作此意不应尔。不从他谏即犯诸罪。比丘以过白佛。因诃制戒。

若比丘不受谏者波逸提　若他遮言莫作是不应尔。然故作犯根本。以不从语故突吉罗。若自知我所作非。然故作犯根本。不从语者波逸提。不犯者。若无智人来谏。报言。可问汝师和尚更学问诵经。知谏法若谏当用。若戏笑独语梦中语。欲说此乃说彼者不犯。

五十五怖比丘戒　佛在波罗犁毗国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法若经行时。供养人在经行道头立。彼初中后夜白佛令还。便反披拘执怖佛。明旦集僧。因制此戒。

若比丘恐怖他比丘者波逸提　若以色声香味触法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一堕。彼不知吉罗。若说色声等六尘。恐怖说而了了者波逸提。不了了突吉罗。不犯者。或闇无火。或大小便处谓是恶兽便怖。乃至行声咳声触声而恐怖。若以色等示人不作恐意。若实有是相。或梦见当死罢道失物和尚父母重病若死。语彼令知。若藏若误一切无犯。

五十六半月浴过戒　佛在罗阅祇。竹园有池。瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴。王与婇女诣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因诃制戒。

若比丘半月洗浴无病比丘应受不得过　谓在半月内浴名过。

除余时波逸提余时者热时　春后四十五日夏初一月。

病时　下至身体臭秽。

作时　下至扫屋前地。

风雨时　下至一旋风一渧雨着身。

道行时　下至半由旬若来若往者。

此是时　彼若过洗遍身半身皆堕。方便还悔吉罗。不犯者。如上开缘数洗若力势强令洗者。

五十七露地然火戒　佛在旷野城。六群相谓。我等在上座前。不得随意语言。即出露地。拾诸柴草然火向之。株内毒蛇火气逼出。遂惊掷火烧佛讲堂。比丘举过。佛因诃制。

若比丘无病　病者若须火便身是。

自为炙故在露地然火若教人除时因缘波逸提　彼于露地。若草木枝叶紵麻刍摩。若牛屎糠粪[(麸-夫+弋)-来+(土/儿)]中一切然者波逸提。若火置草木乃至[(麸-夫+弋)-来+(土/儿)]中亦堕。若被烧半焦掷着火中及然炭者突吉罗。若不语前人知是看是亦吉罗。不犯者。语言知是看是。若病人自然教人然。有时因缘看病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中浴室中。熏钵煮染然灯烧香一切无犯。

五十八藏他衣物戒　佛在舍卫国。居士请僧。十七群持衣钵坐具针筒一面经行彷徉而望。时六群伺背取衣物藏之。诸比丘察知。以过白佛。因诃制戒。

若比丘藏比丘衣钵坐具针筒若自藏若教人藏下至戏笑者波逸提　不犯者。若知彼物相体而举。若在露地风雨漂渍举之。若物主慢藏衣物狼藉为诫勅故藏之。若借他衣而彼不收摄。恐失故举之。或以此衣钵诸物故有命梵等难故藏。一切无犯也。

五十九真净施主不知辄取衣戒　佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣。已后不语主取着。比丘以过白佛。因诃制戒。

若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取着波逸提　不犯者。真实施语主取。展转施者随意取之。

六十着衣戒　佛在舍卫。六群着白色衣行。居士讥嫌无有正法如王大臣。比丘以过白佛。因制此戒。

若比丘得新衣　若体是新衣。若初从人得者。

应作三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰　律注云。此言净者。若染作色言净。若已成色净衣应以余物异色趣牒一处作标识。故言净。自下若衣非衣是不用物尽应点标识净畜。言重者。氍氀毾[毯-炎+登]。谓是衣中之重者。

若比丘不以三种坏色若青若黑若木兰着余新衣者波逸提　彼不作三种色便着者堕。若重轻衣不作点净而着者吉罗。若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾不作净畜者吉罗。若以未染衣寄白衣家吉罗。不犯者。得白衣染作三种色。余轻重乃至巾作净畜也。

六十一故杀畜生戒　佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌。竹弓射杀遂成大[卄/积]。居士礼拜见共嫌之。比丘举过。佛因制戒也。

若比丘故　时诸比丘坐起行来多杀细小诸虫。或有作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。

杀　若自手断若教他断。

畜生　不能变化者是。

命者波逸提　比丘尼同犯也。开缘如杀人戒。

六十二饮虫水戒　佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用。居士讥嫌。比丘举过白佛。诃而制戒。

若比丘知　不知有虫不犯。

水　除水已杂虫浆苦酒清酪浆渍麦汁饮用同犯之。

有虫饮用波逸提　尼同犯。不犯者。先不知。若无虫想。若虫麁触水使去。若漉水饮用者无犯。

六十三疑恼比丘戒　佛在舍卫。十七群语六群言。云何入初禅。乃至云何得罗汉果。报言。汝说者便已犯波罗夷。彼往余比丘问之。便诃责已佛因制戒。

若比丘故　时众多比丘集一处共论法律。有一比丘退去。心疑诸比丘与我作疑。佛言。不故作者不犯。

恼他比丘　疑恼者。若为生年岁若受戒。若为羯磨。若为犯若为法也。

令须臾间不乐波逸提　尼同犯。不犯者。其事实尔。不故作。彼非尔许时生。恐后疑悔无故受他利养受大比丘礼敬。便语言。汝非尔许时生如余人生。知汝非尔许时生。其事实尔。彼无尔许岁。恐后疑悔受他利养敬奉。语言。汝无尔许岁如余比丘。知汝未尔许岁。其事实尔。若年不满二十。界内别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。白不成羯磨不成。非法别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。犯波罗夷乃至恶说。恐后疑悔受人利养受持戒比丘礼敬。欲令知如法忏悔故。语知犯乃至恶说。又为性麁疎不知言语便言。汝所说者自称上人法。若错若戏笑者无犯。

六十四覆藏比丘罪戒　佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友。数犯向说。不语人知。后跋难陀共斗便言。犯罪不忍便说。比丘举过白佛。便诃而制。

若比丘知　若不知无犯。

他比丘犯麁罪　四波罗夷僧伽婆尸沙。

覆藏者　若知他犯麁罪。小食知食后说。食后知至初夜说。初夜知至中夜说。一切吉罗。若中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提。除麁罪覆余罪。自覆罪除比丘尼覆余人罪者。一切吉罗。

波逸提　尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。若向人说无人向说。若发心向说明相已出。若命梵二难者无犯。

六十五度减年受具戒　佛在罗阅城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛觉问知夜过集僧便立法制戒。

年满二十应受大戒　佛言。若年未满二十不堪寒热饥渴风雨蚊虻毒虫及以恶言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若满二十堪忍如上众苦事。

若比丘知　若不知不犯也。

年不满二十受大戒者此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提　其受戒人知年不满。和尚及僧亦知。然众中问汝年满不。报言。或满或不满。若疑若不知。或默然或僧不问。是中四种若知若疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若谓不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯堕。若中间若白未竟。若为作方便。若剃发若集僧。和尚一切吉罗。众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人语。若傍人证若信父母语。若受戒已疑者。佛言。当数胎中年月数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。满者开。

六十六发四诤戒　佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。比丘举过白佛。故制此戒。

若比丘知　若不知如法灭者不犯。

诤事　有四种。言诤觅诤犯诤事诤也。

如法忏悔已　如法。如律如佛所教。

后更发起者波逸提　说不了了突吉罗。除此诤若余斗骂发者。若发已诤。除二众若余人诤而发起者。一切吉罗尼同犯。不犯者。若先不知若观作不观想。若事实尔语言不善观等。若戏若错者不犯。

六十七与贼期行戒　佛在舍卫。众多比丘至毗舍离。贾客私度关不输王税。与比丘为伴。为守关人所捉将去王所。罪应至死。王俗讥诃。比丘举过白佛。因制此戒。

若比丘知　若不知不结要者并不犯。

贼伴　若作贼还若方欲去。

结要共同道行　结要者。共要至城若至村。道者。村间处处道。

乃至一村间波逸提　若行至村间处处道。行至一道犯。无村空旷无界处共行十里者犯。若共行村间半道。若减十里若村内若方便共要。若不去。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若逐行安隐有所至。若命梵力势并不犯。

六十八说欲不障道违僧谏戒　佛在舍卫阿梨吒恶见生言。我知佛说行淫欲不障道。比丘谏喻而犹不舍。白佛问自言已令僧白四谏之。便诃而制戒。

若比丘作如是语我知佛所说法行淫欲非障道法彼比丘谏此比丘言大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便说犯淫欲是障道法彼比丘谏此比丘时坚持不舍彼比丘乃至三谏舍此事故若再三谏舍者善不舍者波逸提　尼犯同僧。余如谏戒唯罪名优降。

六十九随举比丘戒　佛在舍卫。梨吒恶见生僧谏不舍。佛令白四举之。六群供给所须共同羯磨。比丘举过。佛因诃责故制此戒。

若比丘知　若初不知后不犯也。

如是语人　作如是言。我闻世尊说法行淫欲者非障道法故。

未作法　若被举未为解。

如是邪见　作如是见。知世尊所说法非障道法。

而不舍　众僧诃谏而不舍恶见。

供给所须　有二种。若法若财。法者教修习增上戒意智学问诵经。财者供给衣服饮食床褥医药。

共同羯磨　同说戒等。

止宿　屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不尽覆不尽障。

言语者　若比丘先入屋。彼人后入。若彼人先来。若俱入。随脇着地一一堕。

波逸提　尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆无四障。或半障或少障或一切障。无覆半覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被系者命梵难无犯。

七十随摈沙弥戒　佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净。自谓。从佛闻法。行淫欲非障道。比丘举过。佛令白四设谏。不舍灭摈。六群诱将畜养。比丘举过。佛诃因制戒。

若比丘知沙弥作如是语。我从佛闻如是法。若行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时坚持不舍。彼比丘应至再三谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘如诸沙弥得与比丘二三宿。汝今无是事。汝出去灭去不应住此若比丘知　不知者不犯也。

如是众中被摈沙弥　摈者。僧作灭摈白四羯磨。

而诱将畜养　若自畜若与人畜。诱者若自若教他。

共止宿者　如上解也。

波逸提　尼同犯。开缘并如上。

七十一拒劝学戒　佛在拘睒毗。比丘如法谏阐陀时作是言。我今不学此戒。当问余智慧持律者。比丘举过。佛诃制戒。

若比丘余比丘如法谏时　如法。如律如佛所教。

如是语我今不学此戒当难问余智慧持律比丘者波逸提　若说而不了了吉罗。比丘尼同僧犯。

若为学故应当难问　不犯者。彼谏者痴不解。语言汝还问和尚阇梨学问诵经。若其事实尔者不犯。

七十二毁毗尼戒　佛在舍卫。比丘共集诵法毗尼。六群相谓。比丘共集诵律。通利必数举我。言长老用学杂碎戒为诵可至十三事。比丘知灭法。故以过白佛。便诃制此戒。

若比丘说戒时　若自说戒时。若他说戒时。若诵时故。

作是语大德何用说此杂碎戒为　若欲诵者当诵四事。若必欲诵者当四事十三事。余者不须诵何以故。

说是戒时令人恼愧怀疑轻诃戒故波逸提　若不了了吉罗。毁呰毗尼者波逸提。毁呰阿毗昙及余契经者吉罗尼同犯。不犯者。若语言先诵阿毗昙然后诵律。余契经亦尔。若有病者须差已诵律。当勤求方便于佛法中成四沙门果。后当诵律不欲灭法。若错说者并开。

七十三恐举先言戒　佛在舍卫。六群中一人当说戒时自知罪障。恐发举故先诣清净比丘所言。我今始知。此法戒经所载。半月半月说。戒经中来。比丘举过。佛制此戒。

若比丘说戒时　若自说若他说若诵戒时。

作如是语我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪　重与波逸提。若不与者突吉罗。

语言长老汝无利不善得汝说戒时不用心念　用意思惟。

不一心两耳听法彼无知故波逸提　尼同犯。不犯者。若未曾闻广说。今始闻若戏笑若错说者开。

七十四同羯磨后悔戒　佛在罗阅祇。沓婆摩罗子知僧事外施不赴。衣服破坏后僧得贵衣。便白二与之。六群后悔。比丘白佛。便诃而制戒。

若比丘共同羯磨已后如是言诸比丘随亲友　同和尚阇梨。坐起言语亲厚者是也。

以众僧物　僧物如上。物者衣钵针筒尼师坛下至饮水器。

与者波逸提　若说不了吉罗。尼同犯。不犯者。其事实尔。随亲友以僧物与。若戏笑若错说并开。

七十五不与欲戒　佛在舍卫。多比丘集论法毗尼。六群相谓。看诸比丘似为我等作羯磨。从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛。便诃而制戒。

若比丘众僧　一说戒一羯磨。

断事未竟　有十八破僧事。法非法乃至说不说。

不与欲　若营僧事塔寺事。瞻视病人者听与欲。

而起去波逸提　若断事未竟。动足出户外者犯堕。一足在户内方便欲去而不去吉罗尼波逸提。不犯者。若与欲若口噤若作法羯磨。若为僧塔寺和尚阇梨同学作损减。不与欲而去者得。

七十六与欲后悔戒　佛在舍卫。六群恐举六人相随。无由得作。后时作衣。僧唤受欲即与。比丘作举羯磨。后六群言我以彼事与欲。比丘举过。佛因诃责制戒。

若比丘与欲已后悔者　作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。

波逸提　若说不了吉罗。尼同犯。不犯者。其事实尔。作非法羯磨。若错说彼此者开。

七十七屏听四诤戒　佛在舍卫。六群听诸比丘斗已。而向彼说令僧诤事不能除灭。比丘举过。佛因诃制。

若比丘余比丘共斗诤已　斗诤有四。言觅犯事也。

听此语向彼说者　听者。屏听他语。若听彼语。从道至非道。从高至下。若反上句往而闻者。

波逸提　若不闻吉罗。若方便欲去而不去。共期去而不去一切吉罗。若二人在闇地共语。隐处共语。在前行共语。若不弹指謦咳惊者。一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若作无利非法羯磨。欲知故听。

七十八打大比丘戒　佛在舍卫。六群一人瞋恚打十七群一人。被打大唤。比丘闻之具说。以过白佛。因诃制戒。

若比丘瞋恚故不喜打比丘者　若以手石杖等打也。

波逸提　除杖手石若以户钥曲钩拂柄香鑪柄挃者。一切吉罗。尼同犯。不犯者。有病须椎打。若食咽须椎嵴。若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触者开。

七十九搏他比丘戒　佛在舍卫。六群以手搏十七群。其被搏者高声大唤。比丘举过白佛。因诃制戒。

若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提　若以两手搏彼者犯堕。若户钥等挃一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若有缘事须举手遮招触者。

八十残谤戒　佛在舍卫。六群瞋恚以无根僧残谤十七群。比丘举过。佛便诃制此戒。

若比丘瞋恚故以无根　如上类解。

僧伽婆尸沙谤者波逸提　尼同犯。不犯者。有三根。若说实令悔不诽谤。若戏若错说者。

八十一入王宫门戒　佛在舍卫。末利夫人供佛奉信。劝王信乐。听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫。夫人拂床失衣形露。比丘举过白佛因诃制戒。

若比丘刹利水浇头王种　水浇者。取大海水白牛右角收拾种子置金辇上。诸小王舆。大婆罗门以水灌王顶。是刹利种。如是立王故得名也。若婆罗门毗舍首陀如是立者亦名灌顶也。

王未出　王未出女未还本处也。

未藏宝　金银真珠砗磲码碯水精琉璃贝玉众宝璎珞而未藏举也。

而入若过宫门阈者波逸提　若一足限外一足限内。发意欲去。一切吉罗。除王余粟散小王豪贵长者家入门限者。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若有奏白被请唤。若命梵难缘并开。

八十二捉宝戒　佛在舍卫。外道在道行。因止息忘千两金而去。比丘见之。为持去以金还之。便言金少。王断罚谪。夺金入官。比丘举过白佛。便诃制此戒。

若比丘宝　金银真珠琥珀砗磲码碯琉璃贝玉生像金银也。

及宝庄饰　铜铁铅锡白蜡以诸宝庄饰也。

自捉若教人捉除僧伽蓝中　时毗舍佉母脱宝衣佛所听法。存法忘衣。比丘白佛。听为不失坚牢故举之。

及寄宿处　时比丘道行。金师家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。为牢故应收举。

波逸提　尼同僧犯。

若在僧伽蓝中及寄宿处捉宝及宝庄饰自捉教人捉当作是意若有主识者当取　若二处得宝应捉之。识囊器相数知多少。若有来者问。相应者与之。不相应者言我不见。若不知囊器里系相。不看方圆新故者。一切吉罗。

作如是因缘非余　不犯者。若僧伽蓝中寄宿处。如上捉举方便。若是供养塔寺庄严具为牢固收举。一切不犯。

八十三非时入聚落戒　佛在舍卫。跋难陀非时入村。与居士樗蒲得胜。居士悭嫉故讥嫌之。比丘举过白佛。诃制此戒。

若比丘非时　时者。从明相出至中时。非时者。从中后至明相未出也。

入聚落　村聚有四种。如上。

不嘱比丘者　时有僧塔寺事瞻病事。佛言。当嘱比丘。若独处一房当嘱授比房。

波逸提　若初入村门犯堕。一足入内及方便共期一切吉罗。尼同犯。不犯者。若营僧塔病事嘱授比丘。若道由村过启白。若唤请命梵等难缘无犯。

八十四过量床戒　佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来。即于道中敷高好床白言。看我床座。佛言。当知痴人内怀弊恶。集僧诃责。因制此戒。

若比丘作绳床木床　五种如上。

足高如来八指除入陛孔上截竟若过者波逸提　若自作教他作成过犯堕。若不成若为他作一切吉罗。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若减若他施截而用之。若脱脚者。

八十五兜罗贮蓐戒　佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐。居士讥以杀生无有慈心。比丘举过。佛诃制戒。

若比丘兜罗　白杨树华柳华蒲台华是也。

贮绳床木床　俱有五种。如上。

大小蓐　为坐卧故。

成者波逸提　自作教他并如上。尼同犯。不犯者。并如上开缘所说。

八十六作骨牙角针筒戒　佛在罗阅祇。有信工师为比丘作骨牙角针筒。因废业无衣食。世人讥言。望其得福而反得殃。比丘举过白佛。因诃制戒。

若比丘作骨牙角针筒刳刮成者波逸提　若自作教他作成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者。若铁铜铅锡白鑞。若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯。若作锡杖头镖[矛*(替-曰+贝)]。若作伞盖子及斗头镖若缠盖斗。若作钩若刮汗刀若如意若玦纽若匕若杓若钩衣[金*刮]若眼药[鎞-囟+(奂-大)]若刮舌刀摘齿物挑耳[鎞-囟+(奂-大)]禅镇熏鼻筒。如是者并不犯。

八十七过量尼师坛戒　佛在舍卫。诸佛常法若不受请遍行房舍。见僧卧具敷在露地不净污之。告诸比丘。外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣障卧具故作尼师坛。六群大作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作尼师坛　敷下坐也。

当应量作是中量者长佛二磔手广一磔手半　时迦留陀夷身大尼师坛小。对佛说之便听更增也。

更增广长各半磔手若过裁竟波逸提　若广长俱过互过。自作教他作成犯堕。不成吉罗。为他作。成不成吉罗。尼吉罗。不犯者。若减若叠他得裁也。

八十八过量覆疮衣戒　佛在舍卫。比丘患疮。脓血流出污僧卧具。听以大价衣覆疮。着涅槃僧至白衣家。言我有患。当褰涅槃僧。以此覆疮坐。六群便大作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作覆疮衣　有种种疮病持用覆身也。

当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手裁竟过者波逸提　若俱过互减自作教他。成者犯堕。不成吉罗。为他作。成不成吉罗。尼等吉罗。不犯者。应量减量得已成者裁割如量叠作也。

八十九过量雨衣戒　佛在舍卫。毗舍佉母送雨浴衣。佛言。不得分。随上座与。不足者僧次续付。六群大作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作雨浴衣　着在雨中洗浴故也。

当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者裁竟波逸提　若自作教他俱过互减。比丘尼开缘一同前戒。

九十过量三衣戒　佛在释翅瘦。难陀短佛四指。比丘遥见谓佛奉迎。至乃知非各怀惭愧。佛制难陀着黑衣。六群与佛等量或过量作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘与如来等量作衣或过量作衣波逸提是中如来衣量者长佛九磔手广六磔手是谓如来衣量　若广长应量互不应量并犯。余自作教他尼作并如上。不犯者。从他得成衣。裁割如量。若叠作两重者无犯。