宗镜录卷第三

慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。

答。若不立宗。学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体。中实理心。岂同幻有。不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性。牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理。超过有无。即法身之性。然有趣有向。智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求真规宛尔。无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归。恬然无间。顿超能所。不在有无。可谓真归。能通至道矣。

问。以心为宗。如何是宗通之相。

答。内证自心第一义理。住自觉地。入圣智门。以此相应。名宗通相。此是行时。非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断。心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖。先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不覩恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮。过量。通佛心兮。出度。不与凡圣同躔。超然。名之曰祖。

问。悟道明宗。如人饮水。冷暖自知。云何说其行相。

答。前已云。诸佛方便。不断今时。密布深慈。不令孤弃。已明达者。终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师。于楞伽会上。为十方诸大菩萨。来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙。少垂开示。此约说通。只为从他觅法。随语生解。恐执方便为真实。迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地。光明发时。得云如人饮水。冷暖自知。如群盲眼开。分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示。则不得称知时名为大法师。实见月人。终不观指。亲到家者。自息问程。唯证相应。不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王。告一大臣。汝牵一象。以示盲者。尔时大臣。受王勅已。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手触。大臣即还。而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形。如芦菔根。其触耳者。言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触嵴者。言象如床。其触腹者。言象如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相。悉非象者。离是之外。更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭。次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变。色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性。亦复如是。质虽无常。而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人。各各说象。虽不得实。非不说象。说佛性者。亦复如是。非即六法。不离六法。善男子。是故我说众生佛性。非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道。虽说有我。而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外。更无别我。善男子。譬如茎叶须台。合为莲华。离是之外。更无别华。又佛言。善男子。是诸外道。痴如小儿。无慧方便。不能了达。常与无常。苦与乐。净不净。我无我。寿命非寿命。众生非众生。实非实。有非有。于佛法中。取少许分。虚妄计有。常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如贝[革*卬]耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软。如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中。有真实谛。非于外道。夫真实谛者。宗镜所归。未闻悟时。不信解者。所有说法。及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如菴提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相。为生所留者不。答曰有。虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性。而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性。虽因调伏。少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说。甚深典籍。而即是生灭心。说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法。无生无起。无知无见。复次善现。一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印。印诸业门。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相应回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中。起贪痴之垢。于真空内。着境界之缘。以为对治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见瞋恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中。则不生疑。不生疑故。则不受一切法。不受一切法故。则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪瞋痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起贪瞋痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。于空无相无愿法中。起贪瞋痴。是故一切凡夫。起贪瞋痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中。有贪瞋痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪瞋痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪瞋痴。复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪瞋痴。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪瞋痴。无有出离。以有。故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法併无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盘石沙砾。彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无着论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大。事理具足。一解千从。法门自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固。

问。以心为宗。理须究竟。约有情界。真妄似分。不可雷同。有滥圆觉。如金鍮共爇。真伪俄分。砂米同炊。生熟有异。未审以何心为宗。

答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心。以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵。迷心迷性。皆为执斯缘虑。作自己身。遗此真心。认他声色。斯则出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法学。禅宗。亦迷此心。执佛方便。致使教开八网。乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫。离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果。乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界。不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如睛劳华现。睡熟梦生。本无元起之由。非有定。生之处。皆自妄念。非他外缘。从此成微细业识。则起转识。转作能心。后起现识。现外境界。一切众生。同用此业转现等三识。起内外攀缘。为心自性。因此生死相续。以为根本。二者无始菩提。涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生。自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元。本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响。随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风。作诸波浪。由此众生。失本逐末。一向沉沦。都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦。真乐恒存。任涉昇沉本觉不动。如水作波。不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。以不了不动真心。而随轮回妄识。此识无体。不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似瞖生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。瞖消空净。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。昇降不动。性相一如。则从上禀受。以此真心为宗。离此修行。尽萦魔羂。别有所得。悉陷邪林。是以能动深慈。倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今徵心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇勐。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非勅汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。若执此影像为真。影像灭时。此心即断。故云若执缘尘。即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像。水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时。即成断见。若知湿性不坏。镜体常明。则波浪本空。影像元寂。故知诸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若执末为本。以妄为真。生死现时。方验不实。故古圣云。见鑛不识金。入炉始知错。

问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相。

答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心。而无自体。但是前尘。随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水。但阳气耳。阴中无色。但缘气耳。以热时炎气。因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心。亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影。为自心性。故知此能推之心。若无因缘。即不生起。但从缘生。缘生之法。皆是无常。如镜里之形。无体。而全因外境。似水中之月。不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生。一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得。即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入。十二处。十八界。七大性。一一微细穷诘。彻底。唯空。皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生。悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心。广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无罣碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含里十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖。直指人心。见性成佛。

问。真心行相。有何证文。

答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前后际不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时。不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心。常清净相。大般若经云。于一切法。虽无所取。而能成办一切事业。释曰。若了自心。无事不办。或妄取前境界。却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相。谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱。失本心王。论释云。无量功德。即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法。一切最胜。无一法而不摄。王者。统御四海。八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法。是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想。

问。心能作佛。心作众生。以了真心。故成佛。以执妄心。故成众生。若成佛。皆具圆通五眼。无漏五阴。故经云。灭无常色。获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知。永离一切分别之想。

答。若是妄心见闻。须假因缘能所生起。如云。眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起。斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰。毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云。身非念轮。随念而转。何者。意地若生。身轮动作。意地若息。根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀。对境生知。自然寂照灵知。湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。甞无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离。恬变通塞。生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身有触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤消氷。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见。非眼莫观。若令急合。则无所见。与耳等。五根相似。彼人以手。循体外绕。虽不假眼。而亦自知。此况真见。不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见。须仗明暗因缘。根尘和合。方成于见。无见。不明自发者。此正明真见之时。见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知。何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明。暗不能暗也。故云。则诸暗相。永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜里摸得枕子。

问。妄心行相。有何证文。

答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜。念心作是思惟。此心无常。而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住。速疾转易。结使根本。诸恶趣门。烦恼因缘。坏灭善道。是不可信。贪瞋痴主。一切法中。心为上首。若善知心。悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转。如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心。则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法。不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵。不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲。非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物。若死若生。心若常者。虽有所作。不应增长。善男子。以是义故。当知心性。各各别异故。当知无常。又云。云何现喻。如经中说。众生心性。犹如猕猴。猕猴之性。舍一取一。众生心性。亦复如是。取着色声香味触法。无暂住时。是名现喻。可验。即今众生之心。如猿猴之处高树。上下不停。犹弥泥之泛迅流。出入无碍。似幻士之游众会。名相皆虚。若技儿之出戏场。本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝。华果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱。畜生。饿鬼。诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟。行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿。取诸乐器。于戏场地。作种种戏。心之技儿。亦复如是。种种业化。以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界。技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘。依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量。种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人。或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人。言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁。二十岁。是心日日过去。生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事。实相不可得。如是无量因缘。故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已。不见有主。一切法因缘和合。故不自在。不自在。故无自性。无自性。故无我。若无我。谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪瞋痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心。行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心。行血涂道。三若其心念念欲得名闻。四远八方。称扬钦咏。内无实德。虚比贤圣。起下品十恶。如摩犍提者。此发鬼心。行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鵄高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心。行阿修罗道。五若其心念念。欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心。行于人道。六若其心念念知三恶苦多。人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐。折伏麁恶。此上品善心。行于天道。七若其心念念欲大威势。身口意才有所作。一切弭从。此发欲界主心。行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪。高才勇哲。鉴达六合。十方顒顒。此发世智心。行尼乾道。九若其心念念五尘六欲。外乐盖微。三禅之乐。犹如石泉。其乐内重。此发梵心。行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎。贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法。如饥如渴。此发无漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非并起。譬象鱼风。并浊池水。象譬诸非。自外而起。鱼譬内观羸弱。为二边所动。风譬内外合杂。秽浊溷和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如麞独跳。虽得自脱。未具佛法。俱非。故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。勐若狂风。瞥起尘劳。速甚瀑川之水。歘生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔。驱驰十使。沉二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣里之珠。徒经艰险。斗没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说。真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者。真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不动心相。如水即波。不得波相。波即是水。不坏波相。是以动静无际。性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨。观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心。是世俗胜义。心之自性。即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗。无住住故。

宗镜录卷第三

　　　　　　丙午岁分司大藏都监开板

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