古语说：有容乃大，无欲则刚。事能知足心常泰，人到无求品自高。

由此可知，欲求是障碍我们纯净，提升的挡路墙。

佛教里有句话：修行戒定慧，息灭贪嗔痴。在这，贪嗔痴被列为人生“三大毒”，这三毒会毒倒我们戒定慧，令我们沉迷于颠倒梦想与恐惧畏怖，而三毒之首，便是贪，即欲求。

欲求的对象，密密麻麻、杂乱无章、毫无头绪，而且千变万化、不可捉摸、不可自主，比如：权位、名利、爱恨、情仇、不老、长生……世界之大，无奇不有，但有谁——在此奇迹发生了？谁的拥有，不只是短暂的，谁的拥有，不是最终被拥有的所抛弃，徒增失去的苦痛！

曾经，我参观过美国的好莱坞，这是个不断不停地开幕落幕、上台下台、忽悲忽喜、忽哭忽笑、忽男忽女、忽生忽死的地方。直觉告诉我，这不是影城，此乃这个世界；这不是电影，这是人生；这也不是舞台，这正是我们的这个社会！在这个影城，谁都可以很强大、很尊贵、很纯美，谁都可以在这舞台，任意地表演，任意地跳与舞！在这个电影里，谁都可以为自己设定个圆满的结局，甚至为下一集的精彩到来埋下伏笔，做好精彩准备。但是，在这个世界、这个人生、这个社会，有谁是可以如此的连戏都演完了，还不落幕、还不去妆、还不下台、还不走人？没有句号，也没有休止符？

作为众生的一种，人，可以有许许多多美丽的愿望，但不可以一定要拥有许许多多美好的奢望。人，本身就是残缺的，何况残缺者的希望。为此，也让我想到，我们不应强求完美或完整的人与完美的或完整的事。因此，慈悲者与智慧者，往往懂得在这大宇宙的完美与残缺中游走。包容、退让、协调、适应、中庸、中道。不把石头搬在别人要过的路上，更不把脚伸在盲者要过的途中。

这是个奇妙的世界，我们找不到一个只有单面的东西：方位，有前必有后；手掌，有掌心必有掌背；有白天就有黑夜；一张薄薄的纸张，也有正反之向。这说明，在这社会，我们自认为有失的，也必是有得；有退的，也必是有进；有败的，也必是有胜；乃至，有死的，也必是有生。

由此看来，老庄的自然与无为，确实是种高超的处世为人之道，是符合世界、社会、人生的运行规律。曾经，我认为，这过于随意，随性，缺少主观能动性。为此，我更推崇达摩、慧能的禅，既谈放下自在，又说精进奋起！现在看来，老庄之风，与达摩、慧能之风，吹的是同一种正能量，只是量小量大、速慢速快的不同而已，当可互为参用，互为辅助，同趋不二主题！

道法也罢，禅法也罢，我们要罢的是众生的尤其人类的欲求。欲求不罢，静思何来，净心何来。心不净，思不静，品如何高之。

曾经，提婆达多随佛出家，锲而不舍，修炼苦行，但他就是不舍名位，老颠倒梦想，欲求取代释迦牟尼，自为教主，统领僧团，从而堕入魔障，数害释迦佛。即便今日，想其所为，亦令人不胜唏嘘。

福州籍的林则徐，以严禁鸦片烟而著名。他对贪官深恶痛绝，谓之“狗官”。为以身作则，他在自己客堂亲书对联，自警自省自勉自励，曰：求通民情，愿闻己过！又在工作的府衙亲书对联：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。

唐代高僧，慧休禅师，一生节俭，穿的一双麻鞋，补了又补，用了30年。皇帝感其高德，屡次召他入京任职供奉，他都称病辞谢，不肯前往。

他们，都是欲到无求品自高的典范啊。