（第十一讲）

请大家打开讲义第二十面，丙八、毕竟功德

本经是佛陀在临灭度时，对弟子最后的开示，也就是佛陀的最后遗教，身为佛陀的遗教，本经有两个主要特色：

（一）普遍性：佛法的修学主要有两个主题：

（1）业力的修学：业力是指身业、口业的造作，这是透过持戒以断恶修善。

（2）正念的修学：透过止观的修学以对治心中的颠倒，使我们返妄归真。

在一切经典中对业力与正念的修学，基本上都有所偏重，有些经典偏重持戒，有些经典偏重修学止观，本经的特色是它具备持戒以对治身口的业力，也兼具修习止观以对治心中的迷惑颠倒，所以本经的第一个特色是具足普遍性。

（二）简要性：本经不像其它经典，佛陀有充分的时间开演种种的法义。本经是佛陀临灭度时所宣说，时间非常短暂急迫，故佛陀只能把一生中重要的法义作回顾，指出众生在修学中最容易犯的毛病，并加以对治，所以本经的第二个特色是简要性。

具足普遍性与简要性的内涵中，蕅益大师把本经的正宗分分成两部分：

（一）共世间法要：成就人天功德的法要有三：①持戒清净，②都摄六根，③调伏烦恼，这包括戒定慧。

（二）不共世间法要：这是成就出世间解脱的功德，共有八个法要：①少欲、②知足、③远离、④精进、⑤不忘念、⑥禅定、⑦智慧、⑧毕竟功德。

以下的毕竟功德是前面七个法要的总结，所谓的「毕竟」是指究竟圆满，前面七种修学法要都是方便功德，都没有达到诸法的究竟根源，这个毕竟功德法要能使前面的七种法要，包括禅定跟智慧，功德圆满，也就是说，前面的七个法要因为跟毕竟功德相应，而成就了圆满的功德。

汝等比丘，若种种戏论，其心则乱；虽复出家，犹未得脱。

佛陀告诉弟子们，修学前面的禅定跟智慧，重要的是要能消灭心中的戏论，因为如果不消灭心中的戏论，即使修禅定跟智慧，心中有殊胜的无漏功德，内心仍然是扰动不安。

从业力的角度来说，戏论是一种口业的过失，讲些无益无利的言语，增长放逸的言词，这即是戏论，以上是从业力的角度，作粗显的解释。另外再从迷悟的角度来解释戏论：如果内心生起有所得心，违背我们的清净本性，生起向外追求之心，这即为戏论，这种解释的戏论是一种微细的法执。

《大乘起信论》讲到修学有一心二门：生灭门与真如门。

（一）生灭门：这是从个体生命来修对治烦恼。什么叫个体生命呢？这念心性在无量劫的流转中造了众多的业力，由一群强大的业力创造了今生的五蕴身心果报。我们就依止现前这一期生命的五蕴，断恶修善，修习止观，返妄归真，称为生灭门。在生灭门中，我们有两个选择：

（1）放纵五蕴：我们放纵自己的感觉、思想，这是生死流转门。

（2）对治五蕴：这是以四念处的「不净、苦、无常、无我」，来对治五蕴诸法，这是还灭门。

无论是放纵的杂染法，或对治的清净法，都是属于生灭门，因为并没有回归到本性，只是就这一期的身心世界，断恶修善来加以对治。这种个体生命的修学，是站在这一期的生命上，观察生命的相貌，这是生灭门。

（二）真如门：这是回复到生命本来的面目，也就是回复到整个法界的一个整体生命。如何回复到本来的整体生命呢？观察由业力所创造的色、受、想、行、识，这都是假借因缘所生，并不是本来具足的。当我们剥开这些由业力所变现的色心诸法，见到内心深处明了寂静的心性，也就是所谓的现前一念心性；在这心性中，色不可得，受想行识不可得，不可得也不可得，这是「诸法皆如」的境界，也就是我们还没造业流转之前的本来面目，亦即现前的一念心性，这称为真如。

大乘佛法的修学很强调两个重点：一是云何应住，一是云何降伏其心。虽然大乘佛法的修学过程中，也强调云何降伏其心的对治，我们的确有如梦如幻的烦恼要对治，有如梦如幻的善法要修学，但更重要的是「云何应住」，内心是否能回归到本来面目，这也就是所谓的根本法门。

这段经文是说，假如前面禅定跟智慧的修学，心没有回归到本性，仍只是向外追求的有所得心，这样的修学乖违真如本性，这即是戏论，虽然能成就种种的功德，仍未能消灭心中的扰动，所以「虽复出家，犹未得脱。」虽然出家修习戒定慧，但内心仍被有所得心所障碍，未能达到究竟圆满的功德，因为还没有把心带回家，心仍在门外。虽然自己积功累德，但没有回归本性，毕竟是乖违真如本性。这段经文是说明戏论的过失，下一段是赞叹不戏论的功德。

是故比丘，当即舍离乱心戏论，若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

佛陀劝勉所有的七众弟子，一方面要修习前面的戒定慧，一方面要把戒定慧的功德回归到本性。从本性上观察，虽然以戒定慧断烦恼，但事实上并无烦恼可断，应保持清净及平常心来修学，否则内心会被乱心戏论所扰动。

这段经文的涵义中，说明心外求法有两种人：

（一）凡夫：凡夫在有相境界上追求，愚痴凡夫追求的是恶业，稍有智慧的凡夫则追求善法。总之，凡夫追求的是有相的执取，皆是心外求法。

（二）二乘人：二乘人也是心外求法，他所追求的是空性，也是有所得心，不合乎中道。以上两种都属于乱心戏论。

譬如律学的分派，从最初佛在世原始佛教的戒律，变成二部、五部乃至二十部，及最后的五百部。这些部主都是大阿罗汉，所以道宣律师说：「其入观也，人法双亡，及其出也，无不缘习。」阿罗汉入我空观、法空观时，我不可得，法不可得，回归到真如本性，但从本性出来，依自己的名言习气，在戒律上的解释就争论不休，这都属于乱心戏论。他们不知佛陀的制戒都是为对治众生诸病，众生有不同的病，所以佛陀制定不同的药，并不是有真实的药可得，所以乱心戏论者，不明白真如本性，本来清净的道理。

若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。为了达到究竟的寂灭乐，我们应该善加正念真如，消灭向外攀缘的戏论过失，这是不戏论。蕅益大师在这段经文总结说，前面的七种法要都是对治的法门，所谓对治法要都是有对立性的，如以善破恶，以空破有。这里的毕竟功德是圆融无碍的法要。

所谓的圆融无碍是何义？《六祖坛经》上有一位法达法师，他七岁出家，以后专诵《法华经》共三千部，他起初因无善知识的开导，不知应依止清净心诵经，而依止自我意识修学善法，所以内心觉得「我」累积了众多读诵《法华经》的善业，他并没有回归到诵读《法华经》是为恢复本来面目，这种以意识分别心修学是一种对治法要。

后来有人劝他参学六祖大师，他去参学顶礼六祖大师时，他的头没有着地，六祖大师是善知识，一见便知，呵责他说：「仁者心中必有一物。」你今天对善知识如此的高慢，内心一定是依止强大善业而有所仗恃，可否请你道出有所得心所依止的善业？法达法师说他诵读《法华经》三千部。

后来六祖大师对他开示说，《法华经》的重点是发明佛陀出世的本怀，使众生悟入佛的知见。六祖大师说：「心迷法华转，心悟转法华。」若依止迷惑向外攀缘的有所得心读诵《法华经》，则被《法华经》的文字所转，因为你把读诵《法华经》当作一种功德善业想，所以虽读诵三千部，全被文字所转，非常可惜。

如果明白《法华经》的真实义是为回归本性，所谓的「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。」一切法的修学，无不是为使有所得的我爱执心，回归到清净本性，如此而已，并没有真实的法可得，如是读诵《法华经》便能「转法华」，把《法华经》的文字般若转成内心的观照般若。

法达法师听闻六祖大师的开示，他开悟后讲出内心的意境，祈求善知识的印证，他说：

诵经三千部，曹溪一句亡；

未明出世旨，宁歇众生狂。

羊鹿牛权说，初中后善扬。

谁知火宅内，元是法中王。

这首偈颂是说，自己过去诵经是依止有所得心，遇到曹溪六祖大师的开示后，现在有所得的心已平静下来；未明出世旨，宁歇众生狂。原来修学佛法是要明白佛陀的智慧，不是硬修硬冲就能成就出世的功德，而是要明白道理，要明白什么道理呢？「谁知火宅内，元是法中王。」原来读诵《法华经》的这念明了心，跟十方诸佛的心并没有差别，只是因一时的颠倒迷惑而成凡夫心，所以应该透过诵经的观照，把颠倒迷惑心带回家，恢复本来的面目。

这段经文是讲毕竟功德，前面的修行法要是少欲、知足、远离愦闹、精进、不忘念、禅定、智慧，这些法要都是有所对治，如少欲知足对治贪烦恼，精进对治懈怠，禅定对治散乱，智慧对治颠倒，这段经文告诉我们，能对治的是心，所对治的也是心，最后回归到我们清净本然，周遍法界的一心真如，无有少法可得，作如是观照修学，方能趋向无上菩提。

这段经文的毕竟功德，能提升前面的七种功德，使有所得心提升至无所得的真如本性。

甲三、流通分

流通分分四 乙一、劝修流通，乙二、证决流通，乙三、断疑流通，乙四、嘱付流通乙一、劝修流通

这段劝修流通是佛陀在讲完前面的世间、出世间法要后，劝勉我们应如法的精进修行。这分成三段，第一段是总标。

汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。

佛陀告诉弟子们，对于前面的世间与出世间功德，这两中功德都包括戒定慧，即使修学世间善法，也没有离开戒定慧，能对治的是戒定慧，所对治的是烦恼跟罪业，因有深浅的不同，而安立为世间法要跟出世间法要。譬如从止观的角度来说，世间法要止观的主题是偏重在业果，出世间法要止观的主题则是偏重在无常、无我的空性观察，所以能对治的法要都是戒定慧，所对治的都是惑业苦，但从深浅的角度，开出世间功德与出世间功德。

我们对于这么多的功德，应该如何修学呢？「常当一心，舍诸放逸。」蕅益大师解释「常当一心」就是安住在真如门。修学时我们一定要有一个重要观念，虽然是以戒定慧对治心中的惑业苦，但自己一定要相信，「何期自性，本自清净。」心中所累积的贪瞋痴烦恼及杀盗淫妄的罪业，都不是本来就有的，我们本来没有这些烦恼跟罪业，这是在启动生命流转，造业以后才召感的，也就是说，它是后来才有的，这个观念非常重要。

讲到人的本性，儒家思想有认为「人性本善」，也有认为「人性本恶」，佛法则认为这两种说法都不正确，人的本性是清净，非善非恶的，但心可以变成善，也可以变成恶。所以这段经文「常当一心」，劝勉我们要安住在一心真如的体性上来修学，知道烦恼与罪业是因缘所生法，它是可以被消灭的，这是安住在真如门，也就是根本法门。

从个体生命来说，「舍诸放逸，如离怨贼。」我们除了从理体上的真如，来观察生灭的因缘，我们也应该同意，在无量的流转中，我们也曾经生起许多虚妄的烦恼，造了众多虚妄的罪业，召感许多老病死的痛苦，这些都是要对治的。所以从个体的生命来说，我们应该要承认现在的自己偏离了本性，所以应该「舍诸放逸，如离怨贼。」以上经文告诉我们在修学种种功德的方法，一方面安住在真如，一方面要生起生灭的对治，这样才能理事圆融。以上是总标，下一段是别明，详细开展出「常当一心，舍诸放逸」的种种方法。

大悲世尊所说利益，皆已究竟；汝等但当，勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室。念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之；无为空死，后致有悔。

这段经文说明修学的内涵，主要有两段，第一段先对法的赞叹：「大悲世尊所说利益，皆已究竟。」佛陀临灭度时，劝勉弟子们皈依法，所以先对法有所赞叹。佛陀一生所宣说的法要，给予众生的功德利益是究竟圆满，没有欠缺的。也就是说，只要如法修学，你想求世间功德，就能得到世间功德；若想求出世间涅槃，也能成就出世间涅槃。不论你今天是追求现世安乐，或追求究竟安乐，佛法都具足这些安乐的法门，你不用再学习其它的宗教或学问，因为佛法基本上是具足五乘功德，只要依教奉行皆可成就。所以佛陀劝勉我们「汝等但当，勤而行之。」只要老实的根据法要修学，功德自然出现，不必再追求其它法门。

我们应该怎样修学呢？以下正式说明修学法要，当中有三小段，先看第一小段：

「若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室。」若想成就功德，首先要选择处所，若在扰乱处所，不可能成就功德。哪些处所适合修学呢？或在山林道场，远离愦闹；或在空旷水边；或在阴凉的树下。总而言之，就是要「闲处静室」，闲处是空闲无事，想要成就内心的戒定慧，若事情太多，把精神体力都耗损在处理事情上，那就没有心力修习止观了。

所以自己若是有烦恼业力的初学者，想要成就戒定慧，一定要减少杂务，保存精神体力，因为修学时有精神体力才能有成就。其次，要处于静室，静室是寂静而不吵闹的处所，若有太多声音的干扰，对初学者是一个很大的障碍。

这里的经文是说，凡夫都是夹带烦恼而修学，烦恼有时活动，有时不活动，当烦恼活动时，我们不可能修学，如起瞋心时，根本没办法打坐。所以刚开始修学时，要远离污染的因缘，烦恼虽还存在，但它处于「眠」的状态，若不惊动它，烦恼就不会活动。所以初修学时，闲处静室，不要刺激烦恼，在心平气和之下修学佛法。

以前忏公师父在斋戒学会开示，一个人宁可在山中睡觉，也不要在都市办道。这句话有道理，因都市的色声香味触法境界诱惑多，若再刺激贪欲、瞋恚，单是要调伏烦恼，就已没有时间修习戒定慧了，若在山中睡觉，总是有睡醒的一天。所以初修学者虽都有烦恼，但不要碰触刺激它，在心平气和时，赶紧拜忏、念佛、修四念处。开始时虽烦恼势力强大，戒定慧力量薄弱，但这没关系，不要去刺激烦恼，赶紧集中精神体力在修学法要上。所以初修学时，「闲处静室」非常重要，故要找一阿兰若来修行。

「念所受法，勿令忘失。」这是不断的忆念所领纳的法门，使这法门在心中专一相续的运作，而不会忘失。这里的重点是在于专一相续，佛在前面说：「小水长流，则能穿石。」如此柔软细小的水滴，凭什么能穿破石头呢？它所依凭的就是专一相续，水滴的每一滴都落在同一点上，而且不间断。所以诸位想要成就功德，绝不可以说今天持大悲咒，明天持往生咒，后天念观世音菩萨，这样不可能有成就。也就是说，每一个法门都很殊胜，但对所修的法要应专一相续，「念所受法，勿令忘失。」这是成败的重要关键。

「常当自勉，精进修之；无为空死，后致有悔。」有情众生心会「常者生厌」，对于某一法门修习久后，特别是出家已久的老参，常会有懈怠的情况，这时要自己勉励自己，思惟死亡无常。我们内心若思惟法要，渐渐与法相应时，就能成就很多的善业，善业带来花报，虽然正式的果报在来世，但今生就会出现一些安乐的果报，若稍不注意，则容易堕入对现前安乐果报的执着，自己所修的根本法门也随之忘失。

这时就要思惟，死亡总有一天会到来，当死亡来临时，现在的美好果报，如财富、名闻利养、可爱眷属等，全都会被死亡所破坏，所谓「万般带不去，唯有业随身。」如是透过对死亡的观察，就会从对境界的执取中解脱出来，而安住于内心的法要。

我们修学的障碍，在于太重视眼前的果报，太重视一时的得失、一时人事因缘的美妙境界。其实佛法认为果报不重要，重要的是因地，也就是心与果报接触时所创造的业力，但是我们往往忽略因地，宁可不择手段追求今生的安乐。要如何对治这种颠倒呢？思惟无常，今生所追求的安乐，死亡来临时全都被破坏，而所造的业力却会影响来生的安乐与痛苦，所以透过对死亡的观察，使我们了解什么只是暂时的因缘，什么事情会对我们产生比较久远的影响。所以佛陀告诉我们，思惟死亡可以帮助我们从颠倒中醒悟过来，知道有些事情只是暂时的因缘，而拜忏、诵经、念佛才是长久安乐的因地，要紧的是争千秋，不是争一时。

以上是劝修对治，佛陀在临灭度时劝勉所有弟子，修学时要注意：①选择处所。②念所受法。③思惟无常。

看第三段的总结：

我如良医，知病说药；服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道；闻之不行，非导过也。

在这一段经文，佛陀对三宝的皈依中，佛与法之间相互的关系，作了说明。「我如良医」，佛陀在众生的修行过程中，扮演医生的角色，佛陀所宣说的世间、出世间法要是药物，颠倒的众生犹如病人，病人如果不吃治病的药物，这并非医生的过失。又譬喻说，迷惑的众生没有正见，完全凭着感觉做事，佛陀指引众生离苦得乐之道，若众生不依此正道而行，遭受痛苦时，这也不是导师的过失。

这段经文是在说明一个观念，佛法是重视身、口、意的实践，佛法绝没有「你相信我就得永生」的思想，如果整天跟在佛陀身边，却不如法修行，仍要堕落。释迦牟尼佛在世时，跟随佛陀出家，身为佛陀弟子，经常亲近佛陀的六亲比丘中，有三个堕三恶道。一个人若要堕落，想跳火坑，谁也没办法救他。

这段经文说明，我们所真实皈依的是法，这是佛法殊胜的地方。我们真正要做的是服药，当然这药必须是医生所开的药方，所以真正能治好病的是如法的修学。

换句话说，修学佛法与佛陀是否在世无关，即使生于佛世，若不如法修学仍要堕落。虽生于未见过佛陀的末法时代，若能遵循佛陀的遗教，如法修学，仍能成就种种功德。