最后佛陀劝勉我们：「是故汝等，当以闻思修慧，而自增益。」生命要增上进步，须修学闻、思、修三种智慧。

佛法把生命分成十种法界，这是说生命有十种的可能性，而成就十法界的关键，不是上帝的安排，也不是修习什么善业，主要在于能做智慧的观照。譬如要从欲界转成色界、无色界，则一定要观察欲界的果报是粗糙、苦恼的，而自己内心又好乐禅定的寂静乐，这是成就色界、无色界果报的重要指标。也就是说，若能观察欲界的过失，及观察禅定的功德，如此生命才有可能从欲界转成色界、无色界。若想从欲界进入出世间的涅槃，则要观察禅定的有所得心也是扰动性，只有涅槃才是究竟的寂静，那么生命才能增上提升。

蕅益大师说：世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。

修学佛法是否得力的关键，在于是否看淡世间事；往生西方是否稳当，在于对娑婆世界的名利得失是否看得轻。所以生命升沉的关键，来自于智慧的观照，这是主要因素，其它只是助缘。所以佛陀说：「是故汝等，当以闻思修慧，而自增益。」生命如果要产生大方向的转变，乃至法界的提升，就一定要依止闻思修的智慧，智慧进一步，生命才能增上一步。

若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是名智慧。

若人有智慧观照生命的真相，知道什么是痛苦的因缘，什么是安乐的因缘，虽然他只是慧解脱，尚无禅定俱解脱的功德，没有禅定也就没有天眼神通，虽没神通，但他也是明见之人，因为从思想理论的观察分析，也能知道生命的真相，判定一个人的吉凶祸福，这是智慧的殊胜处。

前面的精进、不忘念乃至禅定，心都在有为的事相上活动，这里的智慧是安住在真理上，不过声闻法的真理是「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，以四念处观察五蕴身心。

在禅宗有一天龙禅师，他在行脚参学中走到一处山下，见到有菜渣从山上流下，他想山上一定有值得参访的修行者。古人常为求法，不远千里而来，于是他走上山，看到草丛中有一座茅篷，天龙禅师就去敲门请益，开门见山就问修行者说：「仁者，得何道理住此山？」这犹如《金刚经》的「云何应住？云何降伏其心？」内心是依何而住？凭什么调伏烦恼妄想？

这位住茅篷的修行者答说：「我三年前来住山时，见一只泥牛没于大海，直至今日，尚未出现。」天龙禅师又问：「仁者，何时下山？」修行者答说：「我等这只牛浮出水面时就下山。」这只泥牛是指凡夫污垢的心，这污垢的心沉没于我空、法空的法海中，也就是说，这修行者依止我空、法空的真理而住山。

「云何应住？」依止我空、法空的道理而住；「云何降伏其心？」也是依止我空、法空的道理而调伏其心。等到他由空出假，生起大悲心时，就是他下山的时候。

这段经文所说的智慧，具有解脱的功德，「是则于我法中，能得解脱。」前面的精进、不忘念及禅定是解脱的助缘，而真正的解脱是来自于对生命正确的观照。我们的不自在，不是有谁来绑住我们，而是起于自己的颠倒，要解开这颠倒还是得靠自己的智慧，既从心起，还从心灭。

一个人的痛苦跟别人没有关系，是自己的颠倒绑住自己，所以要从颠倒跟痛苦中解脱出来，这要依靠自己启动心中的光明，否则谁也无法替你解脱痛苦，这是值得我们深思的。