佛说长阿含经卷第二十二

第四分世记经三中劫品第十一

佛告比丘：「有三中劫。何等为三？一名刀兵劫，二名穀贵劫，三名疾疫劫。云何为刀兵劫？此世间人本寿四万岁，其后稍减寿二万岁，其后复减寿万岁，转寿千岁，转寿五百岁，转寿三百岁、二百岁，如今人寿于百岁少出多减；其后人寿稍减，当寿十岁，是时女人生五月行嫁。时，世间所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，诸有美味皆悉自然消灭，五穀不生，唯有稊稗。是时，有上服锦绫、缯绢、劫贝、刍摩皆无复有，唯有麤织草衣。尔时，此地纯生荆棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金银、琉璃、七宝珠玉自然没地，唯有石沙秽恶充满。是时，众生但增十恶，不复闻有十善之名，乃无善名，况有行善者？尔时，人有不孝父母，不敬师长，能为恶者，则得供养，人所敬待，如今人孝顺父母，敬事师长，能为善者，则得供养，人所敬待。彼人为恶，便得供养，亦复如是。时人命终堕畜生中，犹如今人得生天上。时，人相见怀毒害心，但欲相杀。犹如猎师见彼群鹿，但欲杀之，无一善念。其人如是，但欲相杀，无一善念。尔时，此地沟涧、溪谷、山陵、塠阜，无一平地，时，人行来恐怖惶惧，衣毛为竪。

「时，七日中有刀剑劫起，时，人手执草木、瓦石，皆变成刀剑，刀剑锋利，所拟皆断，展转相害。其中有黠慧者见刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑涧无人之处，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人于七日中，食草木根，以自存活，过七日已，还出山林。时，有一人得共相见，欢喜而言：『今见生人，今见生人。』犹如父母与一子别，久乃相见，欢喜踊跃，不能自胜。彼亦如是，欢喜踊跃，不能自胜。是时，人民于七日中，哭泣相向，复于七日中，共相娱乐，欢喜庆贺。时人身坏命终，皆堕地狱中。所以者何？斯由其人常怀瞋怒，害心相向，无慈仁故，是为刀兵劫。」

佛告比丘：「云何为饥饿劫？尔时，人民多行非法，邪见颠倒，为十恶业，以行恶故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有茎秆。云何为饥饿？尔时，人民收扫田里、街巷、道陌、粪土遗穀，以自存活，是为饥饿。复次，饥饿时，其人于街巷、市里、屠杀之处及丘塚间，拾诸骸骨，煮汁饮之，以此自存，是为白骨饥饿。复次，饥饿劫时，所种五穀尽变成草木，时，人取华煮汁而饮。复次，饥饿时，草木华落，覆在土下，时，人掘地取华煮食，以是自存，是为草木饥饿。尔时，众生身坏命终，堕饿鬼中。所以者何？斯由其人于饥饿劫中，常怀悭贪，无施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是为饥饿劫。」

佛告比丘：「云何为疾疫劫？尔时，世人修行正法，正见，不颠倒见，具十善行。他方世界有鬼神来，此间鬼神放逸淫乱，不能护人，他方鬼神侵娆此世间人，挝打捶杖，接其精气，使人心乱，驱逼将去。犹如国王勅诸将帅有所守护，余方有贼寇来侵娆，此放逸之人劫于村国。此亦如是，他方世界有鬼神来，取此间人，挝打捶杖，接其精气，驱逼将去。」

佛告比丘：「正使此间鬼神不放逸淫乱，他方世界有大力鬼神来，此间鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵娆此人，挝打捶杖，接其精气，杀之而去。譬如国王、若王大臣，遣诸将帅守卫人民，将帅清慎，无有放逸；他方有强勐将帅，人兵众多来破村城，掠夺人物。彼亦如是，正使此间鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神来，此间鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵娆此人，挝打捶杖，接其精气，杀之而去。时，疾疫劫中人民身坏命终，皆生天上。所以者何？斯由时人慈心相向，展转相问：『汝病差不？身安隐不？』以此因缘得生天上。是故名为疾疫劫。是为三中劫也。」

佛说长阿含第四分世记经世本缘品第十二

佛告比丘：「火灾过已，此世天地还欲成时，有余众生福尽、行尽、命尽，于光音天命终，生空梵处，于彼生染着心，爱乐彼处，愿余众生共生彼处。发此念已，有余众生福、行、命尽，于光音天身坏命终，生空梵处。时，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，无造我者，我自然有，无所承受，于千世界最得自在，善诸义趣，富有丰饶，能造化万物，我即是一切众生父母。』其后来诸梵复自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，无造彼者，于千世界最尊第一，无所承受，善诸义趣，富有丰饶，能造万物，是众生父母，我从彼有。』彼梵天王颜貌容状常如童子，是故梵王名曰童子。

「或有是时，此世还成世间，众生多有生光音天者，自然化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，寿命长久。其后此世变成大水，周遍弥满。当于尔时，天下大闇，无有日月、星辰、昼夜，亦无岁月、四时之数。其后此世还欲变时，有余众生福尽、行尽、命尽，从光音天命终，来生此间，皆悉化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，久住此间。尔时，无有男女、尊卑、上下，亦无异名，众共生世，故名众生。

「是时，此地有自然地味出，凝停于地，犹如醍醐，地味出时，亦复如是，犹如生酥，味甜如蜜。其后众生以手试甞知为何味，初甞觉好，遂生味着。如是展转甞之不已，遂生贪着，便以手掬，渐成抟食，抟食不已，余众生见，复效食之，食之不已。时，此众生身体麤澁，光明转灭，无复神足，不能飞行。尔时，未有日月，众生光灭，是时，天地大闇，如前无异。其后久久，有大暴风吹大海水，深八万四千由旬，使令两披飘，取日宫殿，着须弥山半，安日道中，东出西没，周旋天下。

「第二日宫从东出西没，时，众生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宫绕须弥山，东出西没，彼时众生言：『定是一日。』日者，义言是前明因，是故名为日。日有二义：一曰住常度，二曰宫殿。

「宫殿四方远见故圆，寒温和适，天金所成，颇梨间厕，二分天金，纯真无杂，外内清彻，光明远照，一分颇梨，纯真无杂，外内清彻，光明远照。日宫纵广五十一由旬，宫牆及地薄如梓柏。」

「宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰以七宝成，金牆银门，银牆金门，琉璃牆水精门，水精牆琉璃门，赤珠牆马碯门，马碯牆赤珠门，车璩牆众宝门，众宝牆车璩门。又其栏楯，金栏银桄，银栏金桄，琉璃栏水精桄，水精栏琉璃桄，赤珠栏马碯桄，马碯栏赤珠桄，众宝栏车璩桄，车璩栏众宝桄。金网银铃，银网金铃，水精网琉璃铃，琉璃网水精铃，赤珠网马碯铃，马碯网赤珠铃，车璩网众宝铃，众宝网车璩铃。其金树者银叶华实，银树者金叶华实，琉璃树者水精华实，水精树者琉璃华实，赤珠树者马碯华实，马碯树者赤珠华实，车璩树者众宝华实，众宝树者车璩华实。宫牆四门，门有七阶，周匝栏楯，楼阁台观、园林浴池，次第相比，生众宝华，行行相当，种种果树，华叶杂色，树香芬馥，周流四远，杂类众鸟相和而鸣。

「其日宫殿为五风所持：一曰持风，二曰养风，三曰受风，四曰转风，五曰调风。日天子所止正殿，纯金所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。日天子座纵广半由旬，七宝所成，清净柔软，犹如天衣。日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宫，日宫光出照四天下。日天子寿天五百岁，子孙相承，无有间异。其宫不坏，终于一劫。日宫行时，其日天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娱乐。日宫行时，无数百千诸大天神在前导从，欢乐无倦，好乐捷疾，因是日天子名为捷疾。

「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德，故有此千光，是故日天子名为千光。宿业功德云何？或有一人供养沙门、婆罗门，济诸穷乏，施以饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随其所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人。由彼种种无数法喜光明因缘，善心欢喜。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以此因缘，身坏命终，为日天子，得日宫殿，有千光明，故言善业得千光明。

「复以何等故，名为宿业光明？或有人不杀生，不盗，不邪淫，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪取，不瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池，清净无秽，有人远行，疲极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜爱乐。彼十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏命终，为日天子，居日宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业光明。

「复以何缘名千光明？或有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢喜，身坏命终，为日天子，居日宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光明。

「六十念顷名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优波摩。日宫殿六月南行，日行三十里，极南不过阎浮提，日北行亦复如是。」

「以何缘故日光炎热？有十因缘。何等为十？一者须弥山外有佉陀罗山，高四万二千由旬，顶广四万二千由旬，其边无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为一缘日光炎热。二者佉陀罗山表有伊沙陀山，高二万一千由旬，纵广二万一千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为二缘日光炎热。三者伊沙陀山表有树提陀罗山，上高万二千由旬，纵广万二千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为三缘日光炎热。四者去树提陀罗山表有山名善见，高六千由旬，纵广六千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为四缘日光炎热。五者善见山表有马祀山，高三千由旬，纵广三千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为五缘日光炎热。六者去马祀山表有尼弥陀罗山，高千二百由旬，纵广千二百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为六缘日光炎热。七者去尼弥陀罗山表有调伏山，高六百由旬，纵广六百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为七缘日光炎热。八者调伏山表有金刚轮山，高三百由旬，纵广三百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，触而生热，是为八缘日光炎热。复次，上万由旬有天宫殿，名为星宿，琉璃所成，日光照彼，触而生热，是为九缘日光炎热。复次，日宫殿光照于大地，触而生热，是为十缘日光炎热。」尔时，世尊以偈颂曰：

「以此十因缘，　　日名为千光，
　光明炎炽热，　　佛日之所说。」

佛告比丘：「何故冬日宫殿寒而不可近，有光而冷？有十三缘，虽光而冷。云何为十三？一者须弥山、佉陀罗山中间有水，广八万四千由旬，周匝无量，其水生杂华：优鉢罗华、拘勿头、鉢头摩、分陀利、须乾提华，日光所照，触而生冷，是为一缘日光为冷。二者佉陀罗山、伊沙陀罗山中间有水，广四万二千由旬，纵广四万二千由旬，周匝无量，有水生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为二缘日光为冷。三者伊沙陀罗山去树提陀罗山中间有水，广二万一千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为三缘日光为冷。四者善见山、树提山中间有水，广万二千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为四缘日光为冷。五者善见山、马祀山中间有水，广六千由旬，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为五缘日光为冷。六者马祀山、尼弥陀罗山中间有水，广千二百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山、调伏山中间有水，广六百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为七缘日光为冷。调伏山、金刚轮山中间有水，广三百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，触而生冷，是为八缘日光为冷。复次，此阎浮利地大海江河，日光所照，触而生冷，是为九缘日光为冷。阎浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，触而生冷，是为十缘日光为冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，触而生冷，是为十一缘日光为冷。弗于逮河少，郁单曰河多，日光所照，触而生冷，是为十二缘日光为冷。复次，日宫殿光照大海水，日光所照，触而生冷，是为十三缘日光为冷。」佛时颂曰：

「以此十三缘，　　日名为千光，
　其光明清冷，　　佛日之所说。」

佛告比丘：「月宫殿有时损质盈亏，光明损减，是故月宫名之为损。月有二义：一曰住常度，二曰宫殿。四方远见故圆，寒温和适，天银、琉璃所成，二分天银，纯真无杂，内外清彻，光明远照，一分琉璃，纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿纵广四十九由旬，宫牆及地薄如梓柏，宫牆七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣。

「其月宫殿为五风所持：一曰持风，二曰养风，三曰受风，四曰转风，五曰调风。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。月天子座纵广半由旬，七宝所成，清净柔软，犹如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宫，月宫光出照四天下。月天子寿天五百岁，子孙相承，无有异系。其宫不坏，终于一劫。月宫行时，其月天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娱乐。月宫行时，无数百千诸大天神常在前导，好乐无倦，好乐捷疾，因是月天名为捷疾。

「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿业功德云何？世间有人供养沙门、婆罗门，施诸穷乏饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随意所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人。犹是种种无数法喜，善心光明。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以是因缘，身坏命终，为月天子，月宫殿有千光明，故言善业得千光明。

「复以何业得千光明？世间有人不杀，不盗，不邪淫，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪取、瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池清净无秽，有人远行，疲极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜快乐。彼行十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。

「复以何因缘得千光明？世间有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢喜。身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。六十念顷名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优婆摩。若日宫殿六月南行，日行三十里，极南不过阎浮提，是时，月宫殿半岁南行，不过阎浮提；月北行亦复如是。

「以何缘故月宫殿小小损减？有三因缘故月宫殿小小损减：一者月出于维，是为一缘故月损减。复次，月宫殿内有诸大臣身着青服，随次而上，住处则青，是故月减，是为二缘月日日减。复次，日宫有六十光，光照于月宫，映使不现，是故所映之处月则损减。是为三缘月光损减。

「复以何缘月光渐满？复有三因缘使月光渐满。何等为三？一者月向正方，是故月光满。二者月宫诸臣尽着青衣，彼月天子以十五日处中而坐，共相娱乐，光明遍照，遏诸天光，故光普满。犹如众灯烛中燃大炬火，遏诸灯明。彼月天子亦复如是，以十五日在天众中，遏绝众明，其光独照，亦复如是，是为二因缘。三者日天子虽有六十光照于月宫，十五日时月天子能以光明逆照，使不掩翳，是为三因缘月宫团满无有损减。复以何缘月有黑影？以阎浮树影在于月中，故月有影。」

佛告比丘：「心当如月，清凉无热，至檀越家，专念不乱。复以何缘有诸江河？因日月有热，因热有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世间有江河。有何因缘世间有五种子？有大乱风，从不败世界吹种子来生此国，一者根子，二者茎子，三者节子，四者虚中子，五者子子，是为五子。以此因缘，世间有五种子出。

「此阎浮提日中时，弗于逮日没，拘耶尼日出，鬱单曰夜半；拘耶尼日中阎浮提日没，鬱单曰日出，弗于逮夜半；鬱单曰日中，拘耶尼日没，弗于逮日出，阎浮提夜半；若弗于逮日中，鬱单曰日没，阎浮提日出，拘耶尼夜半。阎浮提东方，弗于逮为西方；阎浮提为西方，拘耶尼为东方；拘耶尼为西方，鬱单曰为东方；鬱单曰为西方，弗于逮为东方。

「所以阎浮提名阎浮者，下有金山，高三十由旬，因阎浮树生，故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈，其味如蜜。树有五大孤，四面四孤，上有一孤，其东孤孤果乾闼和所食；其南孤者七国人所食：一曰拘楼国、二曰拘罗婆、三名毗提、四名善毗提、五名漫陀、六名婆罗、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽兽所食；其上孤果者星宿天所食。七大国北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鹤，三曰守宫，四者仙山，五者高山，六者禅山，七者土山。此七黑山上有七婆罗门仙人，此七仙人住处，一名善帝，二名善光，三名守宫，四名仙人，五者护宫，六者伽那那，七者增益。」

佛告比丘：「劫初众生食地味已，久住于世，其食多者颜色麤悴，其食少者颜色光润，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，怀诤竞故，地味消竭。又地皮生，状如薄饼，色味香洁。尔时，众生聚集一处，懊恼悲泣，椎胷而言：『咄哉为祸！今者地味初不复现。』犹如今人得盛美味，称言美善，后复失之以为忧恼，彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮，渐得其味，其食多者颜色麤悴，其食少者颜色润泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，怀诤竞故，地皮消竭。

「其后复有地肤出，转更麤厚，色如天华，软若天衣，其味如蜜。时，诸众生复取共食，久住于世，食之多者颜色转损，食甚少者颜色光泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，怀诤竞故，地肤消竭。其后复有自然粳米，无有糠糩，不加调和，备众美味。尔时，众生聚集而言：『咄哉为祸！今者地肤忽不复现。』犹如今人遭祸逢难，称言：『苦哉！』尔时，众生亦复如是懊恼悲叹。

「其后众生便共取粳米食之，其身麤丑，有男女形，互相瞻视，遂生欲想，共在屏处为不净行。余众生见言：『咄此为非！云何众生共生有如此事？』彼行不净男子者，见他呵责，即自悔过言：『我所为非。』即身投地。其彼女人见其男子以身投地，悔过不起，女人即便送食。余众生见，问女人言：『汝持此食，欲以与谁？』答曰：『彼悔过众生堕不善行者，我送食与之。』因此言故，世间便有不善夫主之名；以送饭与夫，因名之为妻。

「其后众生遂为淫逸，不善法增，为自障蔽，遂造屋舍，以此因缘故，始有舍名。其后众生淫逸转增，遂成夫妻。有余众生寿、行、福尽，从光音天命终，来生此间，在母胎中，因此世间有处胎名。尔时，先造瞻婆城，次造伽尸婆罗捺城，其次造王舍城。日出时造，即日出时成。以此因缘，世间便有城郭、郡邑王所治名。

「尔时，众生初食自然粳米时，朝收暮熟，暮收朝熟，收后复生，无有茎秆。时，有众生默自念言：『日日收穫，疲劳我为？今当併取以供数日。』即时併穫，积数日粮。余人于后语此人言：『今可相与共取粳米。』此人答曰：『我已先积，不须更取。汝欲取者，自随意去。』后人复自念言：『前者能取二日余粮，我岂不能取三日粮耶？』此人即积三日余粮。复有余人语言：『共取粮去来。』此人答曰：『我已取三日余粮。汝欲取者，自随汝意。』此人念言：『彼人能取三日粮，我岂不能取五日粮耶？』取五日粮已。时，众生竞积余粮故，是时粳米便生糠糩，收已不生，有枯秆现。

「尔时，众生集在一处，懊恼悲泣，拍胷而言：『咄此为哉！』自悼责言：『我等本皆化生，以念为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍。其后地味始生，色味具足，时，我等食此地味，久住于世。其食多者颜色转麤，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」诤色憍慢故，地味消灭。更生地皮，色香味具。我等时复共取食之，久住于世。其食多者色转麤悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」诤色憍慢故，地皮消灭。更生地肤，转更麤厚，色香味具。我等时复共取食之，久住于世。其食多者色转麤悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」诤色憍慢故，地肤灭。更生自然粳米，色香味具。我等时复共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以随生，无有载收。由我尔时竞共积聚故，便生糠糩，收已不生，现有根秆。我等今者宁可共封田宅，以分疅畔。』

「时，即共分田以异疅畔，计有彼我。其后遂自藏己米，盗他田穀。余众生见已，语言：『汝所为非，汝所为非。云何自藏己物，盗他财物？』即呵责言：『汝后勿复为盗。』如是不已，犹复为盗，余人复呵言：『汝所为非，何故不休？』即便以手杖打，将诣众中，告众人言：『此人自藏粳米，盗他田穀。』盗者复言：『彼人打我。』众人闻已，懊恼涕泣，拊胷而言：『世间转恶，乃是恶法生耶？』遂生忧结热恼苦报，此是生、老、病、死之原，坠堕恶趣。有田宅疅畔别异，故生诤讼，以致怨讐，无能决者。『我等今者宁可立一平等主，善护人民，赏善罚恶，我等众人各共减割以供给之。』

「时，彼众中有一人形质长大，容貌端正，甚有威德，众人语言：『我等今欲立汝为主，善护人民，赏善罚恶，当共减割以相供给。』其人闻之，即受为主，应赏者赏，应罚者罚，于是始有民主之名。初民主有子，名曰珍宝。珍宝有子，名曰好味，好味有子，名曰静斋，静斋有子，名曰顶生，顶生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰断结，断结有子，名曰大断结，大断结有子，名曰宝藏，宝藏有子，名曰大宝藏，大宝藏有子，名曰善见，善见有子，名曰大善见，大善见有子，名曰无忧，无忧有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢车，牢车有子，名曰十车，十车有子，名曰百车，百车有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰养牧，养牧有子，名曰善思。

「从善思已来有十族，转轮圣王相续不绝。一名伽[少/兔]麤，二名多罗婆，三名阿叶摩，四名持施，五名伽愣伽，六名瞻婆，七名拘罗婆，八者般阇罗，九者弥私罗，十者声摩。伽[少/兔]麤王有五转轮圣王，多罗婆王有五转轮圣王，阿叶摩王有七转轮圣王，持施王有七转轮圣王，伽愣伽王有九转轮圣王，瞻婆王有十四转轮圣王，拘罗婆王有三十一转轮圣王，般阇罗王有三十二转轮圣王，弥私罗王有八万四千转轮圣王，声摩王有百一转轮圣王，最后有王，名大善生从。

「声摩王有子，名乌罗婆，乌罗婆有子，名渠罗婆，渠罗婆有子，名尼求罗，尼求罗有子，名师子颊，师子颊有子，名曰白净王，白净王有子，名菩萨，菩萨有子，名罗睺罗。由此本缘有刹利名。

「尔时，有一众生作是念言：『世间所有家属万物皆为刺棘痈疮，今宜捨离，入山行道，静处思惟。』时，即远离家刺，入山静处，树下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已，加敬供养，众共称善：『此人乃能捨离家累，入山求道，以其能离恶不善法。』因是称曰为婆罗门。婆罗门众中有不能行禅者，便出山林，游于人间，自言：『我不能坐禅。』因是名曰无禅婆罗门，经过下村，为不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因缘，世间有婆罗门种。

「彼众生中习种种业以自营生，因是故世间有居士种。

「彼众生中习诸技艺以自生活，因是世间有首陀罗种。

「世间先有此释种出已，然后有沙门种。刹利种中有人自思惟：『世间恩爱污秽不净，何足贪着也？』于是捨家，剃除须发，法服求道：『我是沙门！我是沙门！』婆罗门种、居士种、首陀罗种众中有人自思惟：『世间恩爱污秽不净，何足贪着？』于是捨家，剃除须发，法服求道：『我是沙门！我是沙门！』

「若刹利众中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身坏命终，一向受苦。或婆罗门、居士、首陀罗，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身坏命终，一向受苦。刹利种身行善、口行善、意念善，身坏命终，一向受乐。婆罗门、居士、首陀罗，身行善、口行善、意等念善，身坏命终，一向受乐。刹利种身中有二种行，口、意有二种行，彼身、意行二种已，身坏命终，受苦乐报。婆罗门、居士、首陀罗，身二种行，口、意二种行，彼身、意行二种行已，身坏命终，受苦乐报。

「刹利众中剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上梵行，于现法中自身作证：我生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。婆罗门、居士、首陀罗剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上梵行，于现法中作证：我生死已尽，梵行已立，更不受后有。此四种中，出明行成，得阿罗汉为最第一。是时，梵天说是偈言：

「『刹利生为最，　　能集诸种姓，
　　明行成具足，　　天人中为最。』」

佛告诸比丘：「彼梵天说此偈为善说，非不善说，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此偈：

「『刹利生为最，　　能集诸种姓，
　　明行成具足，　　天人中为最。』」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

长阿含具足，归命一切智，一切众安乐，众生处无为，我亦在其例。

下篇：佛说七佛经