别译杂阿含经卷第十三(丹本第七卷六张已后准)

失译人名今附秦录

（二五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者，请佛及僧施设大会。尔时，世尊与诸大众围绕，至彼大长者家。时彼尊者婆耆奢，于僧直次守于僧坊。当于尔时，有多女人诣彼僧坊，时，女人中，有一端正美色之者，时，婆耆奢见斯事已，为色坏心，生于欲想。复自思念：「我今妄想失于大利，期于非利，人身难得，命终亦然。若生是心，名为不善。宁捨寿命，不作欲想。我于今者，不名出家。何以故？见于少壮端正女人，不自制心，便生欲想，我今当说厌恶之患。」即说偈言：

「我今捨俗累，　　住于出家法，
　无明欲所逐，　　将失本善心。
　如牛食他苗，　　甘味无制者，
　五欲亦如是，　　贪嗜无惭愧。
　若不禁制者，　　必害善法苗，
　譬如刹利子，　　具习诸伎艺，
　设有善射术，　　具满一千人，
　如是刹利子，　　战斗力胜彼。
　比丘念具足，　　如彼刹利子，
　常持智慧力，　　断灭于欲觉。
　既除欲觉已，　　快乐常寂灭，
　我亲佛前闻，　　二种之亲友，
　趣向涅槃道，　　是我心所乐，
　我修不放逸，　　处林住空寂。
　我熟赞于心，　　是名立正法，
　后必趣于死，　　若得涅槃时，
　当知是恶心，　　云何能见我？」

（二五一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢于有德者，谦顺柔软诸比丘所，心生憍慢，寻自觉知，呵责于己：「我极失利，都无饶益，人身难得，出家难遇，我既得之，不能谨慎，轻于出家，轻于受命，以己智能轻篾于彼谦顺柔软有德比丘，我今当说厌恶慢心。」即说偈言：

「汝悉捨诸慢，　　不应自贡高，
　莫以慢自退，　　后悔无所及。
　一切诸众生，　　皆为慢所害，
　为害堕地狱。　　是故我今者，
　不应恃才辩，　　而生憍慢心。
　若远憍慢者，　　能捨诸障盖，
　净心怀恭恪，　　获得于三明，
　谦卑如是者，　　名得念比丘。
　憍陈如舍利，　　龙脇及自恣，
　不乐及欲结，　　出离及憍慢。」

（二五二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢独处闲静，善能修己，勤行精进，终不放逸，住如是地，逮得三明。时尊者婆耆奢作是念：「我今独处闲静，逮得三明，我欲赞己所得三明。」即说偈言：

「我昔如荒醉，　　经历诸城邑，
　游行得值佛，　　即蒙大福利。
　瞿昙大悲愍，　　为我说正法，
　我闻正法已，　　即得清净信。
　思惟出家者，　　世间大导师，
　导化无不普，　　男女及长幼，
　中年及老病，　　佛曰是亲友，
　能示善方所，　　众生无明盲，
　将导示其门。　　云何名为门？
　所谓四真谛，　　从因则生苦，
　从苦得出家，　　见于八正道，
　拔出诸众生，　　安隐趣涅槃。
　我修不放逸，　　林野空寂处，
　获得于三明，　　作佛教已讫。」

（二五三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「我今欲演说四句偈法，汝等至心谛听谛听，我今当说。云何名为四句义？

「善说最为上，　　仙圣之所说，
　爱语非麁语，　　是名为第二。
　实语非妄语，　　是名为第三。
　说法不非法，　　是名为第四。
　是名演四句，　　四句之偈义。」

尔时，婆耆奢在众会中，而作是念：「佛今演于四句之法，我今欲于一句以一偈赞。」尔时，婆耆奢即从座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所说，唯愿听许。」

佛告之言：「恣听汝说。」

尔时，婆耆奢即说偈言：

「诸有所说不恼己，　　亦不害他名善说。
　常当爱语令他喜，　　亦不造作诸过恶。
　从诸佛口有所说，　　必得安乐趣涅槃，
　能断诸苦赞善说，　　实语甘露最无上，
　实语应语得大利，　　安立实说善丈夫。」

（二五四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「世有良医能治四病，应为王师。何谓为四？一、善能知病。二、能知病所从起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良医。佛亦成就四种之法，如来、至真、等正觉无上良医，亦拔众生四种毒箭。云何为四？所谓是苦，是苦习，是苦灭，是苦灭道。」

佛告比丘：「生老病死，忧悲苦恼，如此毒箭，非是世间医所能知，生苦因缘，及能断生苦，亦不知老病死，忧悲苦恼因缘，及能断除。唯有如来、至真、等正觉无上良医，知生苦因缘，及以断苦，乃至知老病死，忧悲苦恼，知其因缘，及以断除。是以如来善能拔出四种毒箭，故得称为无上良医。」

尔时，尊者婆耆奢在彼会坐，作是念言：「我今当赞如来所说拔四毒箭喻法。」即从座起，合掌向佛，而说偈言：

「我今归命佛，　　愍于群生类，
　最上第一尊，　　能拔出毒箭。
　世有四种医，　　能治四种病，
　所谓疗身疾，　　孾儿眼毒箭。
　如来治眼病，　　过于彼世医，
　能以智慧錍，　　决无明眼膜。
　如来治身患，　　过于彼世医，
　世医所疗者，　　唯能治四大。
　如来善分别，　　六界十八界，
　以此法能治，　　三毒身重病，
　能治孾愚病，　　最胜无有上，
　故我今敬礼，　　瞿昙之大师。
　医王名迦留，　　多施人汤药，
　复有一明医，　　名为婆呼卢，
　瞻毗及耆婆，　　如是医王等，
　皆能疗众病。　　是等四种师，
　治者必得差，　　虽差病还发，
　亦复不免死。　　如来无上医，
　所可疗治者，　　拔毒尽苦际，
　毕竟离生死，　　终更不受苦。
　无量亿那由，　　阿僧祇众生，
　佛治令尽苦，　　毕竟不还发。
　我今白大众，　　诸贤在会者，
　甘露不死药，　　咸当至心服。
　诸人应受信，　　最上治目者，
　疗身拔毒箭，　　诸医无与等，
　是故宜至心，　　归命瞿昙尊。」

（二五五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尼瞿陀劫波比丘住彼第一旷野林中，而此野中，复有一林。时此比丘于彼遇病，尊者婆耆供给彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。尔时，尊者婆耆奢耶旬供养和上尼瞿陀劫波已，渐次游行至王舍城迦兰陀竹林。时婆耆奢于其晨朝，着衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收摄坐具，往诣佛所，整其衣服，合掌向佛，说偈问曰：

「我今欲问佛，　　无量之解慧，
　现在断疑惑，　　于旷野城中，
　比丘入涅槃，　　生来有福德，
　守摄身口意，　　兼有大名闻，
　尼瞿陀劫宾，　　佛为作是名，
　佛为婆罗门，　　立如是名字。」

（二五六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，诸大声闻耆旧之等，于佛左右，各造菴窟，于其中住。时憍陈如、颇发耆贤跋沟、摩诃南、耶舍那毗摩罗牛呞、尊者舍利弗、摩诃目连、摩诃迦叶、摩诃俱絺罗、摩诃劫宾那、尊者阿那律、尊者难陀迦、尊者钳比啰、耶舍赊罗俱毗诃、富那拘毗罗、拘婆尼、泥迦他毗罗，如是等辈，及诸余大声闻，各于草菴诸窟中住。于月十五日布萨，尔时，如来于众僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在会中，即从座起，叉手合掌白佛言：「听我所说。」

佛言：「我今恣汝所说。」

尔时，婆耆奢即说偈言：

「诸大比丘等，　　必乾竭欲爱，
　弃捨诸积聚，　　勇捍无怖畏。
　知时知节量，　　不贪嗜五欲，
　离一切垢秽，　　深心有黠慧。
　有如斯事故，　　名为大比丘。」

（二五七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者婆耆奢来至毗舍佉鹿子母讲堂中，遇病困笃。尔时，富匿于彼瞻病。时，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往诣于世尊所，如我婆耆奢顶礼世尊足下，问讯世尊：『少病、少恼、起居轻利，无诸苦不？』」尔时，富匿受尊者教往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毗舍佉讲堂中，病疹困笃，而语我言：『往世尊所，称我名字，顶礼佛足，问讯世尊：「少病、少恼、起居轻利，无诸苦不？」』」尔时，富匿复白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯愿世尊，屈意往彼。」如来默然受富匿语。

尔时，富匿即还诣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我问讯已，复启世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然听受我语。」

尔时，世尊从禅定起，即往毗舍佉讲堂婆耆奢所。时婆耆奢遥见佛来，自力欲起，佛告之曰：「不须汝起。」尔时，世尊别敷座坐，告婆耆奢：「汝今身体苦痛为可忍不？能饮食不？」

时婆耆奢白言：「此痛转增，无有瘳损，今我所患，譬如力士捉儜人发，[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺，我患头痛，亦复如是。又如大力杀牛之人，以刀刺腹，割其肠肚，我患腹痛，亦复如是。又如瘦人为有力者强捉，火炙，身体燋然，我苦体痛，亦复如是。我于今日欲入涅槃，我于最后欲赞于佛。」

佛告之曰：「随汝所说。」即说偈言(本无少偈)。

　本如酒醉四句赞　龙脇、拔毒箭　尼瞿陀劫宾入涅槃　赞大声闻　婆耆奢灭尽

（二五八）

如是我闻：

一时佛游俱萨罗，还至舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名曰极慢，其所承藉，七世以来，父母真正博通多闻，既自读诵，亦教他人，其所闻者，闻则能持，四围陀典，已达其趣：娑罗乾陀论，及与声论、毗伽罗论、戏笑之论、毗陀罗论，善解法句义趣，通达如是种种诸论。容貌端正，才艺过人，难可俦匹，兼生豪族，又处富贵，自恃才力，生大憍慢，于父母所不生敬顺，及和上阿阇梨、师长、亲属，斯不敬礼。

时极慢摩纳闻佛从俱萨罗至舍卫国祇树给孤独园，将往佛所，而作是念：「我至彼时，若沙门瞿昙接待我者，我当问讯；若不问我，当默然还。」尔时，摩纳作是念已，即诣佛所。

于时世尊大众围绕而为说法，极慢摩纳虽往于彼，如来当时聊不顾视。时彼摩纳默作是念：「沙门瞿昙都不以我而迳于怀。」寻欲归依。尔时，世尊知其心念，即说偈言：

「为义来至此，　　未得便欲还，
　何不使获得，　　称汝所来心？」

极慢摩纳作是思惟：「沙门瞿昙知我所念。」即生信心，欲礼佛足。佛告摩纳：「我录汝心，不必礼敬，所为已足。」

尔时，大众覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙门瞿昙有大神足，此极慢摩纳于己父母、和上阿阇梨所，尚无恭敬，今见瞿昙能自谦下，恂恂恭顺。」

尔时，极慢摩纳见诸大众言音暂止，在一面坐，端身正意，而说偈言：

「当于何等所，　　不应起憍慢？
　复更于何所，　　而当生谦让？
　孰能却众苦？　　何者与利乐？
　供养何者胜，　　为贤智所赞？」

尔时，世尊以偈答言：

「供养于父母，　　以空净满月，
　敬顺兄诸亲，　　和上阿阇梨，
　及余尊长等，　　于彼不应慢，
　宜当自谦下，　　都应悉恭敬。
　若见忧恼者，　　应为除诸苦，
　亦与其快乐，　　普皆应供养。
　若断贪欲瞋，　　并离愚痴者，
　漏尽阿罗汉，　　正智得解脱。
　于斯上人所，　　除慢不自高，
　应当向归依，　　合掌而敬礼。」

尔时，世尊为极慢说诸法要，乃至不受后有。余如波罗蜜阇经中说。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二五九）

如是我闻：

一时佛游俱萨罗，至舍卫国祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门施设大祀，七百牛王繫之于柱，牸牛、犊子、牂羖羊等，如是种种所有畜生，不可称计，在祀场中，处处繫之，设诸餚饍，种种饮食。尔时，余国诸婆罗门闻彼设祀，悉来云集。

时优竭提舍利婆罗门闻佛从俱萨罗到舍卫国祇树给孤独园，欲往佛所，作是念言：「我今设祀，所作会具，当问瞿昙，将不少耶？」时婆罗门乘羽葆车，所着衣裳，上下纯白，提三岐金叉，持金藻盥，满中净水，诸摩纳众围绕左右，余国种种诸婆罗门亦为翼从，来诣佛所，问讯已讫，在一面坐，具白佛言：「世尊！我于今者，设斯大祀，繫七百牛王及诸畜生，乃至余国婆罗门等，悉来云集。办具已讫，欲设大祀。愿佛教我，满足有胜，无少减不？」

佛言：「婆罗门！汝为祀主，大施求福，亦大得罪，竪三种刀，斯名不善。作于苦因，亦得苦报，得于苦利，受报亦苦。云何名为三种刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀时，意业不善，杀诸畜生，以为大祀，是名竪于意刀。何者口刀？汝欲祀时，而作是言：『我于明日当杀尔许种种生命。』是名竪于口刀。云何名为身刀？汝若祀时，手牵牛王及诸畜生，受于呪愿，是名竪于身刀。」

佛言：「又有三种火，最胜最妙，宜应谨慎，亦当恭敬，非汝所事，邪见火也。何谓为三？一名恭敬火。二名苦乐俱火。三名福田火。云何名为恭敬火？应当供养、尊重、恭敬、拥护父母。何以故？父母求子，祷祀神祇，然后得子，父母赤白和合成身，生育长养，以是之故，名恭敬火。如是之火，应正供养，与众快乐，令无乏苦。云何名为苦乐俱火？若族姓子起于精勤，积集钱财，于其妻子，并诸眷属、奴婢、僕使、知友、辅相，及诸亲族，皆应供养，供给所须，与其利乐，如是等辈，皆同苦乐，是名苦乐俱火。云何名为福田火？若沙门、婆罗门能断贪欲，解脱贪欲，能断瞋恚，解脱瞋恚，能断愚痴，解脱愚痴，如是等沙门、婆罗门，名福田火。上趣诸天，能招乐报，此名福田火。是以族姓子，应当至心供养、恭敬，使得快乐。又有三种火必应灭之，何者三火？所谓贪欲、愚痴、瞋恚火，不如世间火，有时须然，有时须灭。」

尔时，世尊即说偈言：

「恭敬俱福田，　　此三火应祀，
　若勤心供养，　　获得三种乐。
　云何为三乐？　　施戒及修定，
　三种之果报，　　人天涅槃乐。
　若人于一切，　　善解于方法，
　于祠祀时节，　　能养其眷属，
　供养应供者，　　能供养应供，
　终竟必获得，　　永离灾患处。」

尔时，优竭提舍利婆罗门闻佛所说，即语乌答摩纳：「汝可往诣彼祀场中，先所繫养诸畜生等，以係祀者，今悉散放，随逐水草，尽其寿命，莫作拘碍。」

乌答摩纳言：「和上如所教勅，我能为之。」即往祀场，宣告诸人：「我受优竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」

乌答摩纳往祀场所未久之间，如来于后即为优竭提舍利婆罗门如诸佛法为说法要，示教利喜。时婆罗门即受禁戒，乃至见谛。余如突罗阇品中所说。

时优竭提舍利婆罗门即整衣服，顶礼佛足，白佛言：「世尊！唯愿明日与诸大众往祀场中，受我供设。」尔时，世尊默然受请。时婆罗门闻佛所说，又见受请，欢喜而去。

时婆罗门至祀场已，通夜办具种种餚饍，乃至敷座，又具净水。后日晨朝，往诣佛所，白佛言：「时到。」尔时，如来与诸大众着衣持鉢，往诣祀场，在众僧前敷座而坐。时婆罗门覩佛大众，寂然坐定，手行净水，施设种种餚饍饮食，食讫摄鉢。时婆罗门在世尊前敷座而坐，愿乐听法。

尔时，如来即为呪愿：

「于诸大祀中，　　祠祀火为上。
　婆罗门书中，　　萨婆底为上。
　一切国土中，　　人王最为上。
　百川众流中，　　海水最为上。
　列宿丽于天，　　月光最为上。
　一切众明中，　　日光最为上。
　十方世界中，　　佛为第一尊。」

尔时，世尊为婆罗门种种说法，示教利喜，从座而去。

（二六〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有摩纳名僧伽罗，往诣佛所，问讯佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何观察不善丈夫？」

佛言：「譬如观月。」

又问：「云何观察善胜丈夫？」

佛复答曰：「亦如观月。」

尔时，摩纳复白佛言：「云何不善丈夫观之如月？」

佛言：「不善丈夫如十六日月光，渐减圆满，转亏，乃至于尽损减不现。如佛法中不能信心受持禁戒，少所读诵，若修少施，于其后时，懈怠不勤，渐失信心，毁犯禁戒，复不布施，亲近恶友，不至僧坊谘受于法，不听法故，身口意业造于不善，以造恶故，身坏命终，堕于恶道。是故当知恶丈夫者，犹如彼月渐渐损减，乃至灭尽。」

又问：「云何善胜丈夫亦复如月？」

佛言：「譬如初月，光明炽然，渐渐增长，至十五日圆满具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，习于多闻，修于布施，却除邪见，修于正见，于佛法中，得纯信心，坚持禁戒，善修多闻，能施不悭，具于正见，信心持戒，多闻惠施，以渐增长，是善丈夫身口意行，亲近善友，具修诸善，身坏命终，得生天上。是故当知善丈夫者亦复如月。」

尔时，世尊即说偈言：

「譬如盛满月，　　处于虚空中，
　圆光甚晖曜，　　映蔽于诸星。
　亦如具信人，　　戒闻捨贪嫉，
　于诸嫉妬者，　　如月蔽众星。」

时僧伽罗摩纳闻佛所说，踊跃而去。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有婆罗门名曰生听，往诣佛所，问讯已讫，在一面坐，即白佛言：「我曾闻人说：『世尊言：「但施于我，莫施余人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果报；若施他人及余弟子，不得果报。」』实说是不？将非世人诽谤者乎？」

佛言：「此实虚妄，诽谤于我，都无此语。若如是说，作二种难：一者遮难，二者受者得减损难。若如此说，作大损减，身坏命终，堕三恶道。汝今应知，乃至洗鉢之水，我尚说言：『施与虫蚁，获大福报。』况于施我？实作是语：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」

尔时，世尊即说偈言：

「一切布施处，　　我常生赞叹，
　破戒得福少，　　持戒获大果。
　黑白赤青牛，　　生犊各差别，
　驾用取其力，　　不择其产种。
　人亦复如是，　　刹利婆罗门，
　毗舍首陀罗，　　真陀罗富且，
　能持于净戒，　　施之得大果，
　如似齎麻干，　　捨之取珍宝。
　孾愚无智者，　　未曾听闻法，
　不能修梵行，　　施之获少果。
　若亲近贤圣，　　正觉及声闻，
　能信于善逝，　　信根立坚固，
　生处恒尊贵，　　最后得涅槃。」

尔时，生听闻佛所说，欢喜奉行。

（二六二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入城乞食。有一老婆罗门，捉杖持鉢而行乞食，时，佛见已，语婆罗门言：「汝今极老，何以捉杖持鉢而行乞食？」

婆罗门言：「我有七子，各为妻娶，分财等与，我今无分。为子驱故，而行乞食。」

佛告之言：「我今为汝说偈，汝能于大众中说此偈不？」

答言：「我能。」

尔时，世尊即说偈言：

「生子太欢喜，　　为之聚财宝，
　各为娶妻子，　　而便驱弃我。
　此等无孝慈，　　口言为父母，
　如彼罗刹子，　　垂死驱弃我。
　譬如马槽枥，　　满中置穀[麦*弋]，
　少马无敬让，　　驱蹋于老者。
　此子亦如是，　　无有爱敬心，
　弃我使行乞，　　不如杖爱我。
　我今捉此杖，　　御狗及羊马，
　行则佐我力，　　闇夜为我伴。
　指水知深浅，　　若趺扶杖起，
　蒙杖除多闻，　　是杖爱念我。」

婆罗门受此偈已，诵读使利。尔时，七子在大会中，时，婆罗门于大众中而作是言：「汝等今当听我所说。」大众默然，即说上偈。七子惭愧，起来抱父各共修敬，将父归家，置本坐处，诸子各出妙[叠*毛]二张，奉上于父。

时婆罗门即作是念：「我今得乐，是瞿昙力，瞿昙即是我阿阇梨。婆罗门法，法应供养和上阿阇梨。」选最好衣往至佛所，问讯佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得诸利乐，是汝之恩，我经书中说：『阿阇梨者，应与阿阇梨分。和上者，应与和上分。』瞿昙！汝今是我阿阇梨，应怜愍我，受我此衣。」尔时，世尊以怜愍故，为受是衣。

婆罗门踊跃，从座而起，欢喜而去。

（二六三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊着衣持鉢，入城乞食。时有一老婆罗门，捉杖持鉢而行乞食，遥见佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，从他乞食，汝亦乞食，我之与汝俱是比丘。」

尔时，世尊即说偈言：

「不必从他乞，　　得名为比丘。
　虽具在家法，　　正修于梵行。
　福果及恶报，　　俱断无相着，
　乾竭诸有结，　　是名比丘法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王舍城北有耕作婆罗门，名豆罗阇。尔时，世尊于其晨朝，着衣持鉢，往至彼所。时婆罗门遥见佛来，即至佛所，白言：「世尊！我种作人耕种而食，不从人乞。瞿昙！汝今亦可耕种而食。」

佛言：「我亦耕种而食。」

时豆罗阇婆罗门即说偈言：

「汝自说知耕，　　未见汝耕时，
　汝若知耕者，　　为我说耕法。」

尔时，世尊说偈答言：

「吾以信为种，　　诸善为良田，
　精进为调牛，　　智慧为辕[辐-田+冏]，
　惭愧为犁具，　　念为御耕者，
　身口意调顺，　　持戒为鞅子。
　耕去烦恼秽，　　甘雨随时降，
　芸耨为善心，　　大获善苗稼，
　趣向安隐处，　　可以剋永安。
　吾所耕如是，　　故得甘露果，
　超昇离三界，　　不来入诸有。」

婆罗门言：「汝耕实是耕无上之胜耕。」婆罗门闻是偈，心生信解，盛满鉢饮食，来用奉佛，佛不受。余如上豆罗阇婆罗门所说，乃至不受后有。

（二六五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘名曰梵天，游行央伽国，来到瞻波至健伽池边，后日晨朝，着衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到于本家。尔时，尊者梵天母在中门中，以苏米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在门中立，其母不识。尔时，毗沙门天王敬信梵天，即与无数夜叉之众，乘虚而行，见梵天母祠祀于火，不见其儿，唯见道人，不谓己子。毗沙门天王即为其母而说偈言：

「婆罗门家女，　　梵天去此远，
　祀火望梵世，　　斯非其迳路。
　不解趣梵天，　　勤苦事火为？
　梵天中梵天，　　在汝门中立。
　都无有取着，　　亦无所养育，
　远离诸恶趣，　　结使尘不着。
　远离诸欲求，　　不染污世法，
　如龙象善调，　　而无所恼触。
　胜念之比丘，　　心善得解脱，
　如是应真者，　　今来受汝供。
　汝应然意灯，　　净心速施与。」

尔时，其母闻毗沙门说，心即觉悟，母即施食与梵天食已，为其作照明，后世安乐因。

（二六六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一婆罗门，往诣佛所，问讯佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人称汝为佛陀、佛迭，如是之名从何而生？」婆罗门说偈问言：

「佛陀是胜名，　　名生津济义，
　为父母制名，　　故名汝为佛。」

尔时，世尊以偈答曰：

「今我哀愍汝，　　当为分别说，
　所以有是称，　　汝今善谛听。
　佛知过去世，　　未来世亦然，
　现在普悉知，　　诸行坏灭相。
　明达了诸法，　　应修者悉修，
　应断尽断除，　　以是故名佛。
　总相及别相，　　分别解了知，
　一切悉知见，　　是故名为佛。
　婆罗门当知，　　无量劫观察，
　诸行之苦恼，　　受生必终没。
　远尘离垢习，　　拔毒箭烦恼，
　得尽生死际，　　以是故名佛。」

婆罗门闻佛所说，欢喜奉行。

（二六七）

如是我闻：

一时，佛在憍萨罗国游行，至沙林聚落。尔时，世尊捨于道次，在一树下，正身端坐，繫念在前。时有一婆罗门，姓曰烟氏，在佛后来，见佛迹中，千辐轮相，怪未曾有。即自思惟：「我未见人有如是迹，我当推寻是何人迹。」作是念已，即寻其迹，往至佛所，瞻仰尊颜，容色悦豫，覩者信敬，诸相寂定，心意亦定，得最上调心，寂灭之寂，身真金色，犹如金楼。即白佛言：「世尊！汝当得天也。」

佛言：「婆罗门！我不得天也。」

婆罗门言：「当得阿修罗，为得龙、揵闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽也。」

佛言：「我皆不得。」

婆罗门言：「汝得人也。」

佛言：「我不得人也。」

婆罗门言：「我问汝为得天及龙、阿修罗、揵闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽，及人，汝皆言不得，为何所得也？」

尔时，世尊即说偈言：

「我非天龙阿修罗，　　紧那摩睺乾闼婆，
　亦非夜叉及以人，　　我漏已尽断烦恼。
　我虽调驯如龙象，　　终不为他所制御，
　不为他制断疑故，　　断爱解脱离诸趣。
　一切尽知断后生，　　如芬陀利善开敷，
　处于水中得增长，　　终不为水之所着。
　清净香洁人所乐，　　八法不污如莲华，
　我亦如是生世间，　　同于世法不染着。
　无量劫来常观察，　　诸行所缘受苦恼，
　诸受生者皆终没，　　远尘离垢断众习，
　拔出毒箭断烦恼，　　皆得尽于生死际。

「以是之故，号之为佛。」

烟姓婆罗门闻佛所说，欢喜而去。

　慢、优竭提　生听、极老　比丘、种作　及梵天　佛陀、轮相为第十

（二六八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊着衣持鉢，入城乞食，到火姓达赖殊婆罗门家。尔时，火姓达赖殊于中门前祀祠于火，佛来至门，达赖殊遥见佛来，而语之言：「住！住！旃陀罗！莫来至此。」

佛告之言：「汝识旃陀罗，知旃陀罗法不？」

婆罗门答言：「不识不知旃陀罗、旃陀罗法，汝识旃陀罗，知旃陀罗法耶？」

佛告之言：「我识旃陀罗，知旃陀罗法。」

时婆罗门于坐处起，为佛敷座，而白佛言：「汝为我说旃陀罗法。」

尔时，世尊即坐其座，而说偈言：

「恶性喜瞋久嫌恨，　　为人刚恶怀憍慢，
　行于倒见及幻惑，　　当知此是旃陀罗。
　含忿嫉妬好恶欲，　　难可调化无惭愧，
　行如是者旃陀罗。　　伤害胎生及卵生，
　心无慈愍害生类，　　伤残毁害于四生，
　当知是此旃陀罗。　　若人齎物涉道路，
　聚落空处有财宝，　　悉能劫夺并害命，
　行如是者旃陀罗。　　造行众恶无悔恨，
　是则名为旃陀罗。　　捨自己妻及淫女，
　邪姦他妇无所避，　　如是亦名旃陀罗。
　于己种姓及亲友，　　如是之处造邪恶，
　不择好恶而姦淫，　　是亦名为旃陀罗。
　以理问义为倒说，　　如是亦名旃陀罗。
　自叹己德毁呰他，　　贪着我慢下贱行，
　如是亦名旃陀罗。　　横加诽谤极愚痴，
　为小利故生诽谤，　　如是亦名旃陀罗。
　自己有过推与他，　　专行欺诳谤毁人，
　如是亦名旃陀罗。　　多有财宝饶亲族，
　自食好美与他恶，　　如是亦名旃陀罗。
　己到他家得美食，　　他若来时与麁恶，
　如是亦名旃陀罗。　　父母衰老离盛壮，
　而不孝顺加供养，　　如是亦名旃陀罗。
　父母兄弟及姊妹，　　骂詈恶口无逊弟，
　如是亦名旃陀罗。　　沙门及与婆罗门，
　中时垂至不施与，　　更加骂詈而瞋恚，
　如是亦名旃陀罗。　　沙门及与婆罗门，
　贫穷乞匃请向家，　　不与饮食亦不施，
　如是亦名旃陀罗。　　毁骂于佛及声闻，
　出家在家加毁骂，　　如是亦名旃陀罗。
　竟非罗汉诈称是，　　于天人中为残贼，
　生于大家婆罗门，　　韦陀典籍悉通利，
　数数造作诸恶业，　　种姓不能遮谤毁，
　亦不能遮地狱报，　　现前为人所骂辱，
　未来之世堕恶趣，　　生旃陀罗须陀延。
　得好名称必不闻，　　又得盛乐生梵处，
　种姓不能遮梵处，　　现在称叹终生天。
　我今为汝显示说，　　如是之事应当知，
　种姓不是婆罗门，　　种姓不是旃陀罗，
　净业得作婆罗门，　　恶行得为旃陀罗。」

婆罗门闻是偈，赞言：「如是！如是！大精进！实如所说，大牟尼！不以种姓是婆罗门，不以种姓旃陀罗。善能修行是婆罗门，作恶行者旃陀罗。」婆罗门闻是偈已，欢喜信解，盛满鉢饮食，持以奉佛，佛不为受。何以故？以是说法食故。婆罗门白佛言：「此食当以施谁？」

佛言：「我不见沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵，能消此食者，无有是处。当以此食着净无虫水中。」

婆罗门即以此食着无虫水中，烟炎俱起，滑滑大声。尔时，婆罗门生未曾有想，佛世尊尚于食所，出大神足。婆罗门还至佛所，白佛言：「唯愿世尊听我出家，得及道次。」

佛言：「善来比丘！须发自落，法服着身。」即得具戒，如出家法，于空静处，独己精修。所以族姓子剃除须发，被服法衣者，为正修无上梵行故。族姓子梵行已立，所作已办，不受后有，成阿罗汉，得解脱乐。而说偈言：

「我昔迷正真，　　愚惑造邪行，
　不识清净道，　　又不知死路。
　妄想生横计，　　劬劳承奉火，
　空为虚妄事，　　徒损无所获。
　今遇天中天，　　黑闇蒙惠光，
　获得乐中乐。　　具戒得三明，
　于佛教法中，　　所作皆已讫。
　本虽婆罗门，　　实是旃陀罗，
　今日真实是，　　净行婆罗门，
　远离于淤泥，　　净自澡浴已，
　过韦陀彼岸。」

别译杂阿含经卷第十三

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