杂宝藏经卷第四

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

贫人以麨团施现获报缘

贫女以两钱布施即获报缘

乾陀卫国画师罽那设食获报缘

罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘

沙弥救蚁子水灾得长命报缘

乾陀卫国王治故塔寺得延命缘

比丘补寺壁孔获延命报缘

长者子见佛求长命缘

长者子客作设会获现报缘

弗那施佛钵食获现报缘

大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘

（四〇）◎贫人以麨团施现获报缘

昔有一人，居家贫穷，为人肆力，得麨六升，齎持归家，养育妻息。会于中路，见一道人，执钵捉锡，行求乞食，即生心念：「彼沙门者，形貌端政，威仪庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？」尔时道人，知其心念，随逐贫人，至一水边，贫人即便语道人言：「我今有麨，意欲相施，颇能食不？」道人答言：「唯得而已。」即于水边，为其敷衣，令道人坐，和一升麨，用为一团，而以与之，作是念言：「若此道人，是净持戒得道人，使我现作一小国王。」道人得麨，语贫人言：「何以极少？何以极小？」此人谓此道人大食，复和一升，用作一团，与而愿言：「若此道人，是净持戒得道之人，使我得作二小国王。」道人复言：「何以极少？何以极小？」贫人念言：「唯是道人，极似多食，与如许麨，犹嫌少小，然我已请，事须供给。」复和二升麨，用为一团，而以与之，又作念言：「若此道人，是净持戒得道人者，使我现得领四小国王。」道人复言：「何以极少？何以极小？」余有二升，尽和作团，以与道人，又作愿言：「今此道人，若是清净持戒人者，使我得作波罗[木*奈]国王，领四小国，获见谛道。」道人得麨，故嫌少小。贫人白言：「唯愿且食，若不足者，当脱衣裳，贸取饮食，共相供给。」道人即食，唯尽一升，余还归主。

贫人问言：「尊者先嫌麨极少小，如今云何食不令尽？」道人答言：「汝初与我一团麨时，正求作一小国王故，是以我言：『汝心愿少。』第二团麨，正愿得作二小国王，是以我言：『汝愿少小。』第三团麨，正求得作四小国王，是以我言：『汝心愿小。』第四团麨，正求作波罗[木*奈]国王，领四小国，使我后得见谛道果，是以我言：『汝愿少小。』不以不足而慊少小。」尔时贫人，自生疑念：「使我现得王五国者，此事不小，恐无实耳。」又复思惟：「能知我心，必是圣人，是大福田，不应诳我。」道人知已，即掷其钵，着虚空中，随后飞去，化作大身，满于虚空；又化作小，犹如微尘。以一身作无量身，以无量身合为一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八变，语贫人言：「好发大愿，莫有疑虑。」即隐身去。

时此贫人，向波罗[木*奈]城，而于道中，见一辅相。辅相见已，谛视形相，而语之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」问言：「何以褴褛乃至尔也？」答言：「少失恃怙，居家丧尽，无人见看，是以困苦，褴褛如此。」辅相即启波罗[木*奈]王：「王之所亲某甲之子，今在门外，极为穷悴。」王寻有勅：「令使将前。」问其委曲，知是所亲，王即告言：「好亲近我，慎莫远离。」却后七日，王病命终，诸臣谋言：「王无继嗣，唯此穷子，是王所亲，宜共推举作波罗[木*奈]王。」统领四国，然后虐暴。先彼道人，于虚空中，当王殿前，结加趺坐，而语之言：「汝昔发愿，求得见谛。今日云何乃造众恶，与本乖违？」又复为王说种种法。王闻法已，悔先作恶，改过惭愧，精专行道，得须陀洹。

（四一）贫女以两钱布施即获报缘

昔昼闇山中，多诸贤圣隐居众僧。诸方国土，闻彼山名，供养者众。有一长者，将诸眷属，往送供养。有一贫穷乞索女人，作是念言：「今诸长者，送供诣山，必欲作会，我当往乞。」便向山中。既到山已，见向长者，设种种馔，供养众僧，私自思惟：「彼人先世修福，今日富贵，今复重作功德将胜；我先世不作，今世贫苦，今若不作，未来转剧。」思惟此已，啼哭不乐，又自念言：「我曾粪中，拾得两钱，恒常宝惜，以俟乞索不如意时，当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧，分一二日不得饮食，终不能死。」伺僧食讫，捉此两钱即便布施。彼山僧法，人有施者，维那僧前立为呪愿。当于尔时，上座不听维那呪愿，自为呪愿。诸下坐等，深生慊心，而作此念：「得彼乞女两枚小钱，上座自轻，为其呪愿，如常见钱，何以不尔？」上座寻时，留半分食，与此女人。诸人见上座多与，人人多与。此女时得重担饮食，极大欢喜：「我适布施，今以得报。」即担饮食还出山去，到一树下，眠卧止息。

会值王大夫人亡来七日，王遣使者，按行国界，谁有福德？应为夫人。相师占言此黄云盖下，必有贤人。即共相将，至彼树下。见彼女人，颜色润泽，有福德相，树为曲荫，光影不移，相师言：「此女人福德，堪为夫人。」即以香汤沐浴，与夫人衣服，不大不小与身相称，千乘万骑，左右导从，将来至宫。王见欢喜，心生敬重，如是数时，私自念言：「我所以得是富福缘，以施钱故。今彼众僧，便为于我有大重恩。」即白王言：「我先斯贱，王见拔擢，得为人次，听我报彼众僧之恩。」王言：「随意。」夫人即时，车载饮食及以珍宝，往到彼山施僧食讫，以宝布施。上座不起，遣维那呪愿，不自呪愿。王夫人言：「我昔两钱，为我呪愿；今车载珍宝，不为我呪愿？」诸年少比丘，皆慊上坐，先贫女人，以两钱布施，为其呪愿，今王夫人，车载珍宝，不为呪愿，为老耄耶？

尔时上座，即为王夫人，演说正法语言：「夫人！心念慊我：『先以两钱施时，为我呪愿，今车载珍宝，不为呪愿。』我佛法中，不贵珍宝，唯贵善心。夫人！先施两钱之时，善心极胜，后施珍宝，吾我贡高，是以我今不与呪愿。年少道人！亦莫慊我，汝当深解出家之心。」诸年少道人，各自惭愧，皆得须陀洹道。王夫人听法，惭愧欢喜，亦得须陀洹道。听法已讫，作礼而去。

（四二）◎乾陀卫国画师罽那设食获报缘

昔乾陀卫国，有一画师，名曰罽那，三年客作，得三十两金，欲还归家，而见他作般遮于瑟，问维那言：「一日作会，可用几许？」维那答言：「用三十两金，得一日会。」即自念言：「由我先身不种福业故受此报，佣力自活，今遭福田，云何不作？」即语维那：「请为弟子，鸣椎集僧，我欲设会。」设会已讫，踊跃欢喜，即便归家。既到家已，其妇问言：「三年客作，钱财所在？」其夫答言：「我所得财，今已举着坚牢藏中。」妇时问言：「坚牢之藏，今在何许？」夫言：「乃在僧中。」妇时慊责，即集亲里，缚其夫主，诣断事人，而作是言：「我之母子，贫穷辛苦，无衣无食，而我夫主，得财余用，不担来归，请诘所以。」时断事人，问其夫言：「何以尔也？」答言：「我身如电光不久照曜，亦如朝露须臾则灭，由是恐惧，深自念言：『缘我前身不作福业，今遭穷苦，衣食困乏。』故因见彼弗迦罗城中，作般遮会，众僧清净，心生欢喜，敬信内发，即问维那：『得几许物，供一日食？』维那答言：『得三十两金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即与维那，使为众僧作一日食。」时断事人，闻是语已，心生欢喜，怜愍其人，脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具，悉施罽那，即分一村落而赏封之。华报如此，其果在后。

（四三）◎罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘

昔有一人，名罽夷罗，夫妇二人，贫穷理极，佣赁自活。见他长者悉往寺中，作大施会，来归家中，共妇止宿，头枕妇臂，自思惟言：「由我前身不作福故，今日贫穷。如彼长者，先身作福，今亦作福；我今无福，将来之世，唯转苦剧。」作是念已，涕泣不乐，泪堕妇臂。妇问夫言：「何以落泪？」答言：「见他修福常得快乐，自鄙贫贱，无以修福，是以落泪。」妇言：「落泪何益？可以我身卖与他人取财作福。」夫言：「若当相卖，我身如何得自存活？」妇言：「若恐不活不见出者，我今与君俱共自卖，而修功德。」于是夫妇，便共相将，至一富家，而语之言：「今我夫妇，以此贱身，请贸金钱。」主人问言：「欲得几钱？」答言：「欲得十金钱。」主人言：「今与汝钱，却后七日，不得偿我，以汝夫妇，即为奴婢。」言契以定，齎钱往诣，至彼塔寺，施设作会。夫妇二人，自共捣米，相劝励言：「今日我等得自出力而造福业，后属他家，岂从意也？」于是昼夜，勤办会具，到六日头，垂欲作会，值彼国主亦欲作会，来共诤日，众僧皆言：「以受穷者，终不得移。」国主闻已，作是言曰：「彼何小人，敢能与我共诤会日？」即遣人语罽罗：「汝避我日。」罽罗答言：「实不相避。」如是三反，执辞如初。王怪所以，自至僧坊，语彼人言：「汝今何以不后日作，共我诤日？」答言：「唯一日自在，后属他家，不复得作。」王即问言：「何以不得？」自卖者言：「自惟先身不作福业，今日穷苦，今若不作，恐后转苦。感念此事，唯自卖身，以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，即作奴婢。今以六日，明日便满，以是之故，分死诤日。」王闻是语，深生怜愍，叹未曾有：「汝真解悟贫穷之苦，能以不坚之身，易于坚身，不坚之财，易于坚财，不坚之命，易于坚命。」即听设会，王以己身并及夫人衣服璎珞，脱与罽罗夫妇，割十聚落，与作福封。夫能至心，修福德者，现得华报，犹尚如是，况其将来获果报也。由此观之，一切世人，欲得免苦，当勤修福，何足纵情懈怠放逸？

（四四）◎沙弥救蚁子水灾得长命报缘

昔者有一罗汉道人，畜一沙弥，知此沙弥却后七日必当命终，与假归家，至七日头，勅使还来。沙弥辞师，即便归去，于其道中，见众蚁子，随水漂流，命将欲绝，生慈悲心，自脱袈裟，盛土堰水，而取蚁子，置高燥处，遂悉得活。至七日头，还归师所。师甚怪之，寻即入定，以天眼观，知其更无余福得尔，以救蚁子因缘之故，七日不死，得延命长。

（四五）◎乾陀卫国王治故塔寺得延命缘

昔乾陀卫国，有一国主，有一明相师，占王，却后七日，必当命终。出游猎行，见一故塔，毁败崩坏，即令群臣共修治之，修治已讫，欢喜还宫，七日安隐。相师见过七日，怪其所以，问王言：「作何功德？」答言：「更无所作，唯有一破塔，以埿补治。」由治塔故，功德如是。

（四六）比丘补寺壁孔获延命报缘

昔有比丘，死时将至，会有外道婆罗门见，相是比丘，知七日后必当命终。时此比丘，因入僧坊，见壁有孔，即便团泥，而补塞之。缘此福故，增其寿命，得过七日。婆罗门见，怪其所以，而问之言：「汝修何福？」比丘答言：「我无所修，唯于昨日，入僧房中，见壁有孔，补治而已。」婆罗门叹言：「是僧福田，最为深重，能使应死比丘续命延寿。」

（四七）◎长者子见佛求长命缘

昔佛在世，有一长者子，年五六岁。相师占之，福德具足，唯有短寿命。将至外道六师所，望求长寿，瞋彼六师都无有能与长寿法。将至佛所，白佛言：「此子短寿，唯愿世尊与其长寿。」佛言：「无有是法能与长寿。」重白佛言：「愿示方便。」佛时教言：「汝到城门下，见人出者，为之作礼，入者亦礼。」时有一鬼神，化作婆罗门身，欲来入城，小儿向礼，鬼呪愿言：「使汝长寿。」此鬼乃是杀小儿鬼，但鬼神之法，不得二语，以许长寿，更不得杀。以其如是谦忍恭敬，得延寿命。

（四八）◎长者子客作设会获现报缘

昔佛在世时，有长者子，早丧父母，孤穷伶俜，客作自活。闻有人说忉利天上，极为快乐，又闻他说供养佛僧，必得往生，即问他言：「用几许物，可得供佛及以众僧？」时人语言：「用三十两金，可得作会。」便来向市，求客作处。市边有一大富长者，雇其客作，长者问言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」「三年客作，索几许物？」答言：「索三十两金。」长者闻其事事皆能，即雇使作。为人端直，金银铜铁，种种肆上，得利倍常。日月以满，从彼长者，索作价金。长者问言：「汝今得金，用作何事？」答言：「我欲供养佛僧。」长者语言：「我今佐汝，及以种种瓫器米麵，与汝作食，汝但请佛及以众僧。」即诣僧房，请佛及僧。佛使众僧皆受其请，佛住自房，众僧皆受彼长者子请。正值节日，众人皆送种种饮食，往与众僧。众僧食饱，到长者舍。时长者子，手自行食，上座言：「少着。」次第皆言少着，至讫下行。时长者子，啼哭懊恼，「辛苦三年，设此饮食，望众僧食；僧不为食，我求生天，必不得生。」往至佛边，白佛言：「众僧不食我供，而我所愿，必当不得。」佛言：「少食以不？」答言：「皆悉少食。」佛言：「假使不食汝愿必成，况复少食而不成也？」童子欢喜，还来饮食。彼时众僧食讫即还。

时有五百贾客，入海来还，入城募索饮食。时世饥馑，无有与者。有人语言：「彼长者子，今日设会，必有饮食。」时长者子，闻有贾客，欢喜与食，五百贾客，皆得充足，一切将从，悉亦饱满。最下贾客，解一珠与，直万两金；最上头者，解一珠与，直十万两金。五百贾客，人与一珠，与一铜盔，与此长者子，而不敢取。往走问佛，佛言：「此是华报，但取无苦，后必生天，不足恐惧。」主人长者，更无男儿，唯有一女，即与童子。如是家业，遂大炽盛，舍卫城中，最为第一。长者命终，波斯匿王，闻其聪明智见，以其家业，悉乞与之。华报如是，其果在后。

（四九）◎弗那施佛钵食获现报缘

昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二名无垢，三名憍梵波提，四名苏驮夷；四兄入山学道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，见佛乞食，盛好白净饭，满钵施佛。尔时弗那，恒以耕种为业，时耕种讫，还归于家。后于一日，出到田中，见其田中，所生苗稼，变成金禾，皆长数尺，收刈已尽，还生如初。国王闻之，亦来收刈，不能得尽，如是一切，诸来取者，皆不能尽。兄等念言：「我弟弗那，为得生活，为贫苦耶？」寻共来看，见弟福业踰于国王，便语弟言：「汝先贫穷，云何卒富？」答言：「我见瞿昙，施一钵饭，得如是报。」四兄闻已，欢喜踊跃，又语弟言：「尔今为我，作欢喜团，我等四人，各持一团，供养瞿昙，愿求生天，不听其法，不用解脱。」于是各担欢喜团，往至佛所，大兄捉一团，着佛钵中，佛言：「诸行无常。」第二复以欢喜团，着佛钵中，佛作是语：「是生灭法。」第三复以欢喜之团，着佛钵里，佛作是语：「生灭灭已。」第四复以欢喜之团，着佛钵中，佛作是语：「寂灭为乐。」即还归家，至寂静处，共相问言：「汝闻何语？」第一兄言：「我闻诸行无常。」次者复闻是生灭法，又次者闻生灭灭已，第四者闻寂灭为乐。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆来佛所，求为出家，得阿罗汉道。

（五〇）大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘

昔佛在世，大爱道为佛作金缕织成衣，齎来上佛，佛即语言：「用施众僧。」大爱道言：「我以乳餔长养世尊，自作此衣，故来奉佛，必望如来为我受之。云何方言与众僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？众僧福田，广大无边，是故劝尔。若随我语，已供养佛。」时大爱道，即持此衣，往到僧中，从上座行，无敢取者。次到弥勒，弥勒受衣，即着入城乞食。弥勒身有三十二相，紫磨金色，既到城里，众人竞看，无与食者。有一穿珠师，见诸人等无与食者，即前跪请，将至家中，与弥勒食。弥勒食讫，时穿珠师，以一小座，敷弥勒前，求欲听法。弥勒有四辩才力，即便为说种种妙法。时穿珠师，愿乐听闻，无有厌足。

先有长者，将欲嫁女，雇穿珠师，穿一宝珠，与钱十万。当此之时，彼嫁女家，遣人索珠。时穿珠师，听法情浓，不暇为穿，即答之言：「且可小待须臾之顷。」已复来索，乃至三返犹故不得。彼长者瞋，合其珠钱还来夺去。穿珠师妇，瞋其夫言：「更无业也，须臾穿珠，得十万利，云何听此道人美说？」其夫闻已，意中恨恨。尔时弥勒，知其恨恨，即问之言：「汝能随我，至寺以不？」答言：「我能。」即随弥勒，往僧坊中，问上座言：「有人得金满十万斤，何如欢喜听人说法？」憍陈如言：「假使有人得金十万，不如有人以一钵食施持戒者，况能信心须臾听法，复胜于彼百千万倍。」于是又问第二上座，上座答言：「设复有人得十万车金，亦不如以一钵之食施持戒者，况复听法欢喜，经于时节。」又复问于第三上座，上座答言：「若有人得十万舍金，亦复不如施持戒人一钵之食，况复听法？」又问第四上座，上座答言：「若其有得十万国金，亦复不如施持戒人一钵之食，况复听法，百千万倍。」

如是次问乃至阿那律，阿那律言：「有人得满四天下金，犹故不如施持戒人一钵之食，况复听法？」弥勒答言：「尊者说言有施比丘一钵之食，乃至胜得满四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身为证，忆念往昔九十亿劫，有一长者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦堕，常者亦尽，夫生有死，合会有离。』长者得病，临命终时，约勅儿子：『慎莫分居。譬如一丝不能系象，多集诸丝，象不能绝。兄弟并立，亦如多丝。』时彼长者，嘱诫子竟，气绝命终。以父勅故，兄弟共活，极相敬念。后为弟娶妇，生活未几，而此弟妇语其夫言：『汝如彼奴。所以者何？钱财用度，应当人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』数作此语。尔时夫妇，心生变异，求兄分居。兄语弟言：『汝不忆父临终之言？』犹不自改，数求分居。兄见弟意，正便与分居，一切所有，皆中半分。弟之夫妇，年少游逸，用度奢侈，未经几时，贫穷困匮，来从兄乞。其兄尔时，与钱十万，得去未久，以复用尽，而更来索。如是六返，皆与十万。至第七返，兄便责数：『汝不念父临终之言，求于分异，不能乃心生活，数来索物；今更与汝十万之钱，从今已往，不好生活，重复来索，更不与汝。』得是苦语，夫妇二人，用心生活，以渐得富。兄钱财丧失，以渐贫穷，来从弟乞，其弟乃至不让兄食，而作是言：『谓兄常富，亦复贫耶？我昔从汝，有所乞索，苦切见责，今日何故，来从我索？』兄闻此已，极生忧恼，自作念言：『同生兄弟，犹尚如此，况于外人？』厌恶生死，遂不还家，入山学道，精勤苦行，得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷，遭世饥馑，卖薪自活。时辟支佛，入城乞食，竟无所得，空钵还出。时卖薪人，见辟支佛空钵出城，即以卖薪所得稗麨，而欲与之，语辟支佛言：『尊者能食麤恶食不？』答言：『不问好恶，趣得支身。』时卖薪人，即便授与。辟支佛受而食之，食讫之后，飞腾虚空，作十八变，即还所止。时卖薪人，后更取薪，道见一兔，以杖撩之，变成死人，卒起而来，抱取薪人项，彼取薪人，种种方便，欲推令去，不能得离，脱衣雇人，使挽却之，亦不得离；展转至闇，负来向家，既到家中，死人自解，堕在于地，作真金人。时卖薪人，即便截却金人之头，头寻还生，却其手脚，手脚还生，须臾之间，金头金手满其屋里，积为大[卄/积]。隣比告官：『此贫穷人，屋里自然有此金[卄/积]。』王闻遣使，往覆捡之。即到屋里，纯见烂臭死人手头。其人自捉金头，来以上王，便是真金。王大欢喜：『此是福人。』即封聚落。从是命终，生第二天，为天帝释，下生人中，为转轮圣王，天王人王，九十一劫，不曾断绝。今最后身，生于释种，初生之日，四十里中，伏藏珍宝，自然踊出。后渐长大，兄释摩男，父母偏爱，阿那律母，欲试诸儿，时遣语无食。阿那律言：『但担无食来。』即与空器，时空器中，百味饭食，自然盈满。设以四天下金，用为乳哺，不足一劫，况九十一劫，常受快乐。所以我今得此自然饮食，适由先身施此一钵之食，今得此报，上至诸佛，下至梵天，净持戒者，皆名持戒。」时穿珠师，闻是语已，心大欢喜。

杂宝藏经卷第四

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