杂宝藏经卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

兄弟二人俱出家缘

仇伽离谤舍利弗等缘

龙王偈缘

提婆达多欲毁伤佛因缘

共命鸟缘

白鹅王缘

大龟因缘

二辅相诡媾缘

山鷄王缘

吉利鸟缘

老仙缘

二估客因缘

八天次第问法缘

（二七）◎兄弟二人俱出家缘

往昔之世，有兄弟二人，心乐佛法，出家学道。其兄精勤，集众善法，修阿练行，未久之顷，得罗汉道；其弟聪明，学问博识，诵三藏经，后为辅相请作门师，多与财钱，委使营造僧房塔寺。时三藏法师，受其财物，将人经地，为造塔寺，基刹端严，堂宇莹丽，制作之意，妙绝工匠。辅相见已，倍生信敬，供养供给，触事无乏。三藏比丘，见其心好，即作是念：「寺庙讫成，俱须众僧安置寺上，当语辅相使请我兄。」作是念已，语辅相言：「我有一兄，在于彼处，舍家入道，勤心精进，修阿练行，檀越今可请着寺上。」辅相答言：「师所约勅，但是比丘，不敢违逆，况复师兄，是阿练也。」即便遣人殷勤往请。既来到已，辅相见其精勤用行，倍加供养。

其后辅相以一妙[叠*毛]价直千万，以与于彼阿练比丘，阿练比丘，不肯受之，殷勤强与，然后乃受，而作是念：「我弟营事，当须财物。」即以与之。辅相后时，以一麤[叠*毛]，用与三藏；三藏得已，深生瞋恚。又于后日，辅相更以一张妙[叠*毛]直千万钱，与兄阿练；其兄既得，复以与弟。其弟见已，倍怀嫉妬，即持此[叠*毛]，往至辅相爱敬女所，而语之言：「汝父辅相，先看我厚，今彼比丘至止已来，不知以何幻惑汝父，今于我薄，与汝此[叠*毛]，汝可持向辅相之前，缝以为衣。若其问者，汝可答言：『父所爱重，阿练若者，捉以与我。』辅相必定瞋不共语。」女语三藏言：「我父今厚敬彼比丘，如爱眼睛，亦如明珠，云何卒当而到谤毁？」三藏复言：「汝若不尔，与汝永断。」女人又答：「何故太卒当更方宜？」情不能已，便受此[叠*毛]，于其父前，裁以为衣。尔时辅相，见[叠*毛]即识，而作念言：「彼比丘者，甚大恶人，得我之[叠*毛]，不自供给，反以诳惑小儿妇女。」于是后日阿练若来，不复出迎，颜色变异。

时此比丘，见辅相尔，心自思惟：「必有异人，毁谤于我，使彼尔耳。」即昇空中，作十八变。辅相见已，深怀敬服，即与其妇，礼足忏悔，恭敬情浓，倍于常日，即驱三藏及其己女，悉令出国。

佛言：「尔时三藏，我身是。以谤他故，于无量劫，受大苦恼，乃至今日，为孙他利之所毁谤。尔时此女，由谤圣故，现被驱出，穷困乞活。是以世人，于一切事，应当明察，莫轻诽谤用招咎罚。」

（二八）仇伽离谤舍利弗等缘

昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师所，值天大雨，即于中宿。会值窰中先时有一牧牛之女，在后深处；而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端政，心中惑着，便失不净。尊者舍利弗、目连，从瓦窰出。仇伽离善于形相，观人颜色，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑着而失不净，即便谤言：「尊者舍利弗、目连，淫牧牛女。」向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：「莫谤尊者舍利弗、目连。」时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一长者，名曰婆伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆伽梵。时婆伽梵，遥于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：「汝是阿谁？」答言：「我是婆伽梵。」「为何事来？」梵言：「我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。」如是三谏。谏之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。」梵言：「不还者，谓不还欲界受生。」

时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目连，淫牧牛女？」佛复谏言：「汝莫说是舍利弗、目连是事。」闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如[木*奈]。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：「莫说此事。」疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令氷池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃优波地狱。

尔时比丘白佛言：「世尊！以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？」

佛言：「过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师窰中，亦有牧牛女，从后而出，即便谤言：『彼比丘者，必与此女，共为交通。』由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。」

佛作是说：「是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：『此定光仙，必共彼女，行不净行。』尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即昇虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：『身能离地四指，无有淫欲；何况定光，昇虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？』时五百仙人，即五体投地，曲躬忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识。」

佛言：「尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。」◎

（二九）◎龙王偈缘

佛在王舍城，提婆达多，往至佛所，恶口骂詈。阿难闻已，极生瞋恚，驱提婆达多令出去，而语之曰：「汝若更来，我能使汝得大苦恼。」

诸比丘见已，白佛言：「希有世尊！如来常于提婆达多生慈愍心，而提婆达多于如来所恒怀恶心。阿难瞋恚，即驱使去。」

佛言：「非但今日，于过去世，亦曾如此。昔于迦尸国，时有龙王兄弟二人，一名大达，二名优婆大达，恒雨甘雨，使其国内，草木滋长，五穀成熟，畜生饮水，皆得肥壮，牛羊蕃息。时彼国王，多杀牛羊，至于龙所，而祠于龙。龙即现身，而语王言：『我既不食，何用杀生而祠我为？』数语不改，兄弟相将，遂避此处，更到一小龙住处，名屯度脾。屯度脾龙，昼夜瞋恚，恶口骂詈。大达语言：『汝莫瞋恚！比尔还去。』优婆大达，极大忿怒，而语之言：『唯汝小龙，常食虾蟇；我若吐气，吹汝眷属，皆使消灭。』大达语弟：『莫作瞋恚！我等今当还向本处，迦尸国王，渴仰我等。』迦尸国王，作是言曰：『二龙若来，随其所须，以乳酪祀，更不杀生。』龙王闻已，即还本处。

「于是大达，而作是偈言：

「『尽共合和至心听，　　极善清净心数法，
　　菩萨本缘所说事，　　今佛显现故昔偈。
　　天中之天三佛陀，　　如来在世诸比丘，
　　更出恶言相讥毁，　　大悲见闻如此言。
　　集比丘僧作是说：　　「诸比丘依我出家，
　　非法之事不应作，　　汝等各各作麤语，
　　更相诽谤自毁害。　　汝不闻知求菩提，
　　修集慈忍难苦行，　　汝等若欲依佛法，
　　应当奉行六和敬。　　智者善听学佛道，
　　为欲利益安众生，　　普于一切不恼害，
　　修行若闻应远恶。　　出家之人起忿诤，
　　犹如氷水出于火，　　若欲随顺出家法，
　　应断瞋诤合道行。　　我于过去作龙王，
　　兄弟有二同处住，　　第一兄名为大达，
　　第二者名优婆达，　　俱不杀生持净戒，
　　有大威德厌龙形，　　恒向善趣求作人。
　　若见沙门婆罗门，　　修持净戒又多闻，
　　变形供养常亲近，　　八日十四十五日，
　　受持八戒捡心意，　　舍己住处诣他方。
　　有龙名曰屯度脾，　　见我二龙大威德，
　　知己不如生嫉恚，　　恒以恶口而骂詈。
　　膖颔肿口气麤出，　　瞋怒心盛身胀大，
　　出是恶声而谤言，　　幻惑谄伪见侵逼。
　　闻此下贱恶龙骂，　　优波大达极瞋恚，
　　请求其兄大达言：　　『以此恶语而见毁，
　　恒食虾蟇水际住，　　如此贱物敢见骂？
　　若在水中恼水性，　　若在陆地恼害人。
　　闻恶欲忍难可堪，　　今当除灭身眷属，
　　一切皆毁还本处。』　　大力龙王闻弟言，
　　所说妙偈智者赞：　　『若于一宿住止处，
　　少得供给而安眠，　　不应于彼生恶念，
　　知恩报恩圣所赞。　　若息树下少荫凉，
　　不毁枝叶及花菓，　　若于亲厚少作恶，
　　是人终始不见乐。　　一飡之惠以恶报，
　　是不知恩行恶人，　　善菓不生复消灭，
　　如林被烧而燋兀，　　后还生长复如故。
　　背恩之人善不生，　　若养恶人百种供，
　　终不念恩必报怨。　　譬如仙人象依住，
　　生子即死仙养活，　　长大狂逸杀仙人，
　　树木屋宇尽蹋坏，　　恶人背恩亦如是。
　　心意轻躁不暂停，　　譬如洄澓中有树，
　　不修亲友无返复，　　如似白[叠*毛]甄叔染。
　　若欲报怨应加善，　　不应以恶而毁害，
　　智者报怨皆以慈，　　担负天地及山海，
　　此担乃轻背恩重。　　一切众生平等慈，
　　是为第一最胜乐，　　如渡河津安隐过，
　　慈等二乐亦如是。　　不害亲友是快乐，
　　灭除憍慢亦是乐。　　内无德行外憍逸。
　　实无有知生憍慢，　　好与强诤亲恶友，
　　名称损减得恶声。　　孤小老者及病人，
　　新失富贵羸劣者，　　贫穷无财失国主，
　　单己苦厄无所依，　　于上种种困厄者，
　　不生怜愍不名仁。　　若至他国无眷属，
　　得众恶骂忍为快，　　能遮众恶斗诤息。
　　宁在他国人不识，　　不在己邦众所轻，
　　若于异国得恭敬，　　皆来亲附不瞋诤，
　　即是己国亲眷属。　　世间富贵乐甚少，
　　衰灭苦恼甚众多，　　若见众生皆退失，
　　制不由己默然乐。　　怨敌力胜自羸弱，
　　亲友既少无所怙，　　自察如是默然乐。
　　非法人所贪且悭，　　不信无惭不受言，
　　于彼恶所默然乐。　　瞋恚甚多残害恶，
　　好加苦毒于众生，　　如此人边默然乐。
　　不信强梁喜自高，　　得逆谄伪诈幻惑，
　　于如此人默然乐。　　破戒凶恶无虑忍，
　　恒作非法无信行，　　于此人所默然乐。
　　妄语无愧好两舌，　　邪见恶口或绮语，
　　傲慢自高深计我，　　极大悭贪怀嫉妬，
　　于此人所默然乐。　　若于他处不知己，
　　亦无识别种性行，　　不应自高生憍慢。
　　至余国界而停住，　　衣食仰人不自在，
　　若得毁骂皆应忍。　　他界寄住仰衣食，
　　若为基业欲快乐，　　亦应如上生忍辱。
　　若住他界仰衣食，　　乃至下贱来轻己，
　　诸是智者宜忍受。　　在他界住恶知友，
　　愚小同处下贱人，　　智者自隐如覆火。
　　犹如炽火勐风吹，　　炎着林野皆焚烧，
　　瞋恚如火烧自他，　　此名极恶之毁害，
　　瞋恚欲心智者除，　　若修慈等瞋渐灭。
　　未曾共住輙亲善，　　恒近恶者是痴人，
　　不察其过輙弃舍，　　作如上事非智者。
　　若无愚小智不显，　　如鸟折翅不能飞，
　　智者无愚亦如是，　　以多愚小及无智，
　　不能觉了智有力。　　以是义故诸贤哲，
　　博识多闻得乐住，　　智者得利心不高，
　　失利不下无愚痴。　　所解义理称实说，
　　诸有所言为遮恶，　　安乐利益故宣辩，
　　为令必解说是语。　　智者闻事不卒行，
　　思惟筹量论其实，　　明了其理而后行，
　　是名自利亦利他。　　智者终不为身命，
　　造作恶业无理事，　　不以苦乐违正法，
　　终不为己舍正行。　　智者不悭无嫉恚，
　　亦不严恶无愚痴，　　危害垂至不恐怖，
　　终不为利谗搆人。　　亦不威勐不怯弱。
　　又不下劣正处中，　　如此诸事智者相，
　　威勐生嫌懦他轻，　　去其两边处中行。
　　或时默然如痖者，　　或时言教如王者，
　　或时作寒犹如雪，　　或时现热如炽火。
　　或现高大如须弥，　　或时现卑如卧草，
　　或时显现勐如王，　　或时寂灭如解脱。
　　或时能忍饥渴苦，　　或时堪忍苦乐事，
　　于诸财宝如粪秽，　　自在能调诸瞋恚。
　　或时安乐纵伎乐，　　或时恐怖犹如鹿，
　　或时威勐如虎狼，　　观时非时力无力。
　　能观富贵及衰灭，　　忍不可忍是真忍，
　　忍者应忍是常忍，　　于羸弱者亦应忍。
　　富贵强盛常谦忍，　　不可忍忍是名忍，
　　嫌恨者所不嫌恨，　　于瞋人中常心净。
　　见人为恶自不作，　　忍胜己者名怖忍，
　　忍等己者畏斗诤，　　忍下劣者名盛忍。
　　恶骂诽谤愚不忍，　　如似两石着眼中，
　　能受恶骂重诽谤，　　智者能忍花雨象。
　　若于恶骂重诽谤，　　明智能忍有慧眼，
　　犹如降雨于大石，　　石无损坏不消灭，
　　恶言善语苦乐事，　　智者能忍亦如石。
　　若以实事见骂辱，　　此人实语不足瞋，
　　若以虚事而骂辱，　　彼自欺诳如狂言，
　　智者解了俱不瞋。　　若为财宝及诸利。
　　忍受苦乐恶骂谤，　　若能不为财宝利，
　　设得百千诸珍宝，　　犹应速疾离恶人。
　　树枝被斫不应拔，　　人心已离不可亲，
　　便从异道远避去，　　可亲友者满世间。
　　先敬后慢而轻毁，　　亦无恭敬不赞叹，
　　如似白鹄轻飞去，　　智者远愚速应离。
　　好乐斗诤怀谄曲，　　喜见他过作两舌，
　　妄言恶口亦绮语，　　轻贱毁辱诸众生，
　　更出痛言入心髓，　　不护身业口与意，
　　智者远离至他方。　　嫉妬恶人无善心，
　　见他利乐及名称，　　心生热恼大苦毒，
　　言语善濡意极恶，　　唯智能远至他方。
　　人乐恶欲贪利养，　　谄曲要取无惭愧，
　　内不清净外亦然，　　智者速远至他方。
　　若人无有恭恪心，　　憍慢所怀无教法，
　　自谓智者实愚痴，　　慧者远离至他方。
　　此处饮食得卧具，　　并诸衣被凭活路，
　　应当拥护念其恩，　　犹如慈母救一子。
　　爱能生长一切苦，　　先当断爱而离瞋，
　　悉能将人至恶趣，　　自高憍慢亦应舍。
　　富贵亲友贫贱离，　　如此之友当速远。
　　若为一家舍一人，　　若为一村舍一家，
　　若为一国舍一村，　　若为己身舍天下，
　　若为正法舍己身。　　若为一指舍现财，
　　若为身命舍四支，　　若为正法舍一切。
　　正法如盖能遮雨，　　修行法者法拥护，
　　行法力故断恶趣，　　如春盛热得荫凉。
　　修行法者亦复然，　　与诸贤智趣向俱，
　　多得财利不为喜，　　若失重宝不为忧，
　　不常勤苦求乞索，　　是名坚实大丈夫。
　　施他财宝甚欢喜，　　世间过恶速舍离，
　　安立己身深于海，　　是名雄健胜丈夫。
　　若解义理众事巧，　　为人柔软共行乐，
　　诸人叹说善丈夫。』　　优波大达作是言：
　『我今于兄倍信敬，　　假使遭苦极困厄，
　　终不复作诸恶事。　　若死若活得财产，
　　及失财产不造恶。　　兄今当知我奉事，
　　愿以持戒而取死，　　不以犯戒而取生。
　　何故应当为一生，　　而可放逸作恶行？
　　生死之中莫放逸，　　我于生死作不善，
　　遭值恶友造非法，　　得遇善友以断除。』」』」
　　佛入宿命知了说，　　告诸比丘是本偈。
　「尔时大达是我身，　　优波大达是阿难，
　　当知尔时屯度脾，　　即是提婆达多身。
　　比丘当知作是学，　　是名集法总摄说，
　　宜广慎行应恭敬，　　诸比丘僧修是法。」

（三〇）提婆达多欲毁伤佛因缘

佛在王舍城，告提婆达多言：「汝莫于如来生过患心，自取减损，得不安事，自受其苦。」

诸比丘言：「希有世尊！提婆达多于如来所，常生恶心；世尊长夜，慈心怜愍，柔软共语。」

佛言：「不但今日，乃往过去，迦尸之国，波罗[木*奈]城，有大龙王，名为瞻卜，常降时雨，使穀成熟，十四日十五日时，化作人形，受持五戒，布施听法。时南天竺国，有呪师来，竪箭结呪，取瞻卜龙王。时天神语迦尸王言：『有呪师将瞻卜龙王去迦尸国。』王即出军众而往逐之，彼婆罗门，便复结呪，使王军众都不能动。王大出钱财，赎取龙王。婆罗门，第二更来呪取龙王，诸龙眷属兴云降雨，雷电霹雳，欲杀婆罗门。龙王慈心语诸龙众：『莫害彼命，善好慰喻，令彼还去。』第三复来，时诸龙等即欲杀之。龙王遮护，不听令杀，即放使去。尔时龙王，今我身是也。尔时呪师者，提婆达多是也。我为龙时，尚能慈心，数数救济，况于今日，而当不慈。」

（三一）共命鸟缘

佛在王舍城，诸比丘白佛言：「世尊！提婆达多，是如来弟，云何常欲怨害于佛？」

佛言：「不但今日，昔雪山中，有鸟名为共命，一身二头。一头常食美菓，欲使身得安隐，一头便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二头俱死。欲知尔时食甘菓者，我身是也。尔时食毒菓者，提婆达多是。昔时与我共有一身，犹生恶心，今作我弟，亦复如是。」

（三二）白鹅王缘

佛在王舍城，提婆达多，推山压佛，放护财象，欲蹋于佛，恶名流布。提婆达多，于众人前，向佛忏悔，呜如来足；无众人时，于比丘中，恶口骂佛。诸人皆言：「提婆达多，向佛忏悔，心极调顺，无故得此恶名流布。」

诸比丘言：「希有世尊！提婆达多，甚能谄伪，于众人前，调顺向佛；于屏处时，恶心骂佛。」佛言：「不但今日，乃往过去时，有莲花池，多有水鸟在中而住。时有鹳雀，在于池中，徐步举脚，诸鸟皆言：『此鸟善行，威仪庠序，不恼水性。』时有白鹅，而说偈言：

「『举脚而徐步，　　音声极柔软，
　　欺诳于世间，　　谁不知谄诡？』

「鹳雀语言：『何为作此语？来共作亲善。』白鹅答言：『我知汝谄诡，终不亲善。』汝欲知尔时鹅王，即我身是也。尔时鹳雀，提婆达多是。」

（三三）大龟因缘

佛在王舍城，提婆达多，心常怀恶，欲害世尊，乃雇五百善射婆罗门，使持弓箭，诣世尊所，挽弓射佛。所射之箭，变成拘物头华，分陀利华，波头摩华，优钵罗华。五百婆罗门，见是神变，皆大怖畏，即舍弓箭，礼佛忏悔，在一面坐。佛为说法，皆得须陀洹道。复白佛言：「愿听我等出家学道。」佛言：「善来比丘！」须发自落，法服着体，重为说法，得阿罗汉道。

诸比丘白佛言：「世尊神力，甚为希有！提婆达多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」

佛言：「非但今日，于过去时，波罗[木*奈]国，有一商主，名不识恩，共五百贾客，入海採宝。得宝还返，到回渊处，遇水罗刹而捉其船，不能得前。众商人等，极大惊怖，皆共唱言：『天神地神，日月诸神，谁能慈愍济我厄也？』有一大龟，背广一里，心生悲愍，来向船所，负载众人，即得渡海。时龟小睡，不识恩者，欲以大石打龟头杀，诸商人言：『我等蒙龟济难活命，杀之不祥，不识恩也。』不识恩曰：『我停饥急，谁问尔恩？』輙便杀龟，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋杀众人。尔时大龟，我身是也。尔时不识恩者，提婆达多是。五百商人者，五百婆罗门出家学得道者是。我于往昔，济彼厄难，今复拔其生死之患。」

（三四）二辅相诡媾缘

佛在王舍城，提婆达多，作种种因缘，欲得杀佛，然不能得。时南天竺国，有婆罗门来，善知呪术，和合毒药。提婆达多，于婆罗门所，即合毒药，以散佛上。风吹此药，反堕己头上，即便闷绝，躃地欲死，医不能治。阿难白佛言：「世尊！提婆达多，被毒欲死。」佛怜愍故，为说实语：「我从菩萨成佛已来，于提婆达多，常生慈悲，无恶心者，提婆达多，毒自当灭。」作是语已，毒即消灭。

诸比丘言：「希有世尊！提婆达多，恒起恶心于如来所，如来云何犹故活之？」

佛言：「非但今日，恶心向我，过去亦尔。」

时问佛言：「恶心于佛，其事云何？」

佛言：「过去之世，迦尸国中，有波罗[木*奈]城。有二辅相，一名斯那，二名恶意。斯那常顺法行，恶意恒作恶事，好为诡媾，而语王言：『斯那欲作逆事。』王即收闭。诸天善神，于虚空中，出声而言：『如此贤人，实无过罪，云何拘系？』诸龙尔时亦作是语，群臣人民亦作是语，王便放之。第二恶意，劫王库藏，着斯那舍。王亦不信，而语之言：『汝憎嫉于彼，横作此事。』王言：『捉此恶意，付与斯那，仰使断之。』斯那即教恶意，向王忏悔。恶意自知有罪，便走向毗提醯王所，作一宝箧，盛二恶蛇，见毒具足，令毗提醯王，遣使送与彼国国王并及斯那：『二人共看，莫示余人。』王见宝箧，极以严饰，心大欢喜，即唤斯那，欲共发看。斯那答言：『远来之物，不得自看，远来菓食，不得即食。何以故？彼有恶人，或能以恶来见中伤。』王言：『我必欲看。』殷勤三谏，王不用语。复白王言：『不用臣语，王自看之，臣不能看。』王即发看，两眼盲冥，不见于物。斯那忧苦，愁悴欲死，遣人四出，遍历诸国，远觅良药。既得好药，以治王眼，平复如故。尔时王者，舍利弗是也。尔时斯那，我身是也。尔时恶意，提婆达多是。」

（三五）山鷄王缘

佛在王舍城，提婆达多，往至佛所，而作是言：「如来今者，可闲静住，以此大众，付嘱于我。」佛言：「食唾痴人！我尚不以诸大众等，付嘱舍利弗、目犍连，云何乃当付嘱于汝？」提婆达多，瞋骂而去。

诸比丘言：「世尊！提婆达多，欲作种种苦恼于佛，又多方便欺诳如来。」

佛言：「不但今日，于过去世，雪山之侧，有山鷄王，多将鷄众，而随从之。鷄冠极赤，身体甚白，语诸鷄言：『汝等远离城邑聚落，莫为人民之所噉食，我等多诸怨嫉，好自慎护。』时聚落中，有一猫子，闻彼有鷄，便往趣之。在于树下，徐行低视，而语鷄言：『我为汝妇，汝为我夫，而汝身形，端正可爱，头上冠赤，身体俱白，我相承事，安隐快乐。』鷄说偈言：

「『猫子黄眼愚小物，　　触事怀害欲噉食，
　　不见有畜如此妇，　　而得寿命安隐者。』

「尔时鷄者，我身是也。尔时猫者，提婆达多是。昔于过去欲诱诳我，今日亦复欲诱诳我。」

（三六）吉利鸟缘

佛在王舍城。尔时提婆达多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍卫，佛有十力百千那罗延，所不能及，我今不能得害。当还奉事，观其要脉而伤害之，乃可得杀。」便于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷大众之中，向佛忏悔，而作是念：「受我忏悔，得作方便，不受我悔，足使如来恶名流布。」便白佛言：「世尊！受我忏悔，我欲于彼闲静之处自修其志。」佛言：「法无谄诳，诸谄诳者，无有法也。」外道六师皆言：「提婆达多，好向佛忏悔，佛不受忏悔。」

诸比丘言：「提婆达多，谄曲向佛。」

佛言：「非但今日，过去久远，波罗[木*奈]国，有王名梵摩达，作制断杀。时有猎师，着仙人衣服，杀诸鹿鸟，人无知者。有吉利鸟，语诸人言：『此大恶人，虽着仙人衣，实是猎师，常行杀害，而人不知。』众人皆信吉利鸟，实如其言。尔时吉利鸟者，我身是也。尔时猎师者，提婆达多是。尔时王者，舍利弗是也。」

（三七）老仙缘

佛在王舍城。尔时阿阇世王，为提婆达多日送五百釜饭，多得利养。诸比丘皆白世尊言：「阿阇世王，日为提婆达多送五百釜饭。」佛言：「比丘！莫羡提婆达多得利养事。」即说偈言：

「芭蕉生实枯，　　芦竹苇亦然，
　駏驉怀妊死，　　骡[马*娄]亦复然，
　愚贪利养害，　　智者所嗤笑。」

说是偈已，告诸比丘言：「提婆达多，非但今日，为利养所害，诽谤于我，过去亦尔。」

比丘问佛言：「过去之事，其义云何？」

佛言：「往昔波罗[木*奈]国，仙山之中，有二仙人：其一老者，获五神通；其一壮者，竟无所得。时老仙人，即以神力，往郁单越，取成熟粳米，而来共食之；复至阎浮树，取阎浮提菓，亦来共食；到忉利天，取天须陀味，来共食之。少仙人，见是已，心生悕仰，白老者言：『愿教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若无好心，反为恶害。』犹勤启请：『唯愿教我。』时老仙人，便教五通，寻即获得。既得五神通，于众人前，现种种神足，于是已后大得名称利养，乃于老者生嫉妬心，处处诽谤，即退失神足。诸人闻已，作是言曰：『老仙人者，宿旧有德；是壮仙人，横生诽谤。』便皆瞋之，城门下遮，不听使入，便失利养。欲知尔时老仙人者，我身是也。尔时壮仙人者，提婆达多是也。」

（三八）二估客因缘

佛在王舍城。尔时诸比丘等，用佛语者，皆得涅槃天人之道，用提婆达多语者，悉堕地狱，受大苦恼。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆达多语，获于大苦。往昔亦尔。过去之世，有二贾客，俱将五百商人，到旷野中。有夜叉鬼，化作年少，着好衣服，头戴花鬘，弹琴而行，语贾客言：『不疲极也，载是水草，竟何用为？近在前头，有好水草，从我去来，当示汝道。』一贾客主，寻用其言。『我等今弃所载水草。』便即轻行，在前而去。一贾客言：『我等今者，不见水草，慎莫掷弃。』前弃水草者，渴旱死尽；不弃之者，达到所在。尔时不弃水草者，我身是。弃水草者，提婆达多是也。」

（三九）八天次第问法缘

昔佛在世，于夜分中，忽有八天次第而来，至世尊所。其初来者，容貌端政，光照一里，有十天女，以为眷属，来诣佛所，至心顶礼，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娱，快获安乐。」于时此天，即白佛言：「世尊！我虽生处天上，心常忧苦。所以者何？以我先身修行之时，于父母师长沙门婆罗门，虽为忠孝心生恭敬，然于其所，不能殷勤恭敬礼拜迎来送去。以是业缘，果报实少，不如余天，以不如故，自责修行不能满足。」

复有一天，容貌身光及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安乐。」天白佛言：「世尊！我虽生处天上，亦常忧苦。所以者何？以我前世修行之时，虽于父母师长所，沙门婆罗门，生忠孝心，恭敬礼拜，然而不能为施床坐熅煖敷具。以是业缘，今获果报，不如余天，以不如故，自责修因不能满足。」

复有一天，形貌光明及以眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生处天宫，常怀忧恼。所以者何？以我前身，虽复善于父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，为施床敷，然于其所，不能广设餚饍饮食以用供养。以是业缘，今得果报，不如余天，以不如故，心自悔责修因不具，是故忧恼。」

复有一天，容貌光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生天，心常忧恼。所以者何？以我过去，虽于父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，为施敷具及以饮食，然不听法。以是因缘，今获果报，不如余天，以不如故常自剋责修因不满，是故忧恼。」

次复一天，身色光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生天，心常忧恼。所以者何？以我前世，虽复于君父母师长，沙门婆罗门，能忠孝恭敬礼拜，敷具饮食，而听于法，而不解义。以不解故，今获果报，不如余天，以不如故，心常悔责修因不满，是故忧恼。」次有一天，身色光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我虽生处天堂，心常忧恼。所以者何？以我前世修行之时，虽能于君父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，敷具饮食，听法解义，然复不能如说修行。以是业缘，今获果报，不如余天，以不如故，深自悔责修因不满，是故忧恼。」

次有一天，容貌光明及其眷属，十倍胜前，来至佛所，头面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安乐。」天白佛言：「我于今日，得生天宫，五欲自娱，所须之物，应念輙至，真实快乐，无诸忧恼。所以者何？以我前世修因之时，于父母师长沙门婆罗门，忠孝恭敬礼拜，敷具饮食，听法能解其义，如说修行。以是因缘，受天果报，身形端正，光明殊妙，眷属众多，胜余诸天。以修此行故，得果满足；以满足故，得最胜果报；胜果报故，一切诸天，无有及者；以无及者，心得快乐也。」

杂宝藏经卷第三

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