杂宝藏经卷第六

元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译

帝释问事缘

度阿若憍陈如等说往日缘

差摩释子患目归依三宝得眼净缘

七种施因缘

迦步王国天旱浴佛得雨缘

长者请舍利弗摩诃罗缘

（七三）帝释问事缘

如是我闻：

一时佛在摩竭提国，王舍城南，有婆罗门聚落，名庵婆罗林，此聚落北，毗提醯山石窟之中。尔时帝释闻佛在彼，即告槃阇识企犍闼婆王子言：「摩竭提国，婆罗门聚落，名庵婆罗林，此聚落北，有毗提醯山，世尊在中，今与汝等可共诣彼。」槃阇识企犍闼婆王子，答言：「唯然，此事最善。」欢喜乐闻，即挟琉璃琴，从于帝释，往于佛所。尔时诸天，闻帝释共犍闼婆王子等，欲往佛所，各自庄严，随从帝释，于天上没，即至毗提醯山。

尔时山中，光明照曜，近彼仙人，皆谓火光。帝释即告犍闼婆王子言：「此处清净，远离诸恶，阿练若处，安隐坐禅，当今佛边，多饶尊胜诸天侧塞，满其左右。我等今者，云何而得奉见世尊？」帝释即告犍闼婆王子：「汝可为我往向佛所通我等意，欲得觐问。」犍闼婆王子，受教即往，不远不近，瞻仰尊颜，援琴而弹，使佛得闻，作偈颂曰：

「欲心生恋着，　　如象没淤泥，
　亦如象醉狂，　　非钩之所制。
　譬如阿罗汉，　　恋慕于妙法，
　亦如我贪色，　　恭敬礼其父，
　由生贵胜处，　　情倍生爱乐。

「极能生长我之爱，　　如似热汗遇凉风，
　亦如极渴得冷饮，　　汝之容体甚可嬉，
　犹如罗汉爱乐法，　　亦如病者得好药，
　如彼饥者得美食，　　疾以清凉灭我热，
　今我贪尚欲驰奔，　　如捉我心不得去。」

佛言：「善哉！般阇识企！今作此声，絃管相谐，汝于近远而造歌颂。」即白佛言：「我于往时，遇一贤女，名修利婆折斯，是犍闼婆王珍浮楼女。摩多罗天子，名识骞稚，先求彼女，我时悦爱，即于其所而说斯偈，我今佛前，重说本偈。」帝释念言：「佛以从定觉，今与般阇识企言说。」帝释复语企言：「汝今称我名，顶礼佛足，问讯世尊：『少病少恼，起居轻利，饮食调适，气力安乐，无诸恶不？安乐住不？』」即报言语。受帝释教，重诣佛所，称帝释名，即礼佛足，以帝释语，问讯世尊。佛言：「帝释及诸天，皆安乐不？」重白佛言：「世尊！帝释及三十三天，欲得见佛，听来见不？」佛言：「今正是时。」

帝释及三十三天，闻佛教已，即至佛所，顶礼佛足，在一面立，白佛言：「世尊！当何处坐？」佛言：「坐此座上。」白佛言：「此窟极小，天众极多。」作是语已，见石窟广博，佛威神力，多所容受。帝释即礼佛足，在前而坐，白佛言：「我于长夜，常欲见佛，欲得闻法。我于往时佛在舍卫国，入火光三昧，当于尔时，有毗沙门侍女，名步阇拔提，步阇拔提，合掌向佛，我时语彼毗沙门侍女言：『佛今在定，我不敢乱，为我顶礼世尊之足，称我问讯。』彼女以帝释语，礼拜问讯。」佛语帝释言：「我于尔时，闻汝辈声，不久从定而起。」

帝释白佛言：「我昔从宿旧所闻，如来、阿罗诃、三藐三佛陀出现世间，诸天众增长，阿须伦众减少。今日我亲自生天，诸天众增长，阿须伦减少。我今见佛弟子得生天上者，三事胜于诸天，寿命胜，光色胜，名胜。时具毗耶宝女，生忉利天，先是佛弟子，为帝释作子，名渠或天子。复有三比丘，于佛前修行梵行，心未离欲，身坏命终，生乾闼婆家，日日三时，为诸天作使。渠或天子见是三人而作给使。即言：『我心不憘不忍，我昔先在于人中时，而彼三人，恒至我家，受我供养，今日为诸天给使。我不忍见。此三天者，本是佛之声闻弟子，我本为人时，受我恭敬供养饮食衣服，今日下贱，汝等从佛口闻法，为佛所开解，云何生此鄙陋之处？我先奉事供养于汝，而我从佛，闻法修施，我信因缘，故今为帝释子，有大威德，势力自在，诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法，云何不能勤心修行，生此贱处？我今不忍见此恶事，如是之事，我不喜见。云何同一法中，生此下贱？是佛弟子，所不应生处。』渠或天子，作是讥论，此三人等，深自惭愧，生厌恶心，合掌语渠或言：『如天子所说，实是我过，今当除断如此欲恶。』即勤精进，修于定慧。三人念瞿昙之法，见欲过患，即断慾结，譬如大象绝于羁靽，断其贪慾，亦复如是。帝释并一商那天，及余诸天众，护世四天王，皆来就此座，此三断慾者，即于诸天前，飞腾虚空中。」

帝释白佛言：「此三人为得何法，能作此种种神变？来见世尊，欲问彼所得。」

佛言：「此三人，既舍彼处，得生于梵世。」

「唯愿世尊！为我说彼生梵天法。」

「善哉贤帝释！分别问所疑。」时佛作是念：「帝释无谄伪，真实问所疑，不为恼乱我，若汝之所问，我当分别说。」

帝释问佛：「是何结使，能系缚人、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修、罗迦楼罗、摩睺罗伽？」

佛时答曰：「贪嫉二结使，系缚人、天、阿修罗、乾闼婆等，并与一切类，皆为贪嫉自缚。」

「此事实尔。天中天！贪嫉因缘，能缚一切，我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「贪嫉因何而生？何因何缘，得生贪嫉？何因缘生？何因缘灭？」

「憍尸迦！贪嫉因憎爱生，憎爱为缘，有憎爱必有贪嫉，无憎爱贪嫉则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「爱憎何因缘生？何因缘灭？」

答言：「爱憎从慾而生，无慾则灭。」

「实尔，天中天！我从佛闻信解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「欲从何因生？何缘增长？云何得灭？」

佛言：「欲因觉生，缘觉观增长，有觉观则有慾，无觉观欲则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「觉观因何而生？何缘增长？云何而灭？」

「觉观从调戏生，缘调戏增长，无调戏觉观则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问余义：「调戏因何生长？云何而灭调戏？」

佛告憍尸迦：「欲灭调戏，当修八正道，正见、正业、正语、正命、正方便、正思惟、正念、正定。」

帝释闻已，白佛言：「实尔，天中天！调戏实由八正道而灭，我今从佛得闻此义，疑网即除。」帝释欢喜，复问余义：「欲灭调戏，能修八正道，此八正道，比丘复因何法而得增长？」

佛言：「复有三法：一者欲，二者正勤，三者多习摄心。」

帝释言：「实尔，天中天！我等闻此义，疑网即除。比丘能修行正道分，实自因此三事增长。」闻已欢喜，帝释复问：「比丘欲灭调戏，当学几法？」

佛言：「当学三法。当学增盛戒心，当学增盛定心，当学增盛智慧心。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。」踊跃欢喜，复问余义：「欲灭调戏，当解几义我闻？」

佛言：「当解六义，一眼识色，二耳识声，三鼻识香，四舌识味，五身识细滑，六意识诸法。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。」欢喜踊跃，复问余义：「一切众生，皆同一贪一欲一向一趣。」

佛言：「帝释！一切众生，亦不一贪一欲一向一趣，众生无量，世界无量，意欲趣向，殊别不同，各执所见。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得除。」欢喜踊跃，更问余义：「一切沙门婆罗门，尽得一究竟不？得一无垢不？得一究竟梵行不？」

佛言：「一切沙门婆罗门，不能尽得一究竟一无垢，亦不得一究竟梵行。若有沙门婆罗门，得无上断灭爱结解脱，得政解脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。」

「如佛所说，无上断灭爱结解脱，得正解脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从佛闻便解此义，得了此法，得度疑彼岸，得拔诸见毒箭，已除我见，心不退转。」

说是经时，帝释及八万四千诸天，远尘离垢，得法眼净。

佛言：「憍尸迦！汝颇曾以此问，问沙门婆罗门不？」

「世尊！我忆昔时，曾共诸天，集善法堂，问于诸天有佛出世未？诸天各言：『未有佛出。』诸天闻佛未出于世，各自罢散，诸大威德天，福尽命终。我时恐怖，见有沙门婆罗门在闲静处，便到其所，彼沙门婆罗门，问我是谁？我言：『是帝释。』我不礼彼，彼逆礼我。我亦未问彼，彼问于我。知其无智，是故我不归依于彼。我今从此归依于佛，为佛弟子。」即说偈言：

「我先常怀疑，　　意想不满足，
　长夜求智者，　　分别如是疑。
　推覔于如来，　　见诸闲静处，
　沙门婆罗门，　　意谓是世尊。
　即往到其所，　　礼敬而问讯，
　我作是问言：　　『云何修正道？』
　彼诸沙门等，　　不解道非道，
　我今覩世尊，　　疑网悉皆断。
　今日便有佛，　　世间大论师，
　破坏降魔怨，　　尽烦恼最胜。
　世尊出于世，　　希有无与等，
　于诸天梵众，　　无有如佛者。

「世尊！我得须陀洹。婆伽婆！我得须陀洹。」

世尊告言：「善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，当得斯陀含。」佛语帝释：「汝于何处得是不坏信？」帝释白言：「我于是处世尊边得，我即于此更得天寿命，唯愿觉了忆持此事。」帝释言：「世尊！我今作是念：『得生人中豪贵之处，众事备足。即于其中，舍俗出家趣向圣道，若得涅槃，甚为大好；若不得者，生净居天。』」尔时帝释，集诸天众，寻即告言：「我于三时，供养梵天，自今已后，止不为此，当于三时，供养世尊。」

尔时帝释告般阇识企乾闼婆子言：「汝今于我，其恩甚重，汝能觉悟佛世尊故，使我得见闻于深法。我还天上，当以珍浮楼女贤修利婆折斯，为汝作妻，复当使卿代其父处，作乾闼婆王。」

尔时帝释，将诸天众，绕佛三匝，却行而去，至于静处，皆三称言南无佛陀，便还天上。

帝释去不久，梵天王作是念言：「帝释已去，我今当往至佛所。」如似壮士屈申臂顷，即至佛所，礼佛足已，在一面坐，梵天光明遍照毗提醯山。尔时梵天，即说偈言：

「多所利益，　　显现此义，　　舍脂彼地，
　磨伽婆，　　周匝皆贤，　　能作问难，　　娑
　[卄/娑]婆。」

重说帝释所问，即还天上。

佛于晨朝，告诸比丘言：「梵天王，昨日来至我所，说上偈已，即还天上。」佛说是语已，诸比丘欢喜，敬礼佛足而去。

（七四）度阿若憍陈如等说往日缘

佛在王舍城，说法度阿若憍陈如，释提桓因，频婆莎罗王，各将八万四千众，而悉得道。诸比丘疑怪，各有尔许人，拔三恶道。佛言：「非但今日，于往昔时，亦曾济拔。」

诸比丘言：「过去济拔，其事云何？」

佛言：「过去世时，有诸商贾人，入海採宝，还来中路，于大旷野，值一蟒蛇，其身举高六拘楼舍，绕诸商贾，四边周匝，无出入处。时诸商人，极怀惊怖，各皆唱言：『天神地神，有慈悲者，拔济我等。』时有白象共师子为伴，师子跳往坏蟒蛇脑，令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇，便以口中毒气，害于师子及以白象，命犹未断。贾客语言：『汝济拔我，欲求何愿？』答言：『唯求作佛，度一切人。』诸商人言：『汝若得佛，愿我等辈，最在初会，闻法得道。』师子、白象即便命终，商人烧之，以骨起塔。」

佛言：「欲知尔时师子者，我身是也。尔时白象者，舍利弗是也。尔时商主，憍陈如、帝释、频婆莎罗王是。尔时诸商众者，今得道诸天人是也。」

（七五）差摩释子患目归依三宝得眼净缘

如是我闻：

一时佛在释氏园。尔时车头城中有释种，名曰差摩，净信于佛，净信于法，净信于僧；归依于佛，归依于法，归依于僧；一向于佛，一向于法，一向于僧；于佛无疑，于法无疑，于僧无疑；于苦谛无疑，于集谛无疑，于灭谛无疑，于道谛无疑；以得见谛，获得道果，如须陀洹，所知见事，悉得知见，于三菩提，不过期限，必定得之。差摩释子以患眼故，有种种色，不得见之。差摩释子，即念世尊：「南无与眼者，南无与明者，南无除闇者，南无执炬者，南无婆伽婆，南无善逝。」

佛以净天耳过于人耳，闻其音声，语阿难言：「汝去，今以章句，拥护差摩释，为作救作守作牧，灭除灾患，为四众，作利作益作安乐住。」

尔时世尊，为差摩释说净眼修多罗：「多折他施利弥利弃利醯醯多。以此净眼呪，使差摩释眼得清净，眼瞙得除。若是风翳，若是热翳，若是冷翳，若是等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫流泪，戒实，苦行实，仙实，天实，药实，呪句实，因缘实，苦实，习实，灭实，道实，阿罗汉实，辟支佛实，菩萨实。如是称差摩释名，余人亦如是称名，便得眼净，得眼净已，使闇除，使瞙除。若是风翳，若热翳，若是冷翳，若等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫流泪。阿难！如是章句，如是六佛世尊，我今第七，亦作是说，四天王亦说是呪，帝释亦说，梵王并诸梵众，亦随欢喜。

「阿难！我不见若天，若人，若魔，若梵，若沙门众，若婆罗门众，若人，若天，三说是章句，若翳，若闇，若瞙，若肿，若眼青，若眼中瑕出，若是天作，若是龙作，若夜叉作，若阿修罗作，若究槃茶作，或饿鬼作，或毗舍作，或毒所作，或恶呪作，或蛊道作，或毗陀罗呪作，或是恶星作，或诸宿作。」

阿难即到，为差摩释，三说是呪，眼净如本，得见诸色。以此呪随称人名字，如差摩释，皆得除闇除瞙风热冷及等分，莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪。南无婆伽婆，南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀，菩萨以此神呪章句，一切皆得吉成，诸梵随喜，娑呵。

（七六）七种施因缘

佛说有七种施，不损财物，获大果报。一名眼施，常以好眼，视父母师长沙门婆罗门，不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼；未来成佛，得天眼佛眼，是名第一果报。二和颜悦色施，于父母师长沙门婆罗门，不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色；未来成佛，得真金色，是名第二果报。三名言辞施，于父母师长沙门婆罗门，出柔软语，非麤恶言。舍身受身，得言语辩了，所可言说，为人信受；未来成佛，得四辩才，是名第三果报。四名身施，于父母师长沙门婆罗门，起迎礼拜，是名身施。舍身受身，得端政身，长大之身，人所敬身；未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者，是名第四果报。五名心施，虽以上事供养，心不和善，不名为施；善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心；未来成佛，得一切种智心，是名心施第五果报。六名床座施，若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至自以已所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座；未来成佛，得师子法座，是名第六果报。七名房舍施，前父母师长沙门婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅；未来成佛，得诸禅屋宅，是名第七果报，是名七施。虽不损财物，获大果报。

（七七）迦步王国天旱浴佛得雨缘

若种少善于良福田，后必获报。如往古昔无量无边阿僧祇劫，尔时有王，名曰迦步，统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫人，然无子息，祷祀神祇，经历多年，最大夫人，而生太子，字曰栴檀，为转轮王，领四天下，厌恶出家，得成正觉。时彼国中，诸相师等咸言：「大旱应十二年，作何方计，攘却此灾？」寻共议言：「我等今者，应造金盎，置于市上，盛满香水，以用浴佛，分布香水，而起塔庙，可得除灾。」即请如来，香水澡浴，分取世尊洗浴之余，作八万四千宝瓶，分与八万四千诸国，仰造塔庙，供养作福。以造塔庙作福因缘，天即大雨，五穀丰熟，人民安乐。时有一人，见是塔庙，心生欢喜，即以一把华，散于塔上，获大善报。

佛言：「我以佛眼，观彼久远，栴檀如来，香水塔庙，受彼化者，皆久成佛，入于涅槃。一把华施者，我身是也。以我往日有是因缘，今于末后，自致成佛。」是故行者，应当勤心作诸功德，莫于小善生下劣想。

（七八）长者请舍利弗摩诃罗缘

昔舍卫城中，有大长者，其家巨富，财宝无量，常于僧次，而请沙门，就家供养。尔时僧次，次舍利弗及摩诃罗，至长者家，长者见已，甚大欢喜。当于时日，入海估客，大获珍宝，安隐归家。时彼国王，分赐聚落，封与长者，其妻怀妊，复生男儿，诸欢庆事，同时集会，舍利弗等，既入其家，受长者供。饭食已讫，长者行水，在尊者前，敷小床座，舍利弗呪愿而言：「今日良时得好报，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，如似今日后常然。」长者尔时，闻呪愿已，心大欢喜，即以上妙好[叠*毛]二张，施舍利弗，然摩诃罗独不施与。

时摩诃罗，还寺惆怅，作是念言：「今舍利弗，所以得者，正由呪愿适长者意，故获是施。我今应当求是呪愿。」即语舍利弗言：「向者呪愿，愿授与我。」即答之言：「此呪愿者，不可常用，有可用时，有不可用时。」摩诃罗，殷勤求请：「愿必授我。」舍利弗不免其意，即授呪愿。既蒙教授，寻即读诵，极令通利，作是思惟：「我当何时，次第及我，得为上座，用此呪愿？」时因僧次，到长者家，得作上座。时彼长者估客入海，亡失珍宝，长者之妇，遭罗官事，儿复死丧，而摩诃罗说本呪愿，言后常然。尔时长者，既闻是语，心怀忿恚，寻即駈打，推令出门。被瞋打已，情甚懊恼，即入王田胡麻地中，蹋践胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，复加鞭打，极令劳辱。时摩诃罗，重被打已，过问打者言：「我有何愆，见打乃尔？」时守麻者，具说践蹋胡麻之状，示其道处。涉路前进，未经几里，值他刈麦，积而为[卄/积]。时彼俗法，绕[卄/积]右旋，施设饮食，以求丰壤，若左旋者，以为不吉。时摩诃罗，绕[卄/积]左旋，麦主忿之，复加打棒。时摩诃罗，复问之言：「我有何罪，横加打棒？」麦主答言：「汝绕麦[卄/积]，何不右旋呪言多入？违我法故，是以打汝。」即示其道。小复前行，逢有葬埋，绕他塚圹，如向麦[卄/积]，呪愿之言：「多入多入。」丧主忿之，复捉挝打，而语之言：「汝见死者，应当愍之，言自今已后，更莫如是，云何返言多入多入？」摩诃罗言：「自今已后，当如汝语。」又复前行，见他嫁娶，如送塟者之所教言：「自今已后，莫复如是。」时嫁娶者，瞋其如是，复加笞打，乃至头破。遂复前进，被打狂走，值他捕鴈，惊怖慞惶，触他罗网，由是之故，惊散他鴈，猎师瞋恚，复捉榜打。时摩诃罗，被打困熟，语猎师言：「我从直道行，数被踬顿，精神失错，行步躁疾，触君罗网，愿见宽放，令我前进。」猎师答言：「汝极麤踈，侜[仁-二+张]乃尔，何不安徐匍匐而行？」即前着道，如猎师语，匍匐而行。复于道中，遇浣衣者，见其肘行，谓欲偷衣，即时徵捉，复加打棒。时摩诃罗，既遭困急，具陈上事，得蒙放舍。至于祇桓，语诸比丘：「我于先日，诵舍利弗呪愿，得大苦恼。」自说被打肤体毁破，几失身命。诸比丘将摩诃罗，诣于佛边，具说其人被打因由。

佛言：「此摩诃罗，不但今日有是因缘。乃至昔时，有国王女，遭遇疾患，太史占之，须诣塚间为其解除。时国王女，即将导从，往诣塚间。于时道行，有二估客，见国王女，侍从严餝，心怀惧畏，走至塚间。其一人者，即为王女侍从之人，割截耳鼻；其一人者，得急惊怖死尸中伏，诈现死相。尔时王女，将欲解除，选新死人肤未烂者，坐上澡浴，以疗所患。时遣人看，正值估客，以手触之，其体尚暖，谓为新死，即以芥末涂身，在上洗浴，芥末辛气，入估客鼻，虽欲自持，不能禁制，即便大啑欻然而起。时侍从者，谓起尸鬼，或能为我作诸灾疫，闭门拒逆，王女得急急捉不放。于时估客，以实告言：『我实非鬼。』王女即时，与彼估客，俱往诣城，唤开城门，具陈情实。时女父国王，虽闻其言，犹怀不信，庄严兵仗，启门就看，方知非鬼。时父王言：『女人之体形不再现。』即以其女，而用妻之。估客欢喜，庆遇无量。」

佛言：「尔时估客得王女者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩诃罗是。宿缘如此，非但今日。自今已后，诸比丘等！若欲说法呪愿，当解时宜，应修习布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，忧悲喜乐，宜知是时及以非时，不得妄说。」

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