大般泥洹经卷第四

东晋平阳沙门法显译

四依品第九

佛复告迦叶：「有四种人，于此《大般泥洹经》，能趣正法护持正法能为四依，多所度脱多所饶益出于世间。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出于世间，多所度脱多所饶益。二者、得须陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿罗汉。是四种人为真实依，多所度脱多所饶益。彼凡夫人者，自持戒德威仪具足，为护法城于如来所听受正法，诵持义味广为人说能自少欲，复为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种语言，习行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨；此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。彼须陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经书、离佛契经世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物，是名须陀洹菩萨；虽未得第二第三菩萨住地，已为诸佛面前授记。阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物，未起诸结能即觉知，过去诸结永不复缚，有所说法不断佛性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中；善说非我度我见者，离世间我而行方便随顺世间，常大乘化不说余道，身中无有八万户虫无量灾患，心离爱欲无恶梦想，离一切有生死恐怖，行如是者，是为第三阿那含人。不复还有名阿那含；习诸德本久远过恶所不能染，名阿那含；是名阿那含菩萨发心受决；发心受决者，其人不久当成佛道。阿罗汉者，烦恼已尽离诸重担，所作已作具足十地，已得记别甚深法忍，一切色像悉能化现，于诸方面随意所欲，为如来应供等正觉，如是功德皆悉具足，名阿罗汉。是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间，为天人师，如诸如来，是四种人为真实依。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是四种人为真实依，不可信也。所以者何？如世尊为长者瞿师罗说：『若天魔梵现身为佛，三十二相八十种好，圆光一寻现眉间相，来诣汝者，汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者，非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中，左脇出火右脇出水，或举身烔然而出烟云种种变化，又复能说九部契经，犹不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍，其人觉知贼狗入舍，便即骂言：「贼狗出去，莫令我今须臾杀汝。」于是贼狗便疾走出不敢复还，弊魔波旬亦复如是。变化来者，汝当以我五系之法而系缚之，被五系已弊魔波旬驰走恐怖，譬如贼狗。』如是佛为瞿师罗长者说：『汝今若能降弊魔者，渐近泥洹。』以何等故，世尊今日说四种人为真实依，是故我今不生信心。」

佛告迦叶：「如是，善男子！我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次，善男子！犹如大将善知兵法，教怯劣者学其武术，语其人言：『汝应如是执持刀剑斗战之具，当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵，各执器仗攘臂大呼，犹如勐火贼兵必退。』世雄导师为三界将，教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次，善男子！譬如有人种性勇勐，承习战法无有怯劣，于诸战士最为先首。如是，善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖，当知是人已曾供养无量诸佛，受学大乘信根坚固，亿百千魔种种现化终无恐怖，亦不于彼起豪发想；而彼魔众见有人学摩诃衍者，则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖，天魔波旬亦复如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸憍慢贡高自大。复次，善男子！犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或复有人能伏恶兽；如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者，当知一切声闻缘觉亦复如是，若见诸魔便生恐畏，则为诸魔之所得便，如彼丈夫能伏恶兽，当知是学摩诃衍者亦复如是，能伏众魔。既降伏已而为说法，如彼毒兽，魔波旬辈心已调伏便作是言：『我从今日于佛正法生信乐心，不复娆乱。』当知声闻故有烦恼习气恐怖，摩诃衍者恐怖永断；摩诃衍者大精进力，是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有，若闻是经如来长存，能信受者奇哉希有，如优昙钵花难得值遇，此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是，奇哉希有。我泥洹已，诸众生等闻此经者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！当来之世，当有众生谤斯经者。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！久如当有诸众生等谤斯经者，为何等人于当来世护持此法？」

佛告迦叶：「我灭度后四十年中此法流布，然后便没。善男子！譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食，有诸众生服食此食而更生病，反食麁澁草木果实，如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻，反食麁澁草木果实，诸声闻乘永舍如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻。

「复次，善男子！譬如有王居深山中，无有粳粮酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食麁澁草木果实，其有诸人亲近王者，承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四种人于佛法中为勇勐将，彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出兴于世在所至处，以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生，便自书持，若教人书，书其经卷施诸众生；或有众生于彼菩萨摩诃萨边，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚，其有众生闻此法者，书持诵说乃至一字，当知举身亦是金刚；其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，于自国土正法流布而不听受，如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真实义而不听受。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如来灭后四十年中此法兴世，然后便没，其后久如复当流布？」

佛告迦叶：「善男子！我后正法欲没之余八十年在，此大乘经当复流布于阎浮提，经四十年此经复没。」

迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世，当尔之时持戒者少犯戒者多，正法欲灭正趣损减，何等人能听受此法，能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书？唯愿世尊分别解说，令一切众生因此得度，有诸菩萨乐学深法，闻世尊说当随其教。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能于正法欲没之时起菩萨心，虽未决定于无上道，能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于此方等不起诽谤得信乐心，而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤身自受学，亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书，而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书能持，解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书能持，解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能说能书教人书能持，解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受能书教人书，能持能读诵说能转，能善隐密亦能守护亦能显示，哀愍世间，普令恭敬供养经卷，转教他人令其供养，智慧满足解深要义，善知如来是常住法，非变易法非磨灭法，安隐快乐，善解众生各各自分有如来性，普为开发，是诸菩萨历事过去无量诸佛，故能护持如来正法。若复今日发菩提心者，彼于来世亦当堪能护持正法，此等及余诸众生辈，汝善男子！当作是观，于今现在及未来世，其有乐法发菩提心，当知是人为护法者。

「又善男子！有诸外道为利养故，闻佛泥洹呼谓长死，而不忧慼反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子，过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋，衣服不足饮食麁踈，求财不利，生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此大般泥洹日光出已，无量恶报皆悉消灭。复次，善男子！譬如有人出家学道，虽不持戒得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数；如是善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来、应供、等正觉道，是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故我说此偈：

「若知正法者，　　不问其长幼，
　尽心加供养，　　如人事火法。
　若人知法者，　　不问其长幼，
　尽心恭敬礼，　　如天奉帝释。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学，恭敬承事法应云何？」

佛告迦叶：「其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故；其出家人凡是长老一切福田，应当敬礼；若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害穀苗故。」

迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，尽心恭敬礼，如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。」

佛告迦叶：「我为当来菩萨故说，至心恭敬礼，如天奉帝释，此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子！我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财畜养奴婢；然是人者自能分别是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用，诵读如来九部经典。时有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。善男子！譬如有国其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念：『今旃陀罗主领此国，我等何缘往返承顺？』便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路，旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者婆罗门等：『汝等莫去，我当与汝分国半治。』国中人民有不走者，王复语言：『诸婆罗门！汝等各各转相告语，言：「却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。」若有一人不从教者，我当苦治。』又复语言：『我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。』尔时有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：『大王！当知能行不忍天下大恶则我是也，王当与我官爵奉禄，我能唱令。』王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：『我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。』王告梵志：『我当徐徐教汝术法，今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。』即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：『善哉！此婆罗门护持王法。』是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法；旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相畜养奴婢受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食自手作食人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生，是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说，无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈，我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：

「若知正法者，　　不问其长幼，
　尽心加供养，　　如人事火法。
　若人知法者，　　不问其长幼，
　尽心恭敬礼，　　如天奉帝释。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？」

佛告迦叶：「善男子！彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子！譬如坡塘破坏其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子！坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。」

迦叶菩萨白佛言：「犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说：『持戒犯戒其相难知。』云何分别？」

佛告迦叶：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子！譬如田夫种植五穀，除麁草秽名为净田，故有[禾*秀]稗似善穀苗，至其成实草穀各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种麁恶罪行，除麁过已名为肉眼清净众僧，良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧，但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净已为天人之所供养为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表。复次，善男子！譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识杂取其果，诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：『汝等何处取是果来。』答言：『某方。』便语彼人：『此必杂毒故多杀人，宜速弃之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之，彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？若彼已离八种恶法，如是等僧世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣；若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。复次，善男子！譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：『汝有雪山甜药草不？』答言：『我有。』便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供养礼事；当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药，清净犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽着法服，不应受人礼拜供养，若能改悔除八种过，名清净僧。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！快说斯法，我当顶受是金刚宝。」尔时迦叶菩萨复白佛言：「如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四依？于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字；我等信此为四种依，不信四人为真实依。」

佛告迦叶：「其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法；诸佛如来得此法已，常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者如来常住，于此正法精勤方便，名为依法。不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信，是故我说不依于人。

「依决定义，决定义者是菩萨也，诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍，碍者是声闻智，其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身泥洹灭尽，譬如火灭则不可信，所以如来说斯等经，方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数，以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信，是故佛说决定义者是真四依。

「依于智慧。其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴界诸入；若其无者，为何处来而今现有舍利积聚？以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想，以是之故识不可信。识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。

「依于义者，义者正义；正者满义；满者不消减义；不消减者如来常义；如来常者是法常义；其法常者众僧常义；是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆出家学道，而便懈怠放舍禁戒，言佛听我受畜奴婢诸非法财，若饥俭时言我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马穀米买卖生利。彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信，信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常变易磨灭，是名非义，是名文字，是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字，是故四依乃至肉眼，四种人数为真实依。善男子！是为四依，当作是学。」

大般泥洹经分别邪正品第十

佛告迦叶：「有四种法，有魔说经，有佛说经，有诸众生随魔教者，随佛教者。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我当云何而分别知？愿欲闻之。」

佛告迦叶：「善男子！我般泥洹七百岁后，如来教法从此渐灭，魔作比丘坏乱正法，为猎师相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像，及作佛像；是魔波旬，作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言：『如来从兜率天没，降神来下净饭王家，摩耶夫人爱欲和合而从彼生，若言不从爱欲生者，无有是处。同人间法，而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何？以其宿世殖众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。』如是相貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来、应供、等正觉化众生故出现于世，非为如来从其父母习爱欲生，现斯相行随顺世间；如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者，当知是辈为随魔教；若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。又说如来出生于世，周向十方各行七步，非为示现言示现者是不可信，是等经律当知魔说；若言如来初生于世周向十方各行七步，是则如来方便示现，是等经律当知佛说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前如来在后故，如是当知魔说经律；如来方便现入天庙，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经，律从而信者，当知菩萨。又说如来为王太子，宫人婇女五欲自娱，当知是为魔说经律；言彼如来现处深宫婇女娱乐，如弃涕唾舍家学道，如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又说如来、应供、等正觉，在于祇树给孤独园，受畜钱财金银宝物奴婢，象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠，铜铁琉璃真珠珂贝，金银宝玉珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅，种种贩卖，畜养男女积聚穀米，如此诸物哀愍世间故皆悉受之，如是像类当知魔说。如来、应供、等正觉，哀愍一切诸众生类，住那罗林，为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言：『大王！我诸弟子受非法物，无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠，铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅种种贩卖，畜养男女积聚穀米，自熟教熟学相学咒学众鸟语，推步盈虚日月博蚀，仰观历数，学结华鬘工巧木作，学书占梦六十四术，服诸消食治脣齿药，花鬘涂身谄曲徐步，现知足相而实无厌，戏笑谈话，贪味饮食鱼肉餚饍，合诸毒药合诸香油，作诸乐器革屣繖盖，竹作织作刻画文绣，服种种药合和诸香，学造王家谈语坐起言笑宴默，学作女人华严饰具调戏语言，杂色衣服造金楼阁，入酒会处及淫女家，如是种种非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是诸像类我所不听。所以者何？此等非法，犹如草秽害善穀苗，我听苦治驱摈令出。』如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又言如来不能示现入于天庙，亦复不能降伏于彼诸天人辈，亦复不能于九十六种道中出家，不能现劫成败，不学一切诸医方术，亦不能现为人僕使男女药树若王大臣，若使如来为是事者，非为如来是邪见辈；如来平等涂割处中，无怨无爱亦非有此。如是相貌，当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙，于九十六种而现出家，现劫成败，入诸咒术学书之堂，现为僕使为男为女，或为药草国王大臣，现入淫舍，或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男，周遍一切二十五有种种现化，不为彼彼之所惑乱，犹如莲华不着尘水，当知化度诸众生故，随顺世间，如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「言我经律世尊所说，是罪是恶是轻是重，是名麁罪，是为性罪，是为制罪，我说戒律为是真实，汝说为实，宁舍我说取汝说乎？汝谓此律世俗论耶？我此经律如来所说，九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音，如来说经有十部耶？方等经者其部无量，当知皆是调达所作，坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造，我所不信。」佛告迦叶：「如是说者乱我法教，诽谤如来方等契经，如是说者，当知是为魔说经律。当来之世有如是辈，各各自言我有经律，邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经，表知我别说此摩诃衍方等大经，有信向心，不于戒律执着邪见，不净威仪悉能舍离，于我法律清净具足，犹如满月。知一一经一一法律一一戒行，其数恒沙不可称计，真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒，当知是戒非佛所说，言我限数持是戒者，当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语，当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生，故说如此大乘泥洹方等经者，当知此等是我弟子。其有异者，我非彼师，不于我所出家学道，皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧，为众生说苦空非我，今已无常入于泥洹，亦不示现随顺世间；如是说者当知魔教。当知如来不可思议，无量无数功德成就为佛世尊，是常住法非变易法，非是一切如截多罗树，而世尊说四不度法如截多罗树，复说一一不度犹如析石，说过人法者无间等上，是过人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知识，若王大臣及余世人见皆恭敬，而说偈颂赞彼比丘种种功德，言是尊者，舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言：『汝等莫于未得果人以道果赞叹，是多欲名字佛所不许。汝等默然，莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼国王及诸大臣语比丘言：『今汝尊者便为是佛举世悉闻，皆从汝学律经记论。』当知彼王及诸大臣，偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯，非为不度，不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经，言一切众生皆有佛性，在于身中无量烦恼悉除灭已，佛便明显，除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言：『汝当作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我当得作佛不？然我身中实有佛性。』复语比丘：『汝今莫作一阐提辈，而自计数我当作佛。』比丘言：『尔！但我身中实有佛性。』然彼比丘虽作是说，非为自称得过人法，实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟：『我当成佛决定无疑。』作是思惟，虽未得道果其福无量，以是义故，一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何？八十亿种不清净法从是得离，清净少欲悉得成就，如来真性由斯显现，逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又复说言，亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法，无越比尼亦无麁罪，亦无五逆无谤经法，无一阐提，亦无犯此诸戒果报堕泥犁中，其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律，若欲恣心极世乐者，当舍法服还受五欲，厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘，受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是，非我独造，犯四堕法乃至五戒，及诸一切不净律仪，受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪，如忉利天日月岁数，八万四千岁堕泥犁中，诸余篇罪差降转重，是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌，当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细，若有比丘犯此一一微细律仪，知而藏覆如龟藏六，当知是辈不可习近。如我说偈：

「若犯微细罪，　　默然妄语者；
　不计于后世，　　无恶而不为。

「斯等皆是如来教诫决定之说，况犯麁罪，戒无麁细当坚固持，为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性，又方等经亦说非我，是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶？九部经中一切众生皆有佛性，未所曾闻我当何取？或能自称说过人法，当知是等如言大海无种种宝，彼虽受学九部契经，方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉，悉非其境界。见佛所说因缘相貌，亦复能知一切众生有如来性，不坏吾我寿命之相，心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻，若异此者名为自称有过人法。又复说言，我已作佛我已见法住于佛地，是为自说得过人法。其不尔者，是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教，而诸比丘于中自说得过人法，为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果，而言得果向人称说，普共闻知恭敬承事，转增贪着伺望供养，不修法念示现威仪取悦人意，我说是辈为自称说得过人法。复有比丘，护持正法故现求利养贪着名声，作是思惟：『当令一切人所知识，称叹善哉恭敬承事，我当因是降伏外道诸犯戒者，光扬如来天尊之德，广宣《方等般泥洹经》开导众生，善解如来所说经律及律眷属，长养自身如来种子，速令佛性开发显现，无量结患一时除灭。』告诸众生汝等皆成如来之性。灭诸烦恼，心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也，以护法故无有自称得过人法。越比尼罪，如忉利天数八万四千岁在泥犁中，何况麁罪。其摩诃衍有麁罪者皆当驱出，有所取者便是麁罪；人所受护塔物取如芥子，及不问主而取经卷者皆是麁罪；贼心坏塔，亦犯麁罪，悉应驱出。若王大臣有故塔寺，欲作供养为舍利故，或恭敬故立一比丘为经营主付其钱物，而彼比丘辄取自用令主呵责，是等比丘亦应驱出；正使不男及二根者皆应驱出。所以者何？越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏，是沙门法。设有酒香亦随远离，是沙门法。正使梦中犹不妄语，是沙门法。梦中不与女人同处，是沙门法。若于梦中与共同处，虽不犯戒，如香华等令人宽纵，心起放逸，皆由昼见心随生故则有梦想，彼梦觉已亦增乱念，以食子想而行乞食。云何而令恣心得生？梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「言如来听受大人坐法，行止威仪受不言法，投岩饮毒断食杀生，系缚众生自治身体，作茂罗业咒术蛊道，旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家；愍众生故，乳蜜绵缯珂贝皮革诸穀米等悉不服食；于诸草木作寿命想，慈悲心故；泥洹长灭；如是相貌，当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪，若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生，作茂罗业咒术蛊道，乳蜜绵缯珂贝穀米作熟肉想，一切草木作寿命想，如是说者我所不听。作是说者，当知是辈外道弟子；随我所听而能行者，是我弟子。不说四大有寿命想，如是说者，当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。善男子！如是所说是为魔所说经、佛所说经差别之相，当分别知。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如来甚深之说。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！当作是学，是为黠慧。」

大般泥洹经卷第四

大般泥洹经卷第五

东晋平阳沙门法显译

四谛品第十一

尔时佛告迦叶：「善男子！若使是苦名苦谛者，地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智，知苦故以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果，久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑，如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者，诸法之实，不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑，当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼，如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶？当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何？是如来性因故，如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者，如来法僧解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来法僧解脱，是常住法，非变易法非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我今始知修四真谛。」

大般泥洹经四倒品第十二

佛复告迦叶：「所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒，乐有苦想。于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒，是为第一颠倒。无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒；修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒，是名第二颠倒。非我我想颠倒，我非我想颠倒；言一切世间有我，是为颠倒；佛说如来性是真实我，而于此义作非我修，是名第三颠倒。净不净想颠倒，不净净想颠倒；如来常住非秽食身，而肉眼者言秽食身非清净法，法僧解脱亦当灭尽，是名颠倒；诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想，是名第四颠倒。如是，善男子！是名四颠倒。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！世尊！我从本来常着颠倒，而今始知如来正见。」

大般泥洹经如来性品第十三

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如来有我，二十五有，为有为无？」

佛告迦叶：「真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：『汝为我作，我当与汝钱财宝物。』贫子答言：『我不能去。所以者何？我先家中有珍宝藏不能舍去。』彼人复言：『汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。』便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知；如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。复次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药，苏乳石蜜令子服之，语其母言：『慎莫与乳，令子药消然后与之。』复合苦药涂其乳上。子欲饮乳，闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子！如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死，当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同，若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业，若当众生有如来性，聋者应听盲者应视哑者应言；若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黄赤白，于种种色，为住一处为遍身中？」

佛告迦叶：「譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛，系着头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医，来为治病。因语医言：『我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在？当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。』良医答言：『宝珠不失莫作失想，汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。』彼人不信而谓医言：『血肉之中何处有珠？是虚言耳。』时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我；于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。复次，善男子！譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现，其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得澹味，而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子！如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短，如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身，有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利梵志，乃至生死二十五有，不得真实如来性故。复次，善男子！如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截；如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教，方等契经甘露毒药。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！方等契经甘露毒药，义何所趣？」

佛告迦叶：「善男子！汝今谛听当为汝说。」

尔时世尊，即说偈言：

「或有食甘露，　　而得长仙寿；
　有人服甘露，　　伤寿而早夭。
　或因饮毒死，　　或缘饮毒生。

「其甘露者，是摩诃衍无碍之智；其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露，譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是，迦叶！当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。」

于是迦叶菩萨，即说偈言：

「我今归三宝，　　甚深如来性；
　自身如来藏，　　佛法僧是三；
　如是归依者，　　是名最上依。」

尔时世尊复为迦叶而说偈言：

「不知三宝者，　　何名知归依？
　依义尚不了，　　云何知佛性？
　若以归依佛，　　是为最吉安；
　复有何因缘，　　而复归依法？
　归依于法者，　　是为自心想；
　复有何因缘，　　而归于众僧？
　不信归依佛，　　决定真实者，
　三宝如来性，　　何由能悉知？
　云何未知义，　　而生豫计想？
　佛法比丘僧，　　三宝之梯橙；
　犹如不怀妊，　　而作生子想。
　如是思惟者，　　但增其惑乱；
　如人寻空响，　　离真优婆塞。
　当勤求方便，　　大乘决定义；
　如来随顺说，　　令汝除疑网。」

迦叶菩萨复说偈言：

「为优婆塞法，　　归依于佛者；
　一切诸天神，　　不生归依想。
　为优婆塞法，　　归依于法者；
　不以害生法，　　而为非法祠。
　为优婆塞法，　　归依于僧者；
　不于众邪道，　　请求良福田。
　是故归三宝，　　除俗三非法；
　此三归法者，　　亦是如来说。
　我昔由此法，　　今得安隐处；
　汝等亦当行，　　终归至我所。
　如是平等路，　　汝等随行者；
　疾得免众苦，　　轮回生死惑。
　如来之性者，　　亦从世尊说；
　我及诸众生，　　同此如来性。
　诸佛随顺道，　　我等悉由之，
　乃至诸魔天，　　亦有此甘露，
　终归同诸佛，　　离有牟尼尊。」

尔时世尊复为迦叶重说偈言：

「汝莫如声闻，　　童蒙之智慧，
　唯是一归依，　　当知非有三。
　如是平等道，　　佛法僧一味；
　为灭痴邪见，　　故立此三法。
　汝今欲示现，　　随顺世间者；
　应当从此教，　　归依于三宝。
　若人归依佛，　　便为归依我；
　归依等正觉，　　正觉我已得。
　分别归依者，　　则乱如来性；
　当于如来所，　　而作平等心。
　合掌恭敬礼，　　则礼一切佛；
　我与诸众生，　　为最真实依，
　清净妙法身，　　我已具足故。
　若礼舍利塔，　　应当敬礼我；
　我与诸众生，　　为最真实塔，
　亦是真舍利，　　是故应敬礼。
　若归依法者，　　应当归依我；
　清净妙法身，　　我已具足故。
　我与诸众生，　　为最真实法；
　若归依众僧，　　亦当归依我。
　诸余一切众，　　皆佛僧所摄；
　我与诸众生，　　为最正觉僧。
　无目众生类，　　为之生道眼；
　是故声闻众，　　及诸缘觉僧，
　如来僧悉摄，　　归依最真实。」

佛告迦叶：「如是，善男子！菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，应作是知我有佛性，如彼健士斗战之时，当知我为军中之将，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，应当自知我为一切王子之上，当绍王位为诸王子作真实依，终不生心作下劣想。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，于三法中离种种想，如来最上犹如顶相最为第一，非佛非法非比丘僧，种种差别如梯橙也。为世间依度世间故，于真实法示现种种，而为三法诱化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。」

迦叶菩萨复说偈言：

「知此真实义，　　而问于如来；
　欲显发菩萨，　　勇勐离垢故。
　善哉世尊说，　　菩萨之所行；
　大乘深利智，　　如练金刚慧。
　善哉世尊说，　　安立诸菩萨；
　如来善显示，　　我今亦当然。
　一切众生类，　　悉应自观察；
　自身如来藏，　　皆是三归依。
　一切众生类，　　信受此经者；
　若已离烦恼，　　及诸未离欲，
　皆当归自身，　　如来微妙藏。
　唯是正归依，　　无二亦无三；
　所以然者何？　　世尊广分别。
　各各自身有，　　如来微妙藏；
　以知此义故，　　不复归于三。
　我已为一切，　　世间真实依；
　法及比丘僧，　　一切摄受故。
　声闻辟支佛，　　皆悉当敬礼；
　以是诸菩萨，　　正向大乘道。
　如是如来性，　　为不可思议；
　具三十二相，　　八十种好故。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！其诸菩萨应如是学甚深利智。复次，善男子！我当更说入如来藏。」即说偈言：

「有我长存者，　　终不经苦患；
　若使无我者，　　空为修梵行。
　一切法无我，　　是名断灭教；
　言我长存者，　　则为计常说。
　一切法无常，　　是则为断说；
　一切法常者，　　是则为常说。
　一切法是苦，　　是则断灭说；
　一切法是乐，　　是则计常说。
　一切修常想，　　是疾得断说；
　一切修无常，　　是疾得常想。
　譬如拆楼虫，　　得一速望二；
　如是修常者，　　是速得断灭。
　若修断灭者，　　亦疾得常想；
　如是所说喻，　　得一更求余。
　异法修苦者，　　则说不善分；
　异法修乐者，　　是则说善分。
　异法修无我，　　无量诸烦恼；
　异法修常存，　　佛性及涅槃。
　异法修无常，　　则身不坚固；
　异法修常者，　　如来等三宝，
　及平等解脱，　　是诸法真实。
　如来之所说，　　不同于彼喻；
　当知除二边，　　处中而说法。
　计常及断灭，　　是见二俱离；
　世间凡愚辈，　　于佛说迷惑。
　喻如羸病人，　　顿服苏迷乱，
　有无增其患；　　譬如重病人，
　四大互增损，　　而不等和合。
　痰癊增不息，　　风种起烧然；
　风癊已违诤，　　涎唾亦复增。
　如是不和合，　　举体发狂乱；
　良医善方疗，　　随顺安四种；
　除灭一切病，　　悦乐全身强。
　如四大毒蛇，　　无量烦恼患；
　良医善方疗，　　平等性安隐。
　其平等性者，　　是名如来藏，
　得闻如来性，　　离于一切界。
　常住不变易，　　有无等不着；
　凡愚而妄说，　　不了微密教。
　如来为众生，　　方便说身苦；
　凡愚不能了，　　谓我身断灭。
　慧者了真谛，　　不总一切受；
　能知我身中，　　有安乐种子。
　闻我为众生，　　方便说无常；
　凡愚谓我身，　　如陶家坏器。
　慧者能谛了，　　不总一切受；
　能知我身有，　　微妙法身种。
　闻我为众生，　　方便说非我；
　凡愚谓佛法，　　一切无我所。
　智者能谛了，　　非尽假名说；
　不惑于清净，　　如来真法性。
　闻佛为众生，　　方便说空教；
　愚夫不能知，　　谓悉言语断。
　慧者能谛了，　　不总一切受；
　知如来法身，　　长存不变易。
　闻我为众生，　　方便说解脱；
　愚夫谓佛身，　　解脱悉磨灭。
　慧者能谛了，　　不悉往来断；
　如来人师子，　　自在独游步。
　我为众生说，　　无明缘诸行；
　凡愚不能知，　　谓是为二法。
　慧者能谛了，　　明非明虽异；
　解脱真实法，　　则无有二相。
　缘诸行生识，　　凡愚谓为二；
　慧者知行缘，　　虽二而不二。
　十善及十恶，　　凡愚随二相；
　慧者能谛了，　　虽二而不二。
　有罪及无罪，　　凡愚谓为二；
　慧者能谛了，　　自性则不二。
　清净不净相，　　凡愚谓为二；
　慧者能谛了，　　自性则不二。
　作者及不作，　　说一切诸法；
　凡愚不能知，　　谓为是二法；
　慧者能谛了，　　自性则不二。
　说一切诸法，　　为苦及乐分；
　凡愚不能知，　　谓为是二法；
　慧者能谛了，　　自性则不二。
　我为众生说，　　一切行无常；
　凡愚不能知，　　总修如来性；
　慧者能谛了，　　自性则不二。
　我为众生说，　　一切法无我；
　凡愚不能知，　　谓佛说无我；
　慧者了自性，　　我非我无二。
　无量无数佛，　　说是如来藏；
　我亦说一切，　　功德积聚经；
　我非我不二，　　汝等善受持。

「善男子！当忆念一切功德聚经，我说《般若波罗蜜大经》不二，彼如是说我非我不二，譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐，为始终是一，为从余处来？若即是一者即作本事，若乳即为酪者。然今乳时而无酪相，如是因缘展转相生，非已有故而言展转，若余处来者，彼在何处住？当于乳时不见酪等从余处来，彼一切分皆有醍醐自性，但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气，牛食甘草乳则甜香，牛食苦草乳有苦味，于雪山下有甘泽草，牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草，则有种种异色，明及无明不二之法，亦复如是。行业过故明非明转，一切善法及不善法皆无有二，是故当知，如来之性如彼醍醐，自性清净烦恼过故，有异相现。譬如人言大海水醎，非为一切其水悉醎，其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草，而彼雪山先有良药；一切众生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良药，其如来性始终常有非作所作，但无量烦恼中间竞起，凡诸众生欲求佛者，当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨，草木华果皆未萌芽，夏时大雨一切扶疏；如来之性亦复如是，无量烦恼结患所覆，虽闻契经及诸三昧，犹故不知如来之性，以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经，密教法藏闻于世间，众生闻已如来之性，皆悉萌芽能长养大义，是故名为大般泥洹。如是，善男子！其有众生学此方等般泥洹者，名为毕报如来之恩。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉，世尊！如来之性于诸声闻及辟支佛，甚为难见难得之宝。」

佛告迦叶：「如是！如是！善男子！我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色，就彼良医为治其目，翳便为除少分肤肉，而以一物示之令见，彼视惑乱谓二谓三，久久谛视髣髴见之。如是，善男子！菩萨摩诃萨净治道地成就十住，于自身中观察如来真实之性，犹为无我轮之所惑，况复声闻及辟支佛而能知之。当知，善男子！如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟，远则不识为是为非，极明其目髣髴识之；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，犹生惑想久乃髣髴，况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故，迷于诸方欲有所至，心心相续专念记识犹失径路；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，专心方便犹有惑乱，况复声闻及辟支佛。复次，如人远行旷野热渴所乱，远见野马或谓为水，或谓林树或言聚落；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如有人登高临下远观佛塔，或作水想或谓虚空或谓屋舍，或谓野马山石草树，方便谛观乃知是塔；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性犹生惑想，方便极视乃知真实。复次，如人船行大海，远见城郭而生惑想，或谓虚空或言物像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如王子竟夜观伎，至日光现见人生惑亲作他想；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如大臣往诣王所谘详王事，夜闇还家于电光中，若见白牛而生惑想，或谓屋舍或谓丘塚；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，譬如持戒比丘自漉净水，复重谛视若见微毫，或谓为虫或谓尘末；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。复次，如人观高山顶，若有行人或谓禽兽；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。如人目患夜闇观画，或谓人像或谓神像，或谓佛像或谓释梵诸菩萨像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，亦生惑想。如是，善男子！如来之性甚深难见唯佛境界，非诸声闻及辟支佛所能知见。如是，善男子！如来教法，慧者所知，应当信受。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，如来之性甚深微妙，诸肉眼者云何得见？」

佛告迦叶：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切声闻及辟支佛云何能见？但彼随顺如来契经，信心方便然后等观。如是，善男子！一切声闻及辟支佛，当于《方等般泥洹经》而生信心，知其自身有如来性，是故当知如来之性唯佛境界，非诸声闻及辟支佛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！世间众生皆言有我。此义云何？」

佛告迦叶：「譬如一时二人为友，一是王子，一贫穷人，结好往来。其王子者有调伏兕，贫人见之，彼于后时共至他国，于一客舍暮共止宿，而彼贫者于梦中言：『兕来兕来。』声彻于外。时有人闻将至王所，以其所闻具白国王。王即问言：『何处有兕？』时彼贫人便白王言：『我无兕也，善知识有，我曾见之。』王即复问：『其状云何？』复白王言：『其角似羊。』作是语已王语贫人：『汝自还去，何处有兕？彼亦无有为虚说耳。』而兕似羊传于天下。如是不久其王命终，太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王，亦复如是求兕不得，展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时，为众生说真实之我，其无知者闻一切众生皆有佛性，不知其真便妄想说，我如寸灯在于心中，种种众生我人寿命，如彼梦说展转相承皆起邪见，计有吾我求吾我性，不得实我作无我说，而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是，善男子！我说如来之性最为真实，若世间说我随顺法者，当知是则为离世俗，当知皆是菩萨变化现同俗说。」

大般泥洹经文字品第十四

佛复告迦叶：「一切言说咒术记论，如来所说为一切本。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！其义云何？」

佛告迦叶：「初现半字为一切本，一切咒术言语所持真实法聚，童蒙众生从此字本学通诸法，是法非法知其差别，是故如来化现字本不为非法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何字本？」

佛告迦叶：「初十四音名为字本，是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义？不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏，故名不坏。如来无有九道诸漏，故名不漏。如来常住，故说不尽无作之义。初短阿者吉义，吉者三宝义。次长阿者现圣智义，其名圣者离世间数，清净少欲能度一切三有之海，故名为圣。圣者正也，能正法度行处律仪及世间法度，是其义也。复次，阿者，有所长养皆依于圣，一切真实正行之本，孝养二亲皆依是知，晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨，如是所行皆名依圣。又复，阿者，世界言语法之所依，如言善男子阿伽车，如言男子莫作阿那遮逻，是故阿者亦是世间言语所依。

「短伊者，此也，言此法者是如来法，梵行离垢清净，犹如满月显此法故，诸佛世尊而现此名。又复，伊者，言此是义此非义，此是魔说此是佛说，依是分别故名为此。其长伊者，名为自在，名大自在，自在梵王能于如来难得之教，以自在力护持正法，以是之故名为自在。又复，伊者，于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持，令此教法自在炽然，令余众生自在受学此方等经。又复，伊者自在，方等能除伊者嫉妬邪见，如治田苗去诸秽草，如是等比，是故如来说伊自在。

「短忧者，上也，于此契经说最上义，其诸声闻及辟支佛，所未曾闻一句一字片言历耳，譬如诸方，郁单越为福德之上，大乘方等亦复如是，一言历耳，当知是等人中之上为菩萨也，是故如来说此忧字。长忧者，如香牛乳，其乳香味是大乘经最为上味，广说如来真实之性，非法憍慢皆悉消灭。又复，忧者，名为大忧，于如来藏慧命根断着无我说，当知是等名为大忧，是故说忧。

「咽者，是也，言是佛法，如来泥洹，亦说是法。咽者，如来也，有来去义，以是故说如来如去。乌者，下也，下贱烦恼悉除灭已名为如来，是故说乌。炮者，是摩诃衍，于十四音炮为究竟，是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论，是故说炮。安者，一切也，如来教法离于一切钱财宝物。安者，遮义，一阐提义。最后阿者，尽也，一切契经摩诃衍者，最为穷尽。

「迦者，一切众生如一子想，于诸一切皆起悲心，是故说迦。呿者，掘也，发掘如来甚深法藏，智慧深入无有坚固，是故说呿。伽者，藏也，一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者，吼也，常师子吼说如来常住。俄者，脆也，一切诸行速起速灭，故说为俄。

「遮者，行也，成就众生故名为遮。车者，照耀，如来常住之性，是故说车。阇者，生也，生诸解脱非如生死危脆之生，是故说阇。重音阇者，烧也，一切烦恼烧令速灭，故说为阇。若者，智也，知法真实是故说若。

「吒者，示也，于阎浮提现不具足，而彼如来法身常住，是故说吒。吒者，示满足也，平等满足是故说侘。茶者，轻仙不没，是故说茶。重音茶者，不知惭耻，重恩不报是故说茶。挐者，不正可如诸外道，是故说挐。

「多者，遮一切有令不相续是故说多。他者，无知也，如蚕虫作茧，是故说他。陀者，于摩诃衍欢喜方便，是故说陀。重音陀者，持也，护持三宝如须弥山不令沉没，是故说陀。那者，如城门侧因陀罗幢，竪立三宝，是故说那。

「波者，起颠倒想，三宝沉没而自迷乱，是故说波。颇者，世界成败持戒成败自己成败，是故说颇。婆者，力也，如诸如来无量神力非但十力，是故说婆。重音婆者，能檐正法为菩萨道，是故说婆。摩者，限也，入菩萨法限自强其志为众重檐，是故说摩。

「耶者，习行菩萨四种功德，是故说耶。罗者，灭淫怒痴入真实法，是故说罗。轻音罗者，不受声闻辟支佛乘受学大乘，是故说罗。和者，一切世间咒术制作，菩萨悉说，是故说知。

「赊者，三种毒刺皆悉已拔，是故说赊。沙者，满义，悉能闻受方等契经，是故说沙。娑者，竪立正法，是故说娑。呵者，惊声也，怪哉诸行悉皆究竟，怪哉如来而般泥洹离诸喜乐，是故说呵。罗(来雅反)者，魔也，天魔亿千无能破坏如来正僧，随顺世间而现有坏，又复随顺世间现为父母诸宗亲等，是故说罗(来雅反)。

「釐釐楼楼，此四字者，长养四义佛及法僧，示现有对随顺世间，示现有对如调达坏僧，僧实不坏如来方便示现坏僧，化作是像为结戒故，若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间，是故说此最后四字。

「吸气之声、舌根之声、随鼻之声，超声长声，以斯等义和合此字，如此诸字和顺诸声入众言音，皆因舌齿而有差别。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴界诸入因缘和合，休息寂灭入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱，亦无文字言语之相，字相味相皆悉远离，是故一切远离名为解脱。其解脱者即是如来，因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若异是者，不解文字分别诸法是法非法，如来之性三宝解脱，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知，我说是等不知字故。是故，善男子！汝等应当善学半字，亦当入彼解文字数。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我当善学斯等半字。今我，世尊！始为佛子得最上师，我今始入学书之堂。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！乐修正法应当如是。」

大般泥洹经鸟喻品第十五

佛复告迦叶：「鴈鹤舍利鸟者，所谓种种无常苦空非我等法，如众鴈鹤舍利之鸟。」

迦叶白佛：「此义云何？」

佛告迦叶：「有法无常有法是常，有法是苦有法是乐，有法是我有法非我。譬如田夫种殖五穀及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想，至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何五穀之常，与如来同不磨灭耶？」

佛告迦叶：「犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时岂不坏耶？善男子！莫于譬喻而生是问，一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳，随世言说以彼为喻。」

迦叶菩萨白佛言：「唯然，世尊！善哉斯说。」

佛告迦叶：「如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，诸众生等修无常想。闻此经已，若善男子、善女人，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如金师销鎔其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归《方等般泥洹经》。所以者何？如来之性究竟说故，是故我说有法无常有法是常，如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想，何有想阴界入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深，当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义，斯等皆是诸佛之法，尚无心意何有忧悲？忧悲若无教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信；但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：『云何空中而得安立如心意转？』如是所说尚无心意何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实，如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想，闻般泥洹而作是念：『何有忧悲？』闻其转者常有忧悲，是故如来常住，若无常者无有忧悲，而今如来非是无常，如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界，如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想，是故我说，有法是我有法非我如舍利鸟。复次，善男子！譬如鴈鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐。」

迦叶白佛：「其义云何？」

佛告迦叶：「所谓如如。」

迦叶白佛：「云何众生得泥洹乐？」

佛言：「迦叶！如我先说一切诸行无生老死，所谓：

「若无放逸，　　是处不死；　　若其放逸，
　是为死径。　　无放逸者，　　得不死处；
　若放逸者，　　常处生死。

「若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径，无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐，是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我，如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教，其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。

「犹如明目住山顶，　　谛了其地愚夫等；
　如来道眼昇慧台，　　无忧忧念群生类。

「如是无量烦恼悉灭，名住山顶，观其无量烦恼炽然，下劣众生谁为登慧台？何名为无忧？若无忧者，云何名为忧念世间？若泥洹灭尽，何有观愚者？若使如来泥洹灭尽，云何能昇智慧高台？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者，谓解脱；住者行人；地者有为行；愚者无巧方便说；谛了者正觉也；如来者，忧苦永离是常法故，以自离忧见被利刺，忧恼众生为之生忧，若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现，是故当知如来常住，种种示现犹如鴈鹤舍利之鸟。」

大般泥洹经月喻品第十六

佛复告迦叶：「善男子！如月不现，人谓为没，一切人民皆作没想。于余方现，余方人民皆谓月出，然其彼月不没不出，因须弥山故现有出没。如是如来、应供、等正觉，于大千世界或阎浮提，依因父母现生为子，阎浮提人皆作生想；又阎浮提现般泥洹，而此众生皆作灭想，其实如来不生不灭。

「复次，善男子！如月余方现满，彼方众生皆作满想；此阎浮提现有初生，此方人民作初生想；渐渐增长乃至月满便作满想，然其彼月不增不减，因须弥山现有增减；如来、应供、等正觉亦复如是，或于阎浮提现有泥洹，而诸众生皆作灭想；或于阎浮提示现出生，犹如初月；阎浮提人作婴儿想如月三日；现行游步如月四日；现行学书如月八日；现行出家乃至月满，现大光明破坏无量众魔，闇冥现般泥洹。三十二相、八十种好庄严其身，犹如明月列宿围绕没而不现，阎浮提人或作生想或作灭想，其实如来不增不减常如满月，是故当知如来常住。

「复次，善男子！犹如明月一切皆见，处处城邑聚落山泽，随器大小是诸水中一切悉现；若人游行百千由旬而月常随，彼诸人等而作是想：『为是本月随我而来？为是异月？』愚人见月犹如镜面，中人见月犹如车轮，上人见月圆五由旬，及余众生随力所见；如来明月亦复如是，一切悉见，而诸众生各作是念，谓佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦复如是，聋盲瘖痖及诸癃残，各谓如来为己像类，种种语种种书种种身，皆作是念：『诸佛如来唯作我语我书我身我食。』又作异想，或谓声闻或谓缘觉，或谓种种异道出家，或谓如来为我兴世，然其如来法身真实无有变异，为众生故以方便身，现种种相如良药树；如来亦然，为众生故现百千变随顺世间，是故如来是常住法。

「复次，善男子！如罗睺阿修罗捉日月时，其诸众生谓彼蚀月，彼舍月已谓为吐月，彼障月光世间不现便作蚀想，彼舍月已世间还现谓为吐月，然其彼月若隐若显实无增损；如来、应供、等正觉亦复如是，如彼调达伤坏佛身，作无间业等乃至一阐提辈，皆为当来诸众生故，现伤佛身坏法破僧，如来法身实无伤坏，正使天魔亿百千数，亦不能得断法坏僧，是故如来法身真实无有损坏，现损坏相随顺世间。譬如二人共斗随其伤坏量罪轻重，诸佛如来亦复如是，现伤坏相表无间罪为制法律以戒将来。

「复次，善男子！譬如良医善教其子，令学医方识诸药草，根茎华叶香味色像悉令晓了，命终之后其子续立善知医法；诸佛如来亦复如是，种种变化疗治众生，现五逆罪谤毁经法，乃至一阐提辈皆悉化现，为当来故，般泥洹后令诸比丘随顺经律，如如来说，知罪轻重以自戒慎。

「复次，善男子！如人间月六月一食，而上诸天日见月食，或复见月须臾而食。所以者何？天日月长人间短故。诸佛如来亦复如是，或谓长寿如六月食者，及至须臾般泥洹者，为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔，亿百千种所不能坏，现无量生随顺世间，如来之寿实无有量，是故如来是常住法。

「复次，善男子！譬如明月一切众生皆悉爱乐，如来、应供、等正觉亦复如是，乐法众生悉皆爱乐。

「复次，善男子！譬如日出有三时变春夏冬异，冬日则短春日处中夏日极长，如来、应供、等正觉日亦复如是，现三种寿，为诸众生声闻缘觉现短寿相，斯等见已心则悲叹：『一何怪哉如来短寿。』为诸菩萨现其中寿，若至一劫若过一劫；唯佛观佛其寿无量。

「复次，善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨，于当来世其有众生，以此正法摩诃衍品开示世间，当知是等为真菩萨。犹如夏雨犹如冬日，多有冷患令人损寿；声闻缘觉闻佛方便微密之教，为其示现短寿之报，犹如冬日；诸菩萨等成微妙慧，而为彼现如来常法，喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星昼日不现其实不没，如是如来与诸声闻及辟支佛，俱出于世俱现泥洹，非独一切声闻缘觉有无常也，当知亦是常住之法如昼星也。

「复次，善男子！犹如天阴日月不现，愚夫谓言日月没失，如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是，非为永灭；当知如来是常存法，亦不变易亦不磨灭，非彼诸过所能染污。

「复次，善男子！只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明，众人见已寻即还灭，人谓其灭而实不灭；如是，善男子！如来正法灭尽之时，诸辟支佛出兴于世，开示教化无量众生，立于正法寻即灭度，其实长存而不永灭，但诸众生不能悉见。

「复次，善男子！譬如日出众冥悉除；如是！善男子！此摩诃衍般泥洹经出兴于世！其有闻者，无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是，善男子！此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议，善说如来微妙之性。若善男子、善女人，欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不灭，当勤方便修学此经，我说此人为近佛地。」

大般泥洹经卷第五

大般泥洹经卷第六

东晋平阳沙门法显译

问菩萨品第十七

迦叶菩萨白佛言：「何等为菩萨摩诃萨？」

佛告迦叶：「已发意者及未发意，是等一切悉为菩萨。善男子！譬如冬日苏油凝结无有津泽，如是修习一切契经诸余三昧，发心望果而求菩提，是辈名为未发道意，不能速成菩萨之道。所以者何？无勤方便如冬日故。又善男子！如春时日其热勐烈，一切苏油悉皆津泽，其余氷结一切鎔销，湖池诸水亦复消竭；如是，迦叶！若善男子善女人内道外道，若有至心及名闻利养，听此《方等大般泥洹》戢心历耳，有发菩提未发心者，如斯之等一切身中悉皆津泽为菩提因，是故我说是善男子、善女人悉为菩萨。如是《方等般泥洹经》，功德积聚觉慧无尽，是故我说名为春泽。所以者何？开发如来常住法故。复次，善男子！譬如日月光明照曜，诸余光明悉不复现，如是《大乘般泥洹经》光明照曜，诸余契经及诸三昧，功德光明悉不复现。是故，善男子、善女人！闻是《方等大般泥洹》，虽未能发无上道心，泥洹日光已入身中为菩提因，是故名为大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！一切众生必有菩提因缘入身中者，以何等故，世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提，于正法中作毒刺耶？如佛所言，若未发意有菩提因者，有何差别？彼四种人应无恶罪。」

佛告迦叶：「除一阐提，诸余众生其有闻此《大般泥洹》方等契经，为菩提因者，当知是等已曾供养无量诸佛故，得闻此经，其余诸罪无能为也。所以者何？此摩诃衍大方便力，开发一切如来性故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！未发心者，无有乐向闻则背舍。何由得为菩提之因？」

佛告迦叶：「未发意者，虽不乐向而背舍去，犹忆此经心不忘失，卧则梦中见大鬼神现恐怖相：『咄，善男子！当念菩提，若不乐向我当杀汝。』彼即惊怖便念菩提，乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中，见其罪报亦复忆念，堕饿鬼中及生天上亦皆忆念，于彼能发菩提之心，于此《大乘般泥洹经》，不乐之心从是永灭，如是则为菩提之因，如是为因如是为缘即立菩提。

「复次，善男子！如虚空中兴大云雨雨于大地，枯木山石及诸高源，其水不住流澍下田陂池悉满，众生受用此摩诃衍大乘法雨，雨一阐提如雨木石高源之地，不受菩提因缘津泽。

「复次，善男子！譬如种子熬令乾焦，虽复时雨百千万劫不能令生，一阐提辈亦复如是，于此《方等般泥洹经》，虽百千劫闻，终不能发菩提萌牙。所以者何？如焦穀种善根灭故。

「复次，善男子！譬如明珠着浊水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，着诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中，犹可澄清发菩提心，投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提因。所以者何？无善根故。

「复次，善男子！譬如药树名曰药王无所不治，根茎华叶若汁若香，或有人服或复涂身或但闻香，意乐不乐其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，一切众生恶业重病悉能疗治，若四堕法、无间罪业，及诸外道不乐菩提，闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》一切诸恶无不治故，唯除一阐提。所以者何？无菩提因故。犹如人身有伤坏处，苪药得行除众疾病，若不伤坏苪药不行，一阐提辈亦复如是，不可伤坏受菩提因。

「复次，善男子！譬如金刚能坏众宝，而力不能坏白羊角；是《摩诃衍般泥洹经》，成就一切诸恶之法，皆能破坏立菩提因，唯不能破一阐提恶起菩提因。

「复次，善男子！譬如诸树断其枝干寻生如故，如是众生作诸罪业，闻《摩诃衍般泥洹经》生菩提因，如多罗树断则不生，一阐提辈亦复如是，终不能生菩提柯叶。

「复次，善男子！譬如空中兴大云雨，而彼雨渧不住空中，此《摩诃衍般泥洹经》普雨法雨，于一阐提雨则不住。

「不修真实亦不来，　　彼究竟处莫能见；
　谓彼诸恶不善业，　　则为世间大鄙陋。

「其善修者谓修菩提，不来者，若自不修终不自得；真实者微密胜业，如是胜业于谁不来？谓一阐提；永离善心名一阐提。诸增上慢一阐提辈以何为本？诽谤经法不善之业以是为本，诽谤经法凶逆暴害，当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往为贼所害，大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者，永不见彼一阐提辈究竟恶业，亦不见彼无量生死究竟之处，我略说彼诸恶积聚，若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道，此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟，成正觉时复于何等不见究竟，一切众生破坏生死皆成佛道，不见诸佛无余泥洹。无常灭尽如灯火灭，谓彼诸恶业世间大鄙陋者，一阐提辈永离菩提因缘功德，斯等名为世间鄙陋，于此大乘最后觉悟得为佛名，是亦鄙陋。诸佛法尔。

「已作恶业者，　　如萨阇乳酪；
　愚者轻被烧，　　如灰覆火上。

「有似阿罗汉一阐提而行恶业，似一阐提阿罗汉而行慈心。有似阿罗汉一阐提者，是诸众生诽谤方等；似一阐提阿罗汉者，毁呰声闻广说方等，语众生言：『我与汝等俱是菩萨。所以者何？一切皆有如来性故。』然彼众生谓一阐提，而言：『如来授我等决，汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶，于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令，至他国中称叹王德，宁失身命要不移易，我等今日亦复如是，如来记说一切众生皆有佛性，我等要当不惜身命，于凡愚中广说此经。』是名似一阐提摩诃萨也。若阿练若愚痴无智，状似阿罗汉而诽谤方等，愚騃凡夫谓真阿罗汉谓是大士，是恶比丘示现空闲阿练若处，而自处置似真阿罗汉，于阿练若行永不随顺，而作异说起四因缘，言方等经皆是魔说，言摩诃衍者是诸黠慧正法刺剑，诸佛世尊皆当无常而说常住，当知是为毁灭正法破僧之相，作是说者名一阐提。是故说言：

　　「已作恶业者，　　如萨阇乳酪；
　愚者轻被烧，　　如灰覆火上。

「如是，善男子！当知《方等般泥洹经》，诸佛如来决定之说。摩诃衍者，最为无上如摩尼珠明净离垢。复次，善男子！譬如莲华日光照已无不开敷，一切众生亦复如是，此《摩诃衍般泥洹经》一闻经耳，若未发意不乐菩提，是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝，斯由诽谤作大恶业，如彼蚕虫绵网自缠而无出处。一阐提辈亦复如是，于如来性不能开发起菩提因，乃至一切极生死际。

「复次，善男子！如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中，而不为彼淤泥所污，若有众生修《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，不为烦恼之所污染。所以者何？如来之性不受染故。

「复次，善男子！譬如国土清凉风起，一切众生身诸毛孔，遇斯风者热恼悉除。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》甘露法味，一切众生无不蒙润发菩提因，除一阐提。

「复次，善男子！譬如良医解八种术，一切诸病皆悉能治，唯除阿萨阇病。如是，善男子！一切契经及诸三昧，能治一切淫怒痴等诸烦恼病，而不能治犯四重禁、无间罪业。善男子！复有良医过八种术，一切众生诸有疾病，命行未尽悉能疗治，唯命行尽不能令差。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切众生诸烦恼患，乃至不乐菩提未发心者，悉皆能治令发菩提，唯除一阐提辈。

「复次，善男子！譬如盲人不见五色，良医能治令目开明，唯不能疗彼生盲者；此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切众生声闻缘觉，不乐菩提未发心者，悉皆疗治令开慧眼发菩提心，唯除生盲一阐提辈。

「复次，善男子！譬如良医过八种术，一切众生有疾病者，书其咒术着于身上，能令诸病悉得除愈；此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切众生诸烦恼患，不乐菩提未发意者，及四重禁、无间罪业，皆能除灭安立菩提。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！犯四重禁及无间罪，如截多罗树，及不乐菩提未发心者，云何能令发菩提因？」

佛告迦叶：「是诸众生若于梦中若命终时，堕泥犁中而生悔心：『哀哉我等毁犯正法自招此罪。』而生誓心，于此得免生余处者，在在处处要当发心为菩萨道，是《摩诃衍般泥洹经》威神力故，是等众生生天人中，必得发心为菩提因，是故我说犯四重禁及无间业，皆得发心为菩提因。

「复次，善男子！譬如良医合和诸药名阿伽陀，如此良药在所着处，一切诸毒皆悉消歇，唯除一种增上毒蛇，不能消伏。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是，一切憍慢四种毒蛇，犯四重禁及无间业，不乐菩提未发意者，皆悉安立于菩提道。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》最为无上第一良药故，唯除增上毒蛇一阐提辈。

「复次，善男子！譬如良医合和诸药以涂其鼓，若有众生斗战被疮，闻彼鼓声一切悉愈，唯除命尽必应死者。此《摩诃衍般泥洹经》法鼓音声亦复如是，一切众生闻其音声，淫怒痴箭不乐菩提未发意者，犯四堕法及无间罪一切除愈，唯除一阐提辈。

「复次，善男子！譬如夜闇阎浮提人，一切家业皆悉休废，日光出已其诸人民得修家事，如是众生闻诸契经及诸三昧，犹如夜闇，闻此《大乘般泥洹经》微密之教，犹如日出见诸正法，如彼田夫遇夏时雨。摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性，八千声闻于《法华经》得受记别，唯除冬氷一阐提辈。

「复次，善男子！犹如有人为非人所持若被恶毒，而得良医，或遣咒术或遣咒药彼患即消。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，若比丘比丘尼乃至外道，在在处处若书经卷为人演说，其有众生若读若闻，斯等皆为菩提之因，不乐菩提未发道意，及四重禁、五无间罪，诸邪恶毒皆悉消灭，唯除一阐提辈。

「复次，善男子！犹如大王身中有虫密食其肉，而王未觉，时有良医知其病相，语彼王言：『身中有患应疾治之。』时王不信不欲令治，其师畏怖不敢与药，密加咒术令虫自落，王见病已乃信师语厚相待遇；诸众生等亦复如是，闻《摩诃衍般泥洹经》，不乐菩提及未发意，诸佛菩萨方便为说，虽不即受，而于梦中若命终时，便自觉悟发菩提因，除一阐提。

「复次，善男子！譬如良医善教其子学八种术，上要秘方隐而未授，知八种术善通达已，然后悉教上要秘方；如来、应供、等正觉亦复如是，教法王子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，先学灭除无量烦恼，于身修习不坚固想，众苦积聚无常变坏空无我所，又复教学九部契经令善通利，然后教学此《摩诃衍般泥洹经》，令知众生有如来性是常住法，悉发无上菩提之因，除一阐提。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，无量无数不可思议，当知此经无上之术良医秘要。

「复次，善男子！譬如船师乘船度人，到彼岸已还度余人，诸佛如来亦复如是，乘摩诃衍般泥洹船，随彼众生应受化者而济度之，般泥洹已复于余处度诸众生，是故如来名大船师，是故如来为常住法，为度人故现有出没。

「复次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利风速到彼岸，若不得风，或经年岁或能溺死，如是众生得摩诃衍般泥洹风，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死轮回苦海。

「复次，善男子！如人入海遇值波浪，计无济理端坐待死，忽遇风王吹到一国不觉闇至，欣庆无量生奇特想，如是此《摩诃衍般泥洹经》为大风王，众生不知而不乐向发菩提心，般泥洹风密吹令至菩提境界，方知真实生奇特想。

「复次，善男子！如蛇脱皮更游余处而实不死；如是，善男子！如来泥洹舍彼故身如脱皮去，是故如来名为善逝，舍毒药树方便之身，或复于余阎浮提方便现化；是故，善男子！当知如来是常住法。

「复次，善男子！譬如金师得好真金，随意能造诸庄严具种种器服，诸佛如来亦复如是，随彼受化于二十五有，悉能现身而度脱之，是故如来名无量身，亦名常住。

「复次，善男子！如菴罗树及阎浮树于三时变，有时茂叶有时华果有时衰落，非为彼树枯而更生；如是，善男子！如来、应供、等正觉方便之身，为教化故亦三时现，示有出生成佛现般泥洹，其实常存而不灭尽。善男子！如来密身其如此也，如来密口方便密教亦复难知。方便密教者，善男子！譬如大王命诸群臣，亦有如是隐密之教，如有时言持先陀婆来，而先陀婆一名四实，一者、盐；二者、澡槃；三者、马；四者、剑。是四种物皆名先陀婆；若王食时命其左右索先陀婆，诸臣应知王必索盐；若王食已索先陀婆，诸臣应知必索澡槃；欲诣林园索先陀婆，诸臣应知王必索马；临阵斗时索先陀婆，诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言，诸臣亦应知其旨趣。如是，善男子！此摩诃衍隐密之教，亦有四种如说无常。其诸善男子，应知如来生阎浮提，当现泥洹是摩诃衍修无常想，若当如来说正法灭，其诸弟子应作是知，如来说苦此摩诃衍修行苦想，如来说身为众患器，又言僧宝亦当归灭，其诸弟子应作是知。佛说无我此摩诃衍修无我想，若说无想空无所有及解脱者，其诸弟子应作是知，此摩诃衍说二十五有而得解脱。是故说空，众苦悉灭说无所有，极乐无想无常变易所不能坏，是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来，其如来者即如来性，一切众生身中悉有，如是知者是我弟子，善解如来微密之教。

「复次，善男子！譬如天旱，药草香华甘果树木，皆悉萎悴不成果实，诸余一切水陆草木，亦皆枯乾而无光泽，又于来年复难生长。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，我灭度后，其诸弟子，如旱天华果不能成实，如被贼城亡失真宝守糠[禾*会]聚，众恶比丘既失宝已，抄略撰集不善解义宽纵慢堕，哀哉大险，当来之世甚可怖畏。快哉大利，当来众生，此《摩诃衍般泥洹经》得闻其耳，随所闻经受持讽诵，解其义趣广为人说因斯当得真实菩提。

「复次，善男子！如有国土城邑聚落有卖乳者，或持水杂欺诳他人而求财物，其贩乳者亦复如是，以水杂卖展转相欺，人买食之无有乳味。如是，善男子！我泥洹后正法未灭八十余年，此《摩诃衍般泥洹经》于阎浮提流行于世，诸恶比丘宽纵懈怠，众魔伴党坏乱正法，自造经论偈赞颂叹，以非为是、以是为非，抄略增损，为利养故欲多畜积非法财物，坏乱正味令法薄澹；加复邪说文字不正，误受学者，亦不尊重供养恭敬，内怀邪谄，为利养故现乐法相；此《摩诃衍般泥洹经》，当于尔时为斯等辈之所毁辱。

「复次，迦叶！以斯义故，善男子善女人于《摩诃衍般泥洹经》，当勤方便立丈夫志。所以者何？如来性者丈夫法故，女人志者于一切法多生染着，力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津泽，不能令此大地润洽，其女人法犹如大地多诸渴爱，譬如大海一切天雨百川众流皆归于海，而彼大海未曾满足，女人之法亦复如是，贪受五欲而无厌足。是故，迦叶！若善男子、善女人欲得方便离女人法，当勤修习此《摩诃衍般泥洹经》。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性，世间虽称名为男子，我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性，世间虽称名曰女人，我说此等为男子也。如是，善男子！此◎《摩诃衍般泥洹经》，无量无边功德积聚，广说众生有如来性，若善男子善女人欲得疾成如来性者，当勤方便修习此经。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉世尊！我今修习《般泥洹经》，始知自身有如来性，今乃决定是男子也。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！当勤方便学此深法，如蜂採华尽深法味。譬如，迦叶！蚊虫津泽不能令此大地沾洽。如是，善男子！当来之世众恶比丘坏乱经法，无数无量如高旱地，非此《大乘般泥洹经》所能津润。所以者何？当知正法灭尽衰相现故。

「复次，善男子！譬如夏末冬初秋雨连澍温泽潜伏。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，我般泥洹后正法衰灭，于时此经流布南方，为彼众邪异说非法云雨之所漂没，时彼南方护法菩萨，当持此契经来诣罽宾潜伏地中，及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉是时法灭尽相，非法云雨盈满世间，修习如来恩泽法雨，护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「世尊！诸佛如来、声闻、缘觉性无差别，唯愿广说，令一切众生皆得开解。」

佛告迦叶：「譬如有人多养乳牛，青黄赤白各别为群，欲祠天时集一切牛，尽[穀-禾+牛]其乳着一器中同一珂色。◎如是，善男子！诸佛如来、声闻、缘觉，其性清净皆同一色。所以者何？同漏尽故。譬如金师取其金鑛种种异色，销鎔精炼纯一金色。所以者何？无量无数麁鑛烦恼皆消灭故，是故当信此《摩诃衍般泥洹经》，一切众生皆有真实如来之性悉同一色。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说：『一切众生皆有佛性而无差别。』于此未了，且置众生。如世尊说：『声闻缘觉及诸菩萨不得大般泥洹，唯有如来得此大般泥洹。』是故当知非声闻缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别，云何世尊独于无量阿僧祇劫，修行方便积累功德？」

佛告迦叶：「我先所说，是则如来方便密教，言诸声闻不得泥洹。是故当知一切皆以此《大般泥洹经》，而般泥洹唯佛境界，是故此经名大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是则为异，如佛所说声闻缘觉及诸菩萨，皆当悉归如来泥洹，犹如百川归于大海常住之法。」

佛告迦叶：「我最常也。」

迦叶白佛：「云何世尊，如来之性不异异耶？」

佛言：「有异。」

迦叶白佛：「云何为异？」

佛告迦叶：「譬如牛乳，一切声闻如来之性亦复如是；犹如成酪，一切缘觉如来之性亦复如是；犹如成苏，菩萨摩诃萨如来之性亦复如是；犹如醍醐，诸佛如来其性亦然。如是，善男子！此摩诃衍般泥洹经四种差别。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！一切众生其性云何？」

佛告迦叶：「如乳未成与水血合，无量烦恼覆蔽如来真实之性。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说：『拘夷城有旃陀罗，名曰欢喜，当成佛道。』于此世界千佛之数，世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故，世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？」

佛告迦叶：「或有声闻及辟支佛诸菩萨等，不发速愿护持正法，有速愿者，斯等发愿有差降故，因菩提力世尊记别速成佛道。复次，善男子！譬如商人载摩尼宝，道路经由野人聚落唱卖珍宝。诸野人辈，闻声来看见宝不识，即便大笑谓为塼石。如是，善男子！如来记别诸声闻等，当成佛道得最胜处。当来之世有诸比丘，宽纵懈怠不识真宝犹如野人，疾病困苦贫穷出家，信心浅薄邪命谄曲，若闻如来授声闻决即便大笑，当知是辈为沙门像非真沙门。是故，善男子！或有发愿速持正法，又复不发速持愿者，是故如来随其迟速而授彼记。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？」

佛告迦叶：「勤修方便护持正法，是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！何等众生不知六味？」

佛告迦叶：「不知三宝始终长存，是等众生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎澹六味差别，一切众生亦复如是，愚痴无智不知三宝是长存法，是故名为不知味者。

「复次，善男子！其诸众生不知如来是常住法，我说斯等名为生盲，肉眼众生知如来性是常住者，我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者，我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者，不知如来是常住法，我说斯等名为肉眼。所以者何？如来之性常住真实，而彼不能勤修习故。

「复次，善男子！当知如来为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类悉能化现，同其境界而为说法，一音说法彼彼异类各自得解，叹言：『善哉！如来以我音声说法。』

「复次，善男子！如人生子，始十六月言语不正，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教学，当知父母非实不正。诸佛如来亦复如是，为教化故同彼形类音声语言，然其如来不实同彼，方便示现随顺世间。」

大般泥洹经随喜品第十八

尔时世尊，从其面门放种种色光普照四众，光明照已，纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。尔时纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰：「哀哉希有，供养如来难复再遇。」即以种种众宝之钵，盛上味饭持来向佛。当于尔时有大威神天而遮其前，谓纯陀言：「勿便供养，愿令我等复得须臾瞻覩如来。」尔时世尊复放光明照彼天子，时彼天神承佛圣旨听纯陀前。尔时天人及诸众生种种杂类，各异音声内怀悲感哀声动地，与纯陀俱供佛及僧，奉施最后檀波罗蜜。

尔时世尊欲令比丘比丘尼及诸众会知时到故，复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至，各整威仪执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座，悬缯幡盖香华璎珞。尔时三千大千世界庄严殊妙，犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前，忧悲怅怏重白佛言：「唯愿世尊犹可哀愍，住寿一劫若过一劫。」

佛告纯陀：「汝欲令我久住世者，宜知是时，当疾供设最后檀波罗蜜。」

纯陀白佛：「唯然，世尊！」

尔时一切众生异类天人菩萨同声唱言：「奇哉纯陀！为最后施；奇哉纯陀！为极大施；然今我等所设供具，于兹便成无用之物。」各各叹恨愁忧苦恼。

尔时世尊，自身毛孔一一皆出无量化佛，一一皆有比丘眷属，应彼一切令得供养，时诸众生皆大欢喜。尔时纯陀所设供具承佛威神，诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言：「今日如来一切大众，皆悉受我最后供养，然后如来当般泥洹。」其余众生亦作是念：「今日如来与诸大众，受我最后饭食供养，然后泥洹不受余请。」是时坚固林侧其地狭小，以佛神力故，如针锋处皆有无量诸佛，及其眷属于中坐食。

尔时天人阿修罗众，皆大悲叹而作是言：「今日如来受我最后饭食供养当般泥洹。我等复当何所奉事？哀哉我等孤无荫护。」

尔时世尊，即为一切而说偈言：

「汝等莫悲叹，　　诸佛法应尔；
　虽曰为泥洹，　　亦未究竟尽。
　如来常住法，　　永处最安隐；
　诸有狐疑者，　　谛听我今说。
　我已离食想，　　身无饥渴患；
　我今当为汝，　　说其随喜法；
　令一切众生，　　得安隐快乐。
　诸佛如来性，　　真实常住法；
　今汝等闻已，　　当勤方便修。
　如乌及鵄鸟，　　其性甚相违；
　能令同群游，　　止宿相娱乐。
　如来视一切，　　犹若罗睺罗；
　应当舍慈悲，　　永入于泥洹。
　能令盛毒蛇，　　兔罗同其穴；
　如来舍慈悲，　　永入于泥洹。
　能令伊兰树，　　同百叶华香；
　如来舍慈悲，　　永入于泥洹。
　能令迦留果，　　味同耽摩罗；
　如来舍慈悲，　　永入于泥洹。
　能令一阐提，　　悉成平等觉；
　如来舍慈悲，　　永入于泥洹。
　若一切众生，　　一时成佛道；
　如来舍慈悲，　　永入于泥洹。
　假使蚊蚋水，　　浸坏此大地；
　百川皆流溢，　　大海悉盈满；
　如来舍慈悲，　　永入于泥洹。
　汝等诸众生，　　深乐正法故；
　谓如来永灭，　　忧悲而愁叹；
　从今于如来，　　莫念非常想。
　当知如来性，　　长存不变易；
　法僧亦复然，　　皆非磨灭法。

「如是，善男子！此三法者常住不变真谛之言，一切众生遭诸恐怖，此真谛说能令安隐；欲度一切险难旷野，此真谛说能令得度；此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者，设未发意不乐向者，斯等皆为菩提之因。三法常住，是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘比丘尼能为一切众生解说三法常住，当知是等堪受一切罗汉供养；若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等，乐闻如来随喜说者，亦复得离诸忧恐怖。」

尔时天人阿修罗等，闻说如来为常住法，心得欢喜，心得柔软，心得真实，心离阴盖，心得清净，颜貌怡悦如莲华敷，散诸天华烧众名香，鼓天伎乐供养如来及比丘僧。

尔时世尊告迦叶言：「善男子！汝见何等希有之事？」

迦叶菩萨白佛言：「唯然，世尊！我见奇特未曾有事，见一切诸天人民阿修罗等设供具者，各得如来与诸大众受其饮食；又见是中其地狭小容诸如来大众床座，一针锋处乃有无量诸佛眷属，而受供食说随喜偈，彼诸众生各不相知，而谓如来独受我请；而今世尊与诸大众哀愍纯陀，受彼最后檀波罗蜜，佛神力故令此大众皆得满足，然其世尊实不揣食；唯诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子等人中之雄，能知如来方便现化，为此奇特未曾有事，声闻缘觉所不能知。甚奇，世尊！无数无量如来常法。」

尔时世尊告纯陀言：「汝见奇特未曾有不？」

纯陀白佛：「唯然已见，向见如来三十二相、八十种好庄严其身。如是如来无量无数，与诸菩萨眷属围绕，今见世尊真实之身，独处大众犹如药树，与诸菩萨前后围绕。」

佛告纯陀：「向者诸佛皆是现化，哀愍安乐一切众生开其意故，令彼功德不可得尽作此现化，而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德，人中之雄，能知如来方便现化。汝今纯陀，亦复成就菩萨功德十地之行。」

纯陀白佛：「如是，世尊！我等皆当修习菩萨一切随喜。」

佛告纯陀：「莫随贪果如余契经。」

纯陀白佛：「诸余契经为非经耶？」

佛告纯陀：「彼说有余。」

纯陀白佛言：「其义云何？」

佛告纯陀：「如我所说：

「一切叹布施，　　无有呵施者；
　施犯戒福少，　　施持戒福增。

「我说是契经，虽叹一切施而施有差降，施犯戒者无毫釐福，布施持戒获其大果不必悉同。」

纯陀白佛：「云何世尊，而说斯偈一切赞叹布施功德？」

佛告纯陀：「除一种人叹一切施。」

纯陀白佛：「除何等人叹一切施？」

佛告纯陀：「除一阐提犯戒谤法，叹一切施。」

纯陀白佛：「何等名为一阐提？」

佛告纯陀：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诽谤经法口说恶言永不改悔，于诸经法心无归依，如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁、作无间罪，不自改悔而无惭耻，彼于正法永无护惜，不与护法之人以为知识，于诸善事未曾赞叹。若复邪见无佛法僧，我说斯等向一阐提道。除斯等类，叹一切施。」

纯陀白佛：「何名犯戒？」

佛告纯陀：「犯四重禁、五无间业、诽谤正法。」

纯陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」

佛言：「有差降，彼虽犯戒尚服法衣而生惭愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而怀恐怖生护法心。我当赞叹护诸法者，当复降伏诸非法者，于方等经诸禅三昧方便勤修，若如是者我说斯等为不犯戒。所以者何？如日光出微尘障翳皆悉不现，如是修习此摩诃衍契经日光，无数无量众罪积聚皆悉消灭，是故此经说护法者得大果报。若不尔者，是则名为最大犯戒，若施此等无毫釐福。

「复次，善男子！犯四重禁，能知真实如来之性兴护法心，若施此等所以得大果报者何？譬如有女人国土荒乱，将一婴儿欲至他国，道遇大水汎涱流漫携儿而度水流漂急，不舍其儿母子俱溺；然彼女人曾作大恶，以护子功德命终生天。如是，善男子！犯四重禁、五无间业，深自悔责兴护法心，本作不善获恶之业，以护法故得为福田堪受信施，护法功德亦得大果。」

纯陀白佛言：「世尊！若一阐提还生信心悔过三尊，若人施与得大果不？」

佛告纯陀：「莫作是语，譬如有人食菴罗果，并取其核坏而食之，持彼空核种着地中，虽复溉灌终不得生。彼一阐提亦复如是，坏善种子欲令改悔生其善心，无有是处，是故名为一阐提也。布施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？布施声闻及辟支佛，所得果报皆有差别，唯施如来获最上果。是故说言，非一切施得大果报。」

纯陀白佛言：「何故世尊而说此偈？」

佛告纯陀：「有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵，而来问我布施之义，我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说为菩萨故，非是一切悉能了知。是故菩萨人中之雄，当于如来有余说中分别其义，降伏一切诸犯戒人，如除稊稗害善苗者。复次，善男子！如我所说偈：

「一切江河必回曲，　　一切丛林必树木；
　一切女人必谄伪，　　一切大力必安乐。」

尔时文殊师利即从坐起，整衣服为佛作礼，而说偈言：

「非一切河必回曲，　　非一切林必树木；
　非悉女人心谄伪，　　非为大力悉安乐。

「如是世尊略说法门非决定说。所以者何？此三千世界中阎浮提外余阎浮提，有正直河，其直如绳，从其西海直至东海，如《方等》、《阿含》中说，是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何？林有二种？亦有金银琉璃宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说，有诸女人持戒清净其心质直。一切大力必安乐亦有余说，如来法王最为大力名为安乐，转轮圣王及诸天神，亦名大力而不安乐，是故当知非一切大力皆为安乐，唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服，时彼病者请良医言：『更与我药我堪食之。』良师答言：『但食尔许消已更食，若顿食不消或能杀人。』时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤，欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故，说此偈言：

「一切江河必回曲，　　一切丛林必树木；
　一切女人必谄伪，　　一切大力必安乐。

「当知世尊言无漏失，如此大地可令反覆，如来之言终无有失。是故一切有余无余，皆是如来摄众生故。」

佛言：「善哉！善哉！文殊师利！哀愍一切诸众生故，广说如来有余无余。」

尔时文殊师利复于佛前而说偈言：

「于他善随顺，　　不观作不作；
　但自观身行，　　谛视善不善。

「如是，世尊！说此正法亦复非为究竟之说。所以者何？众邪外道皆向泥犁，然佛世尊教诸弟子皆向泥洹；若生天上此则名为毁誉之说，如是种种不随顺说。云何世尊偈中说言：『于他善随顺？』」

尔时佛告文殊师利：「我所以说善随顺者，有因有缘。时阿阇世王害父王已，来诣我所而问我言：『云何世尊，为一切智非一切智耶？若一切智者，提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心，云何听使而得出家？』我即为彼而说此偈，于他善随顺。彼阿阇世王有害父罪而不自觉，如来欲使自省己过令其罪轻，是故说言：『但自观身行，谛视善不善。』汝今云何见不随顺？若有持戒修行慈心而观彼过，是则诸佛如来之法，欲令己身及诸众生悉皆安乐，是以应观他作不作，己身亦然，常作是观是我弟子。」

尔时世尊，复语文殊师利言：「如我说偈：

「一切皆惧死，　　莫不畏杖痛；
　恕己可为譬，　　勿杀勿行杖。」

尔时文殊师利复于佛前而说偈言：

「非一切惧死，　　一切畏杖痛；
　亦不悉喻己，　　而恕彼众生。

「如是，世尊！略说法门亦非究竟。所以者何？如阿罗汉转轮圣王玉女象马大臣之宝，若诸天人及余众生能加害者无有是处，勇士烈女野马兽王持戒比丘，虽有对至而不恐怖，一切皆惧死莫不畏杖痛，是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何？若阿罗汉以己喻彼则为命想，若命想者此非上士，计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉我及众生空无所有，谁死谁杀，起害想者，无有是处。而彼所说我为喻者，为有我喻？为无我喻？若是我喻则为下劣，若无我喻是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊，不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主，杀生供施，请佛及僧，唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉，等视一切如罗睺罗。即为猎师，而说此偈：

「当观长寿者，　　不害众生故；
　一切皆惧死，　　莫不畏杖痛；
　恕己可为喻，　　勿杀勿行杖。」

佛言：「善哉！善哉！文殊师利！人中之仙安慰众生，善说如来方便密教。」

尔时文殊师利，复说偈言：

「恭敬于父母，　　增加其供养；
　缘斯孝道故，　　死堕无择狱。

「世尊！此偈说无明恩爱以为父母，众生随顺令其增长造诸恶业，死即当堕无择地狱。」

尔时世尊复告文殊师利：「如我所说偈：

「一切因他势力苦，　　一切己力自在乐；
　一切憍慢势暴害，　　一切贤善人所爱。」

文殊师利复说偈言：

「非一切因他力苦，　　亦非己力自在乐；
　非一切慢势暴害，　　非一切贤人所爱。

「此是世尊，略现法门非究竟说。所以者何？如庶民子从师而学，俯仰进止悉由于师，道艺既成永得安乐。如王者子己力自在，不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者，其诸众生为魔所持不得自在，如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦，亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者，此亦有余说，非一切慢为尽暴害，犹如有人憍慢傲俗，出家学道或计福德持戒清净，当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者，亦有余说，如内法中犯四重禁，能自剋励执持威仪虽修贤行，以破正业人所不爱。何因世尊而说此偈？」

尔时佛告文殊师利：「诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘隣女名须跋陀罗，恶厌世俗，来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自归三宝。佛知其意，亦知是时而说此偈，一切由他势力苦。善哉！善哉！文殊师利人中之仙，能问如来方便密教。」

文殊师利复说偈言：

「一切众生类，　　皆依饮食存；
　一切诸婴儿，　　悉无悋惜心。
　一切诸世间，　　揣食增其病；
　一切行法者，　　同止得安乐。

「如是世尊，今受纯陀饭食供养将无增患？」

尔时世尊复为文殊师利而说偈言：

「非一切众生，　　皆依饮食存；
　非一切婴儿，　　悉无悋惜心。
　非一切世间，　　揣食增其病；
　非一切行法，　　同止得安乐。

「汝文殊师利！所得病者我当得病，诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来悉不揣食，此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛菩萨如来曾揣食者，坏大士义。而受众生百千布施，赞叹一切布施功德，欲济众生度三恶道无边苦海，虽不揣食而常叹施。欲令众生成檀波罗蜜，端坐树下六年苦行，岂谓不食而形瘦耶？勿谓如来众生同数，如来已度爱欲诸流，不同世人境界行处，如来境界不可思议，声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说；一切婴儿离悭惜者，亦有余说；乃有无量永离悭心无动快乐，一切揣食增其病者，亦有余说；外来之病剑刺疮疣其数无量，一切行法同止安乐者，亦是如来有余之说。其法多种，亦有修习世俗善法，身口意业种种净法种种信心，而共同止不相随顺；是故当知诸佛如来，不以无因缘故违义而说，以教化故方便说法。时有半头梵志，与诸同止修天祠斋法，来诣佛所，为降伏彼令舍异见，而说此偈。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，诸余契经皆是如来有余说耶？」

佛言：「不也。善男子！若有众生功德成就善解深法，如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者，如来为彼或有余说或无余说。」

迦叶菩萨即大欢喜白佛言：「奇哉！世尊！等视众生犹如一子。」

佛告迦叶：「善哉！善男子！应当如是谛解深法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！唯愿如来，说此《方等般泥洹经》所得功德。」

佛告迦叶：「此《摩诃衍般泥洹经》，闻其名者所得功德，非是声闻及辟支佛能究竟说。此《摩诃衍般泥洹经》所生功德不可思议，唯是诸佛如来境界。」

尔时诸天世人及阿修罗，即于佛前一心同声，以偈颂曰：

「如来天中天，　　甚深难思议。
　如来之所说，　　方等泥洹经；
　出生诸功德，　　亦不可思议。
　正法难思议，　　僧宝亦复然；
　唯愿天中天，　　哀愍小留住。
　上座尊迦叶，　　眷属须臾至；
　尊者阿难陀，　　多闻大仙士，
　及摩竭提王，　　国王阿阇世；
　斯等于如来，　　最亲密弟子。
　彼诸正士等，　　必怀疑惑想；
　如来为泥洹，　　为当长存世。
　此等心怀疑，　　于何而取定；
　愿哀须臾住，　　待至为决疑。」

尔时世尊为诸大众而说偈言：

「诸怀疑惑者，　　汝等勿忧虑。
　我法生长子，　　上座大迦叶；
　阿难多闻士，　　是等须臾至；
　要令彼见我，　　我当般泥洹。
　如斯智慧士，　　观如来双足；
　彼自知我身，　　常无常真实。」

尔时一切大众眷属，供养如来天缯华盖，烧众名香作天伎乐，其数无量不可为喻。供养佛已，万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心，住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃，菩提甘露以灌其顶。

尔时世尊告文殊师利法王子、迦叶菩萨、纯陀菩萨：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾举身皆痛，欲须燕卧。汝文殊师利！当为一切四众说法，如来正法今付嘱汝，乃至上座摩诃迦叶及阿难到，汝当广说。」于是世尊，化众生故现身有疾，右脇着地係念明想。

大般泥洹经卷第六

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