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萨婆多部毗尼摩得勒伽

宋元嘉年僧伽跋摩译
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萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三

宋元嘉年僧伽跋摩译

「颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶?」答:「有。着雨衣浴。若比丘迷闷时浴,不犯。入水举木因浴,不犯。或水中有少因缘因浴,不犯。若比丘渡水学浮时浴,不犯。若结安居已一月,数数浴不犯。过一月已,半月应浴。若有闰中安居,当数日满。」

「颇有比丘一方便得十波夜提耶?」答:「有。若杀微细虫,随杀得波夜提。欲斫藤悞斫蛇,不犯。欲斫蛇而斫藤,突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫,突吉罗。欲斫虫而斫地,突吉罗。欲搦虫而搦土,突吉罗。手印遣使杀虫,突吉罗。若令贼住、本犯戒、本不和合、学戒疑悔者,突吉罗。除比丘、比丘尼,令余人疑悔,突吉罗。比丘令比丘尼疑悔,波夜提。比丘尼令比丘疑悔,波夜提。比丘」尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔,突吉罗。

「颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶?」答:「有。若身根坏指挃,突吉罗。」

若比丘以一瓶水浇诸比丘,随所着得尔所波夜提,不着者突吉罗。若比丘坐,以水渧地,突吉罗。若比丘尼自出乳汁,波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没,波夜提。浴时以酥油糖蜜灌身戏,突吉罗。

「颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶?」答:「有。谓牆壁树下、大空屋中,突吉罗。共何等女人宿耶?谓身可捉者。若一房舍相连,食堂中共一门,于中共宿,波夜提。若不知未受具戒人入宿,不犯。」

「颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶?」答:「有。谓贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。」

「颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶?」答:「有。谓藏金银钵,突吉罗。不净衣、不净尼师檀、钵囊等,突吉罗。」

净施五种人衣云何犯?过十夜明相出,波夜提。

若比丘言:「我见某甲共某甲女人共坐卧。」波夜提。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。

若比丘知是贼众、知是女人,义共道行,波夜提。中道还,突吉罗。

「颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶?」答:「有。谓为贼所将去、若嶮难道、若夺人精气夜叉等,共行不犯。」

若四月请,若众若私,若衣食等,应受,过受波夜提。数数请,不犯。

「若比丘檀越请言:『若所须者但来取。』作是语已,彼比丘罢道,更受具足戒已,还到本檀越舍,须更请不?」答:「须更请。」

「若居士无常,有余子等。须更请,为用前法耶?」答:「须更请。」

「居士先请比丘,比丘为作覆钵羯磨,得受不?」答:「不得受,受者突吉罗。」

「居士言:『若不受者,我当生大不敬信。』为得受不?」答:「不得。令彼忏悔,使得清净已,然后得受。」

「年不满二十、年疑,与受具足戒,得具足不?」答:「不得,僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十,受具戒时言满二十,共行事不犯。后知此人不满二十,众僧不得共行事,初始不得戒故。四种受戒随其事。四种者,本不和合,如分别毗尼中说更作羯磨不成就?云何?不自知未满二十、后知不满二十,经僧布萨、羯磨作十二人,是名贼住。从何处数年岁?从母胎数取一切闰月。」

若掘死地、坏地,离自性不犯。云何生地?经夏四月,是名生地。遣使手印掘地,突吉罗。

作白时从坐起去,突吉罗。作白已未作羯磨起去,波夜提。作非法羯磨起去,突吉罗。与贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼作羯磨起去,突吉罗。遣无腊人作使,俱得突吉罗。彼还反,得波夜提突吉罗。咒术使木人,突吉罗。

若比丘为他听诤讼,突吉罗。

「若以酒煮时药、非时药、七日药,得服不?」「若无酒性得服。」

「若一切果饭得食不?」答:「得食。」

若比丘教比丘尼修多罗、毗尼、阿毗达摩,作是言:「我不能学。」更余比丘边去,除修多罗、毗尼、阿毗达摩,不学余者,突吉罗。

若比丘,若僧事若私事,入聚落三处,不白不犯。白衣舍、阿练若处、近聚落边,无比丘时,不白不犯。种种人共住,不白入聚落,不犯。

「若自在地、白空中人,成白不?」答:「成白。相违亦如是作。要以不去,突吉罗。若四衢道中见比丘时应白,不者发心已应去。若一界内出界入余处,若无比丘应白比丘尼,乃至沙弥尼亦如是。」

受一请已,复受一不净施,食已自恣不受残食法入聚落,犯二波夜提,不受残食、不白入聚落。

「颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶?」答:「有。若天王家、龙王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因缘、若藏宝已入,不犯。」

若说波罗提木叉时,比丘尼言:「我始知此罪。」犯突吉罗。除毗尼,说余法时作是言:「我始知是法半月中说。」突吉罗。

「颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶?」答:「有。若以宝作床,金银琉璃颇梨作,突吉罗。若为他作,过八指,突吉罗。」

「颇有比丘以褥缝着坐床卧床不犯耶?」答:「有。除木绵褥,余褥缝着,突吉罗。为他缝,突吉罗。手印遣使,突吉罗。缝不净褥,突吉罗。尼师檀、覆疮衣,随其事应当知。」

以不净衣作雨衣,突吉罗。

以不净衣修伽陀衣量等作,突吉罗。

问九十波夜提竟。

问四波罗提提舍尼

若白衣舍,三种人边受食,突吉罗,谓贼住、本不和合、学戒。若比丘在空中受比丘尼食,突吉罗。

「颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶?」答:「有。比丘在寺,比丘尼在白衣舍。」

「颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶?」答:「有。谓母。于非亲里比丘尼边同意白衣舍受,不犯。手印,不犯。」

若比丘到白衣家乞食,是中有比丘尼言:「与是比丘食。」是比丘得食,犯突吉罗。异家一门,于中受食、或为他受,突吉罗。

「颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶?」答:「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮,犯突吉罗。若门限边受食,不犯。及亲里边受,不犯。」

若阿练若怖畏处,不病,内受食,突吉罗。不犯者,病也。应语彼居士言:「此中有难。」或王问比丘:「此中有贼无贼耶?」答言:「无。」而此中有贼,受食不犯。若出界外受食,不犯。若中道见居士送食,语言:「莫入。」而彼自入,不犯。比丘若狂,不犯。

「颇有比丘从学家中自手受食不犯耶?」答:「有。谓先请、若病。」

波罗提提舍尼竟。

七灭诤

若比丘狂犯戒,后忆有罪,应如法除灭。若不忆,不犯。若欲举诤者,应先令是比丘自言,然后举。先应乞听,求闼赖吒。闼赖吒者,于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举,若举者不名闼赖吒。闼赖吒应两边知受筹,若作已复言不作,得故妄语罪。如不痴,多觅罪、现前毗尼、自言毗尼、忆念毗尼、觅罪布草,随其义当知。

优波离问分别波罗提木叉竟。

问受戒事

问:「不作白四羯磨受具足戒,为得具足戒、为不得耶?」答:「不得。」

「若受具戒时舍和上,为得具足戒、为不得耶?」答:「不得。」

「受具戒时,作者不称三种名,谓和上、众僧、受戒者名,为得戒、不得戒耶?」答:「不得戒。」

「若作白已减作羯磨,为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶?」答:「得戒。众僧犯突吉罗。」

「受具戒时,不问遮道法便与受戒,为得戒不?」答:「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「与愚痴人受具戒,为得戒不?」答:「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「二人共一羯磨、二处受戒,为得戒不?」答:「得戒。谓二界中间作羯磨。」

「颇有比丘与四处人受戒作羯磨,为得戒不?」答:「得戒。谓坐床卧床上坐,四向作羯磨。」

「颇有比丘与五处人受具戒作羯磨,为得戒不?」答:「得戒。谓坐床卧床上坐,为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」

「若比丘界内不和合与人受具足戒,为得戒不?」答:「不得。」

「云何污染比丘尼?」答:「谓非梵行,是名污染比丘尼。」

「一人以八事污染比丘尼,成污染不?」答:「成污染。」

「八人各以一事污染比丘尼,是污染比丘尼不?」答:「不成污染比丘尼。」

「云何贼住人?」答:「若不以白四羯磨受具足戒,经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数,是名贼住。」

「受戒人不知和上是贼住,依彼出家受具戒,为得戒不?」答:「得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。」

「若白衣为和上,与白衣受具戒,为得戒不?」答:「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「非出家人为和上,与人受具足,为得戒不?」答:「得戒。」

「云何是越济人?」答:「谓舍沙门衣服舍戒,诣外道所,着彼衣服、乐彼所见,是越济人。」

「杀母人与出家受具足戒,得受具足戒不?」答:「或得、或不得。云何得受具戒?或欲杀余母而杀自母,此得与出家受具足戒。若故夺母命,不得与出家受具足戒。杀父、杀阿罗汉亦如是。」恶心出佛血,或得与出家受具足戒、或不得。

「云何得与出家受具足戒?」答:「非故恶心出佛血,此得与出家受具足戒。云何不得?恶心出血。」

破僧人,或得与出家受具足戒、或不得。若法想受筹,因彼受筹僧破,得与受具戒。作非法想,不得与受具足戒。

「与钝性人受具戒,为得戒不?」答:「得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。」

「与聋人受具戒,为得戒不?」答:「若闻羯磨者得戒,不闻者不得。聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。不受法人受戒,受法人满数,不得戒。受法人受戒,不受法人满数,不得戒。」

「不见摈比丘与不见摈人受戒,为得戒不?」答:「彼言见罪,得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根,得戒。」

「受具戒人转根,得具戒耶?」答:「得戒。」

「如佛所说,比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根,得具戒不?」「闻羯磨已转根,得具足戒。」

「受戒人在地,空中作羯磨,为得戒不?」答:「不得。与上相违亦如是。云何得具足戒?若白四羯磨是名得戒。」

问受戒事竟。

问布萨事

结聚落界,除聚落及聚落界,应结不离衣界,聚落、聚落界非衣界故。众在地坐、空中结界,不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处,面应一拘卢舍为界,于中一布萨。若面一拘卢舍,内有比丘而不见,云何作布萨?若眼所及处,共彼作布萨,亦应发心。

佛住舍卫国。长老优波离问佛言:「世尊!若比丘在地、与欲人在空中与清净欲,成与清净欲不?」答:「不成与。若受清净欲已,出界外即失清净欲。」

「颇有比丘二处说波罗提木叉成说不?」答:「成说,谓二界中间。」

「颇有比丘三处与清净欲、三处布萨,成与清净欲不?」答:「得成。谓在界中间。」

「狂人说戒,成就说戒不?」答:「成就说戒。」

「常住比丘布萨时摈比丘,客比丘来,得与同羯磨不?」答:「若如法作羯磨,得与同。云何起离众?若一比丘起大小行,不舍闻处,不名离众。若舍闻处,是名起离众。若聋人满众说戒,得成就说戒。边地人、痴钝人等亦如是。」

「布萨时僧破,诸比丘云何作布萨?」答:「各各自朋党说戒。」

「颇有比丘四处坐作说戒,成就戒不?」答:「成说戒。谓若坐床卧床。」

问布萨事竟。

问自恣法

在地共空中人自恣,不成自恣。与此相违亦如是。

「颇有比丘二处自恣成自恣不?」答有:「谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说,清净同见所出罪。云何清净同见于一事?同见谓波罗提木叉。」

「如所说,除水火难,有余难起,得一语自恣不?」答:「若有一一难起,尽得一语自恣。」

如佛所说,除是事已余事自恣,谓除人已余事自恣。云何事?云何人?若彼人所犯罪,即除此人也。如佛所说,自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼,或有说犯心悔,或有说犯波夜提,或有说犯突吉罗。云何事?谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣,客僧来多,十四日自恣,旧比丘应出界外自恣。

「如佛所说,应出界外自恣。为一切比丘出界外、为一一出界耶?」答:「一切出界外自恣。」

「自恣已,摈比丘得共住不?」答:「不得。」

云何起离众?如前说。聋人满众自恣,痴人满众、边地人满众、受法比丘满众,数不成自恣。自恣人转根,不成自恣。

问自恣事竟。

问安居法

「若比丘安居中摈比丘,得共住不?」答:「三月中得共住。」

「若比丘安居中空中住,明相出,失安居不?」答:「失安居。」

「若聚落中众僧安居已,出界去余比丘更结界。此中檀越施众僧衣,此衣应属谁?」答:「属先聚落众僧。如佛所说,此是界功德利。」

「若安居中僧破,此施衣应属何僧?」答:「属多者。有四依,谓依夏、依时、依食、依自恣。」

「颇有比丘得四处安居四处自恣耶?」答:「有。若坐卧床上。」

问安居法竟。

问药法

「终身药在不净地,经宿得食不?」答:「不得。」

「得食人乳不?」答:「不得。得涂余身分。」

「若不净膏杂盐煮,得食不?」答:「得。谓病,非不病。肉亦如是。」

「火在不净地,人在净地作净,得食不?」答:「得食。」

「火在不净地、肉近火边,无人为作净,成净不?得食不?」答:「成净,得食。」

「如佛所说,不得噉虫膏。得余用不?」答:「不得食,得余用。」

「火在不净地,净人在净地净,酥油得食不?」答:「得食。」

「除八种浆,余物作浆,得饮不?」答:「若澄清得饮。」

问药事竟。

问衣法

「安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶?」答:「有。若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣?若在膝上手中、若在肩上,是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得,突吉罗。」

「若比丘四处取衣不犯耶?」答:「有。若坐卧床上。」

问衣事竟。

问受迦絺那衣法

「余处自恣已至余处,得受迦絺那衣不?」答:「得受。不得住处利减量衣。」

「作迦絺那衣受,成受不?」答:「不成受。」

「如佛所说,受迦絺那衣比丘所听行事,为舍戒、为开通耶?」答:「开通,非舍戒。」

「若比丘安居中放牛处结为内界,自恣已舍。彼中檀越施衣,为属谁?」答:「属先安居者。如佛所说,此安居利。」

「颇有比丘一衣受作迦絺那衣,即此不成受耶?」答:「有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣,九日得衣即受作迦絺那衣。不依闰成受迦絺那衣,依闰者不成受。王作闰月,数安居日满自恣已,受迦絺那衣成受,布萨时舍迦絺那衣。若安居中僧破,如法者应受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣,如法者得住处利。」

受迦絺那衣时云何随喜?若现前随喜。云何闻舍迦絺那衣?若出界外、从他闻舍迦絺那衣。云何失衣?谓失所作衣。云何成衣?若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣,谁应随喜?谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜,亦成受迦絺那衣。

问迦絺那衣事竟。

问俱舍弥事

「若摈比丘作羯磨,所摈者睡眠,成摈不?」答:「若闻白已成摈。」

「若满众比丘睡眠,成摈不?」「若闻白已成摈。」

「若与摈比丘作羯磨时,众多比丘两人闻,成摈不?」答:「乃至一人闻,得成摈。」

「若俱舍弥比丘各成二部,为是破僧、非破僧耶?」答:「非破僧。何以故?非作破僧想羯磨故。毗舍离比丘起十事,诸上座比丘不助此不助彼,名闼赖吒比丘。」

问俱舍弥事竟。

问羯磨事

「聋人满数作羯磨,成作羯磨不?」答:「若闻,成作羯磨。痴钝人、边地人亦如是。受法比丘羯磨,不受法比丘满数,不成羯磨。人在地、空中作羯磨,不成作。相违亦如是。」

「颇有二处作羯磨成作不?」答:「成作。谓界中间。」

「颇有四处与四人作羯磨成作不?」答:「成作。谓若坐床卧床,如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。如是为沙弥作者,不成作。沙弥在地空中,为作羯磨,不成羯磨。相违亦如是。」

「颇有一羯磨摈四沙弥,成摈不?」答:「有。谓在界中间。」

「颇有四处摈四沙弥,成摈不?」答:「有。谓坐床卧床。」

问羯磨事竟。

问覆藏僧残事

「颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶?」答:「有。谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处,不成覆藏。于聋人所发露,成发露,犯突吉罗。愚痴人所、边地人所亦如是。受法人,不受法人所发露;不受法人,受法人所发露,皆成发露。」

「谁边覆藏成覆藏耶?」答:「若性住比丘边不发露,从是名覆藏。聋人所覆藏,不名覆藏。痴人所、边地人所覆藏,不名覆藏。人在地、空中覆藏,不名覆藏。与上相违亦如是。」

「颇有比丘二处发露成发露耶?」答:「有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏,不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏,别住所、别住竟所,摩那埵、摩那埵竟所,狂所、散乱所,苦病所、白衣所覆藏,皆不名覆藏。」

「颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶?」答:「有。谓坐卧床上。从何处与别住?谓界内有比丘处。」

「颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶?」答:「有。谓本犯波罗夷也。」

问覆藏事竟。

问遮布萨事

如佛所说,遮比丘布萨。何时遮耶?谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨,不成遮,犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨,不成遮。痴人、边地人、受法人、不受法人,在地在空,一切皆不成遮,犯突吉罗。

「颇有比丘二处说戒成说戒不?」答:「成说戒。谓二界中间。」

「颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶?」答:「有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。」

问遮布萨事竟。

问卧具事

「若二比丘乞卧具,上座应先受用,用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不?」答:「得共坐。」

「如佛所说,客来比丘当应如法行事,应礼上座比丘。若彼有别住人,应礼不?」答:「不得礼。客来比丘不应礼二种人,谓别住人及下坐。」

问卧具事竟。

问灭诤事

「若比丘诤事,比丘尼不得灭,比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事,乃至沙弥尼诤事,比丘灭。如别住,别住竟者行摩那埵,行摩那埵竟者应在比丘下坐,卧具亦应与下者不?」答:「不然。应次第与。先应与无腊人卧具已,然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。」

「云何灭诤?」「若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭,不名灭诤。」

问灭诤事竟。

问破僧事

如佛所说,以二因缘故破僧,谓闻及受筹,无有第三因缘破僧。摈人为第九人,不名破僧。贼住人、二根人亦如是。

问破僧事竟。

问覆钵事

居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二?谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。

「颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶?」答:「有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵,不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵,不成覆钵。贼住人亦如是。」

「颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶?」答:「成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔,犯突吉罗。于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔,犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。」

优波离问事竟。

毗尼摩得勒伽杂事

佛住毗耶离猨猴池堂,为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔,便作是念:「佛言:『除前犯戒者无罪。』我未制戒时作众多淫,不知何者先作不犯?」诸比丘向佛广说。佛语诸比丘:「汝等当知,我未制戒时须提那犯罪,一切时不犯。」跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出,便变服作淫。作淫已作是语:「我当问诸比丘,我若更得出家者,我当出家;不得出家者便住。」向诸比丘广说上事,诸比丘向佛广说。佛语诸比丘:「若比丘舍戒、出戒羸已,变服作淫,此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说:若有比丘不舍戒、戒羸不出,作淫法,是比丘得波罗夷,不共住。」

有一比丘在阿练若处住,去彼不远母象生一女象子。母象出行食,女象子来近比丘。比丘与草食与水饮,象女蹲食女根开现,比丘见已生贪着心便共作淫。即生惭愧疑悔:「我犯波罗夷。」向诸比丘广说,诸比丘向佛广说。佛言:「彼不触边故,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」彼女象渐渐长大根复开现,此比丘复生贪着心,以手擗象女根欲作淫,女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏,心生疑悔:「我犯波罗夷。」以是事故向诸比丘广说,诸比丘向佛广说。佛语诸比丘:「有怖畏惭愧心,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

「如佛所说,狂者不犯。云何为狂?」答:「有五因缘名为狂,谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报,是名五种狂也。若彼作犯戒事,自知是比丘者随事犯,不知者不犯。」

「如佛所说,散乱心者不犯。云何散乱心耶?」答:「散乱心有五因缘,谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报,是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。」

「如佛所说,苦痛人不犯。云何苦痛耶?」答:「有五因缘名为苦痛,谓风发、冷发、热发、和合发、时发,是名五因缘苦痛也。犯事如前说。」

又复比丘,道非道想作淫。即生疑悔:「我犯波罗夷。」向诸比丘广说,诸比丘向佛广说。佛言:「道作道想,犯波罗夷。道作非道想,波罗夷。非道道想,偷罗遮。三道谓大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮,波罗夷。小便道过节,波罗夷。口道过齿,波罗夷。」

猨猴、师子、獾、孔雀、鸡、自根长,广说如毗尼,皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒,如毗尼中广说。

若比丘在空中裸身浴,四比丘为揩摩身,彼身相摩触起染污心,取比丘男根着口中即还吐出。寻生疑悔:「我犯波罗夷耶?」向佛广说。佛言:「不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身,坐卧亦如是。」若比丘淫欲炽盛,往语所爱比丘言:「我淫欲炽盛。」彼答:「作淫去。」彼即往作淫。彼比丘即生疑悔:「我使比丘作淫,我得波罗夷耶?」佛言:「不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

尊者优波离问佛言:「世尊!云何忏悔偷罗遮罪?」佛语优波离:「有四偷罗遮,谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者,界内一切大众中忏悔;轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮,出界外四人忏悔;轻者一人忏悔。」

有比丘欠时不遮口,有一比丘淫欲炽盛,以男根刺口中。彼寻吐出,即生疑悔:「我得波罗夷?」乃至佛言:「不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口,不遮者犯突吉罗。」有比丘男根常起,作是念:「入女根不犯。」便着女根中。即生疑悔:「我犯波罗夷?」乃至佛言:「入即犯波罗夷。」

有一比丘于母所起染污心,语母言:「我欲得作淫。」母语子言:「汝所出处,随汝意作。」便欲作淫欲,至女根时即生惭愧。彼生悔心:「我犯波罗夷?」乃至佛言:「惭愧时不起淫心,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

有比丘于旷野中观死尸,彼见女尸衣服严好,生染污心。手捉女根欲入,内里生满中虫,即生疑悔:「我犯波罗夷?」乃至佛言:「有二种坏,谓内坏、外坏,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

有优婆夷名善光,日欲没时命终。彼亲族即庄严已,弃旷野中。有比丘在彼观死尸,见已生染污心,捉女根欲入。尸即起坐,比丘生怖畏疑悔心:「我犯波罗夷?」乃至佛言:「畏时无贪,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

有优婆夷名善生。有一比丘出入其家,语彼优婆夷言:「我淫欲所缠。」彼答言:「下作方便上出、上作方便下出,我辈于中不受乐耶?」比丘即呵责骂詈:「汝历鹿妄语。」作是语已便共行事。乃至佛言:「入即犯波罗夷。」

有一居士妇,比丘出入其家,语彼妇言:「我淫欲所缠。」妇答言:「作方便,如前说。」乃至佛言:「入即波罗夷。」

孙陀罗难陀比丘因缘,如毗尼中广说。彼独住阿练若处住,去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看,见此比丘生欢喜心,彼即请食,比丘受请。婆罗门办诸饮食已,遣裸形小女往至比丘所唤比丘。比丘见彼女根,生染污心,便共作淫。女根破裂,即生疑悔。乃至佛言:「若受乐犯波罗夷,若不受乐偷罗遮。」

有比丘男根常不起,便作是念:「起者作淫犯波罗夷,不起者作不犯。」彼即作淫。乃至佛言:「不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

有比丘眠,女人来就作淫,便生疑悔。乃至佛言:「若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀,波罗夷。不触,偷罗遮。」如眠,狂痴亦如是。女人四句,于男非男亦如是。有比丘眠中,女人就作淫,彼比丘生疑悔。乃至佛言,语比丘:「汝知不?」答言:「不知。我觉动。」「觉动不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

比丘眠中,女人就作淫,即生疑悔。乃至佛言:「比丘!汝知不受乐不?」答言:「不受乐。」「不受乐,不犯。」

有比丘眠中,女人就作淫,即生疑悔。乃至佛言:「汝知不受乐不?」答言:「不知。不受乐而觉动。」佛言:「犯偷罗遮。」如比丘,比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。

有恶沙弥语女人言:「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已,即生疑悔。乃至佛言:「入即波罗夷。」如女人,男子亦如是。有比丘眠中,女人就作淫,彼生疑悔。乃至佛言:「汝知不?」答言:「不知。」「不知不犯。」如女人,男子非男亦如是。

恶比丘语式叉摩那言:「汝未受具足戒,共我作淫,不犯。」彼即许,许已生悔。比丘强捉作淫。彼生疑悔:「我非式叉摩那耶?」乃至佛言:「失式叉摩那,更应与受,犯突吉罗。」

恶阿练若比丘语沙弥言:「汝未受具足戒,共我作淫,无罪。」广说如前。沙弥犯突吉罗,沙弥尼亦如是。

恶阿练若比丘语新受戒比丘:「汝始受戒,共我作淫,无罪。」彼寻听许,许已生悔。彼强捉作淫。即生疑悔:「我犯波罗夷?」乃至佛言:「不受乐,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」

有比丘眠熟,比丘来共作淫,若初中后,不知不犯,作淫者灭摈,广说如毗尼中。

有比丘见木女像端正可爱,生贪着心,即捉彼女根欲作淫。女根即开,寻生怖畏疑悔。乃至佛言:「若举身受乐,犯波罗夷。若女根不开,犯偷罗遮。」如木女,金银七宝石女、胶漆布女,乃至泥土女亦如是。

龙女至比丘所,语比丘言:「共我作淫来。」比丘即许。欲作淫,见形长大,生恐怖心寻生疑悔。乃至佛言:「若恐怖心,不犯波罗夷,犯偷罗遮。」夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言:「不现,犯偷罗遮。」天女、乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所,语比丘言:「共我作淫来。」比丘即许。彼女根广大,比丘以脚内女根中。乃至佛言:「不犯波罗夷,犯偷罗遮。」天女亦如是。

有比丘独在阿练若处,有非人来至比丘所,语比丘言:「共我作淫来。」彼比丘精进净行,答言:「我不作淫耶。」彼人言:「若不作者,当与汝作大罪。」比丘故不肯作。比丘眠已,彼非人合衣掷着王夫人背后。王见已语比丘言:「汝何以来此?」比丘答言:「我独在阿练若处,如前说。」王言:「汝何以独在阿练若处住止?」即出是比丘去。乃至佛言:「不犯。如是阿练若处不应住。」毗舍阇女因缘亦如是。

佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝着衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅,不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟,即就作淫已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言:「不犯。眠时应闭户,若不闭户眠,犯突吉罗。」

有比丘入舍卫城乞食,入长者家。彼家中系一母猪,母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故,即便解放。居士见之,比丘自念言:「我偷,我是恶沙门,便解他猪放。我住,共此母猪作淫去。」即共作淫。作已便作是念:「我当问诸比丘。若得出家者当更出家,不得者便住。」以是事向诸比丘广说,诸比丘向佛广说。佛言:「初不犯,后犯。」鸡亦如是。

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三


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