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萨婆多部毗尼摩得勒伽

宋元嘉年僧伽跋摩译
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萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第十

宋元嘉年僧伽跋摩译

问:「如佛所说,若比丘比丘房舍中敷草若树叶,去时不自举不使举,波夜提。颇有不自举不使举不犯耶?」答:「有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷,不自举不使举,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼,至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘知僧寺中先有比丘,往到彼逼坐令恼,波夜提。颇有比丘逼坐不犯耶?」答:「有。逼本犯戒乃至污染比丘尼,突吉罗。本犯戒等恼性住比丘,突吉罗。非人出家逼恼性住比丘,突吉罗。性住比丘逼恼非人等出家,突吉罗。比丘,比丘尼寺中逼恼比丘比丘尼,突吉罗。除如来弟子僧房舍内,余寺内逼恼,突吉罗。私房逼恼,突吉罗。」

问:「如佛所说,比丘瞋恚,寺内自挽出使人挽出,波夜提。颇有自挽出使人挽出不犯耶?」答:「有。谓挽出非人作比丘乃至污染比丘尼,突吉罗。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘,突吉罗。狂心散乱心聋盲瘖痖挽出比丘,突吉罗。性住比丘挽出彼人,波夜提。挽出恶比丘衣钵,突吉罗。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼,突吉罗。除如来弟子寺舍,余寺舍中挽出,突吉罗。」

比丘有虫水浇草土瞿摩耶,波夜提。土草中有虫亦如是。

问:「如佛所说,比丘僧重阁上尖脚床上坐卧,波夜提。颇有比丘坐尖脚床上不犯耶?」答:「有。谓非人出家乃至污染比丘尼人坐卧,突吉罗。学戒人坐卧,波夜提。聋盲瘖痖,突吉罗。」「颇有比丘坐卧尖脚床不犯耶?」答:「有。痴狂散乱心重病,不犯。自重阁上坐尖脚床,突吉罗。阁下坐尖脚床,不犯。除如来寺舍,余寺舍坐尖脚床,突吉罗。」

问:「颇有比丘过二三覆不犯耶?」答:「有。谓用草覆、板覆不犯。」

问:「如佛所说,僧不差,教诫比丘尼,波夜提。颇有不差教诫不犯耶?」答:「有。本犯戒乃至污染比丘尼,不差,教诫,突吉罗。僧不差,教诫本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人,突吉罗。学戒人,僧不差,教诫,波夜提。聋盲瘖痖,教诫,突吉罗。僧不差,教诫聋盲瘖痖比丘尼,突吉罗。教诫狂痴乃至重病比丘尼,突吉罗。非人出家比丘教诫比丘尼,突吉罗。教诫非人出家比丘尼,突吉罗。非人者,如前说。

「若比丘尼边地人、比丘中国人,教诫不解,突吉罗。比丘边地人、比丘尼中国人,教诫不解,突吉罗。遣使手印教戒,突吉罗。日没教诫,广说亦如是。有五德成就,应差教诫。」

问:「如佛所说,若比丘言:『诸比丘为利养故教诫比丘尼。』波夜提。颇有比丘作是语不犯耶?」答:「有。谓语非人出家作比丘、语性住比丘,突吉罗。语本犯戒乃至污染比丘尼人,突吉罗。彼语性住比丘,亦突吉罗。语聋盲瘖痖,突吉罗。彼语性住比丘亦如是。语痴狂乃至重病,突吉罗。彼语性住比丘,不犯。学戒语,波夜提。中国人语边地人、边地人语中国人,不解,突吉罗。遣使手印,突吉罗。受法语不受法,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘与非亲里比丘尼作衣,波夜提。颇有为作不犯耶?」答:「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼为作衣,突吉罗。为本犯戒乃至污染比丘尼人作衣,突吉罗。比丘聋痖、比丘尼聋痖亦如是。狂痴乃至重病为作衣,不犯。学戒人为作衣,波夜提。非人出家为非亲里比丘尼作衣,突吉罗。为非人出家比丘尼作衣,突吉罗。非人者,如前说。受法比丘为不受法比丘尼作衣,突吉罗。相违亦如是。与衣戒亦如是广说。」

问:「如佛所说,若有比丘共比丘尼道行,除因缘,波夜提。颇有比丘共道行不犯耶?」答:「有。非人出家作比丘共道行,突吉罗;共非人比丘尼亦如是。非人者,如前说。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行,突吉罗。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行,突吉罗。共狂痴乃至重病比丘尼共道行,突吉罗。比丘狂痴乃至重病共行,不犯。比丘聋盲瘖痖共道行,突吉罗;比丘尼聋盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行,突吉罗;相违亦如是。学戒人共道行,波夜提。共黄门比丘尼道行,突吉罗。乘船戒亦如是应广说。」

问:「如佛所说,若比丘共女人屏处坐,犯波夜提。颇有共坐不犯波夜提耶?」答:「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼,突吉罗。比丘狂痴乃至重病共屏处坐,不犯。聋盲瘖痖及非人等出家共屏处坐,突吉罗。非人者,如前说。共天女坐,突吉罗;乃至富单那女坐亦如是。共黄门二根童女屏处坐,突吉罗。比丘共聋盲瘖痖乃至狂痴重病屏处坐,皆突吉罗。学戒共女人屏处坐,波夜提。共比丘尼屏处坐戒亦如是,除童女。」

问:「如佛所说,若比丘,比丘尼赞叹得食,波夜提。颇有比丘得赞叹食不犯耶?」答:「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人得食食,突吉罗。比丘狂痴乃至重病得食食,不犯。聋盲人得食食,突吉罗。学戒人得食食,波夜提。非人出家得食食,突吉罗。非人出家作比丘尼,比丘于彼得食食,突吉罗。知为他作得食食,突吉罗;不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所赞叹得食食,突吉罗。受法不受法展转,亦突吉罗。遣使手印亦如是。」

问:「如佛所说,比丘处处食,除因缘,波夜提。颇有比丘二处受请不犯波夜提耶?」答:「有。若比丘先受无衣请食,后受有衣请食,不犯。二处有衣食受请食,不犯。一得衣一觅衣受请食,不犯。语比丘言:『就此食。当为汝觅衣食食。』不犯。语比丘:『此间食,余处随意食食。』不犯。除五种食,随意食余食。不犯。」

问:「颇有比丘二处受无衣食不犯耶?」答:「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人受二请,突吉罗。聋盲瘖痖乃至非人出家受一请,突吉罗。狂痴乃至重病,不犯。」

问:「如佛所说,一宿处无病比丘听一食,过一食,波夜提。颇有比丘过一食不犯耶?」答:「有。谓非人宿处无病再食,不犯。非人者,如前说。比丘作宿处过一食,不犯。余沙门婆罗门食处过一食,突吉罗。亲里食处再食,不犯。黄门二根乃至聋盲瘖痖食处再食,突吉罗。痴狂乃至重病再食,不犯。学戒再食,波夜提。」

问:「如佛所说,若比丘入白衣舍乞食,诸信向婆罗门居士自恣与众多饼食,比丘应取二三钵,过取波夜提。颇有过取不犯耶?」答:「有。谓天、龙、夜叉、外道家过取,突吉罗。在彼坐食,不犯。取二三钵已更乞,突吉罗。受法比丘到不受法比丘檀越家,取过二三钵,突吉罗;相违亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聋盲等亦如是。学戒人过取,波夜提。」

问:「如佛所说,若比丘食已自恣,不受残食法更食,波夜提。颇有比丘更食不犯耶?」答:「有。谓病食不足,酥蜜亦如是。食不净食已自恣,受残食法不成受食者,波夜提。不净食者,谓五正食。」

问:「颇有比丘食已自恣,更受残食法,食中数数自恣,不犯波夜提耶?」答:「有。谓本犯戒乃至污染比丘尼,突吉罗。学戒人食中数数自恣食,波夜提。」

问:「如佛所说,若比丘别众食,波夜提。颇有比丘别众食,不犯波夜提耶?」答:「有。谓六种因缘,一一因缘食者,不犯。除五正食,食余食不犯。」

问:「如佛所说,若比丘非时食,波夜提。颇有比丘非时食不犯耶?」答:「有。三方用阎浮提时食,不犯。」

问:「弗于逮、俱耶尼宿食,得食不?」答:「不得食。」「郁单越宿食,得食不?」答:「得食。」

问:「几种宿食比丘不得食?」答:「三种。谓僧、比丘、学戒。四种宿食得食,谓比丘尼、式叉摩那、学戒比丘尼、沙弥。沙弥尼、比丘尼亦如是。」

问:「若钵极腻,用瞿摩耶土屑极用意三洗,腻故不去,得食不?」答:「得食。何以故?非食腻故。」

问:「若比丘捉酥油瓶,应弃不?得食不?」答:「或得或不得。二种人:有惭、无惭。无惭者捉得食,有惭者误捉得食。」「若比丘取食欲与沙弥,沙弥与比丘,得食不?」答:「得食。」「沙弥不与,得索不?」答:「不得索。」「比丘举沙弥食与沙弥,沙弥与比丘,得食不?」答:「得食。」「醎水应受不?」答:「更着盐应受,不着不须受。浊水见面不须受,不见面应受。」「受法学戒人与不受法比丘食,得食不?」答:「不得食。」「不受法学戒得与受法比丘食不?」答:「不得食。」「不受法比丘与受法比丘食得食不?」答:「不得。相违亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘无病索美食,波夜提。颇有比丘索美食不犯耶?」答:「有。从亲里索,不犯。若比丘饮虫水,随饮杀虫,随得尔所波夜提。」

问:「颇有比丘食家中坐食犯边罪耶?」答:「有。食欲食,犯波罗夷。」

问:「颇有比丘知食家中强坐,不犯波夜提耶?」答:「有。天龙家坐,突吉罗。乃至富单那等家中亦如是。童女、黄门、二根、坏根,皆突吉罗。三种人不犯,聋盲等五种人及非人出家亦如是。立亦如是,除请食,不犯。」

「如佛所说,若比丘,裸形外道女自手与食,波夜提。颇有自手与食不犯耶?」答:「有。与宿食,犯突吉罗。使他与,突吉罗。欲教化与,不犯。与亲里,突吉罗。放地与,突吉罗。作分已着地,语言:『随意食。』突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘往看军,波夜提。颇有比丘观军不犯耶?」答:「有。若捉得多贼,比丘为厌故往看,不犯。看天龙乃至富单那军,突吉罗。过再宿或看斗战戒亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘瞋恚打比丘,波夜提。颇有比丘打不犯耶?」答:「有。打本犯戒等四种人、聋盲等,突吉罗。彼打性住比丘亦如是。打天龙亦如是,天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。」「颇有比丘打比丘得百千罪耶?」答:「有。若比丘大众中瞋恚,手把沙豆等掷诸比丘,随所着,随得尔所波夜提。不着者,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘知麁罪覆藏,波夜提。颇有覆藏不犯耶?」答:「有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪,突吉罗。彼五种人覆藏比丘麁罪亦如是。学戒人覆藏麁罪,波夜提。覆藏非人出家麁罪、聋盲等麁罪,突吉罗。彼覆藏比丘麁罪亦如是。」

问:「如佛所说,语比丘:『汝来当与汝多美食。』彼作是言:『汝去。』是事应广说。颇有比丘作是语不犯波夜提耶?」答:「有。遣本犯戒等五种人、非人出家等遣还,突吉罗;彼等遣还亦如是。聋盲等亦如是。中国人遣边地人、边地人遣中国人亦如是。遣使手印亦如是。及余沙门婆罗门亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘无病露地然火,波夜提。颇有比丘露地然火不犯耶?」答:「有。本犯戒人乃至污染比丘尼,突吉罗。非人等出家然火,突吉罗。三种人等然火,不犯。聋盲等然火,突吉罗。中国人为边地人、边地人为中国人然火,突吉罗。遣使手印然火,突吉罗。烧酥油石蜜等,突吉罗。诸贼、天龙乃至富单那等使然火,不犯。为众僧、为性住比丘然火,不犯。」

问:「如佛所说,比丘共未受具戒人过二夜宿,波夜提。颇有比丘过二夜宿不犯耶?」答:「有。共黄门、二根过二夜宿,突吉罗。共化人过二夜宿,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人,共未受具戒人宿过二夜,突吉罗。比丘聋盲瘖痖共未受具戒人宿过二夜,突吉罗。非人出家作比丘,性住比丘共宿过二夜,突吉罗;相违亦如是。非人,如前说。学戒人共未受具戒人宿过二夜,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘如法僧事与欲竟,后言不与,波夜提。颇有与已后言不与不犯耶?」答:「有。受法比丘与不受法比丘欲已,后言不与,突吉罗;相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聋盲瘖痖及非人出家等作比丘,与欲已,后言不与,皆突吉罗。学戒人与欲已,后言不与,波夜提。」

若比丘于摈比丘边出罪共法食,波夜提。于狂痴乃至重病比丘所出罪,突吉罗。

「若有沙弥作是语:『我知如来法。』是事应广说。诸比丘与作灭羯磨,后沙弥忏悔已,应舍不?」答:「应舍。」

问:「如佛所说,若比丘得新衣,应三种坏色。不坏色,波夜提。颇有比丘不坏色不犯耶?」答:「有。谓不净衣。」

问:「如佛所说,若比丘自取宝,波夜提。颇有比丘自取宝犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。谓取女宝、似女宝,犯僧伽婆尸沙。盗心取,波罗夷。取轮宝、摩尼宝,突吉罗。捉象宝、马宝,不犯。非人金银坐卧具得坐卧,器得用食。」

问:「如佛所说,半月应浴。半月内浴,波夜提。颇有比丘减半月内浴不犯耶?」答:「有。若被雨所渍因缘等,不犯。」

问:「如佛所说,若比丘故夺畜生命,波夜提。颇有故夺畜生命不犯耶?」答:「有。狂痴乃至重病,不犯。本犯戒人乃至非人出家,故夺畜生命,突吉罗。学戒人故夺命,波夜提。沙弥故夺命,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘故令他比丘疑悔,波夜提。颇有比丘故令他疑悔不犯耶?」答:「有。除受具足戒,以余事令疑悔,突吉罗。本犯戒人令性住比丘疑悔,突吉罗。乃至遣使手印,突吉罗。中国人令边地人、边地人令中国人疑悔,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘指挃,波夜提。颇有比丘指挃不犯耶?」答:「有。若比丘身根坏挃,突吉罗。以水渧身根,突吉罗。俱身根坏挃,突吉罗。挃未受具戒人,突吉罗。本犯戒等挃比丘,突吉罗;相违亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘水中戏,波夜提。颇有比丘水中戏不犯耶?」答:「有。本犯戒人乃至非人等出家,水中戏,突吉罗。除水,余事戏,突吉罗。学戒人戏,波夜提。戏有五种,戏、笑、乐、掉、没。」

问:「如佛所说,若比丘共女人宿,波夜提。云何女人?」答:「身可捉者,共天女宿,突吉罗。龙女、畜生女等共宿,突吉罗。若比丘草林树林竹林树孔中共女人宿,突吉罗。学戒人共女人宿,波夜提。本犯戒人共女人宿,突吉罗。天女、紧那罗女、鬼女等共宿亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘恐怖比丘,波夜提。颇有比丘恐怖比丘不犯耶?」答:「有。恐怖非人出家比丘,突吉罗。非人出家恐怖比丘,突吉罗。中国人怖边地人、边地人怖中国人,突吉罗。遣使手印怖,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘藏比丘衣钵等,波夜提。颇有比丘藏衣钵等物不犯耶?」答:「有。藏非人出家衣钵等物,突吉罗;相违亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼萨耆衣钵,突吉罗。藏痴狂乃至重病人衣钵等物,突吉罗。受法比丘藏不受法比丘衣钵等物,突吉罗。藏诸余沙门婆罗门衣物等,突吉罗。」

受法比丘与不受法比丘衣已,不语辄用,突吉罗;相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人,乃至富单那等出家,与衣已,不语辄用,突吉罗。学戒与比丘衣已辄用,波夜提。性住比丘与彼衣已,不语辄用,突吉罗。

问:「几种人受持衣?」答:「五种人净施七种人。」

问:「如佛所说,若比丘以无根僧残罪谤比丘,波夜提。颇有谤不犯耶?」答:「有。谤非人出家、非人出家谤比丘,皆突吉罗。学戒人谤,波夜提。谤学戒人,突吉罗。谤痴狂乃至中国人,中国人谤边地人、边地人谤中国人,皆突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘无男子共女人道行,波夜提。颇有比丘共女人道行不犯耶?」答:「有。共化女道行,突吉罗。天女乃至富单那女共道行,突吉罗。非人等出家,共女人道行,突吉罗。非人者,如前说。本犯戒乃至聋盲瘖痖等,共女人道行,突吉罗。共童女、黄门、三根道行,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘共贼道行,波夜提。颇有共贼道行不犯耶?」答:「有。本犯戒,乃至污染比丘尼、聋盲瘖痖,乃至非人等,贼共道行,突吉罗。非人出家,共贼道行亦如是。」

问:「如佛所说,若比丘,不满二十年人与受具戒,波夜提。颇有与不满二十年人受具戒不犯耶?」答:「有。不满二十年作满想,与受具足戒,共食共住,不犯。」「共彼人?几时住?」答:「乃至未决定时。决定知已,应不令在比丘地,应更与受具戒。若不与受具戒,经三布萨、若白四羯磨,是名贼住,应灭摈。」

问:「如佛所说,若比丘自手掘地使人掘,波夜提。掘何等地?」「若不烧不坏地。掘烧坏地,突吉罗。」

问:「如佛所说,若比丘过四月受请,波夜提。颇有过四月受不犯耶?」答:「有。受四月请,四事中一一请已,于中索余,突吉罗。过四月已,余事请、索余事,波夜提。安居中请食,更索食,突吉罗。病索,不犯。」

问:「如佛所说,若比丘是中应学、应广说。颇有比丘作是语不犯耶?」答:「有。若使学非法,不学,不犯。受法比丘使不受法比丘学五法,不学,不犯。不受法比丘语受法比丘学是法,我不学,突吉罗。语非人出家,乃至中国语边地、边地语中国,突吉罗。学戒人语,波夜提。」

问:「如佛所说,若比丘,诸比丘斗诤,默然屏处听,波夜提。颇有比丘屏处听不犯耶?」答:「有。听比丘尼斗诤,突吉罗。乃至听沙弥尼斗诤亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼听斗诤,突吉罗。学戒听,波夜提。」

问:「如佛所说,若比丘僧断事时默然起去,波夜提。颇有默然起去不犯耶?」答:「有。若比丘未作白,起至大小行处,还语已去,不犯。去时不舍闻处,不犯。」

问:「如佛所说,若比丘不恭敬上座,波夜提。颇有比丘语上座不犯波夜提耶?」答:「有。若上座断事时中间说非法事,年少比丘说法于中语,不犯;相违亦如是。」

问:「米苦酒澄清无腻,非时得饮不?」答:「不得饮。」

问:「根浆华茎果浆,非时得饮不?」答:「得。得几时饮?乃至未舍自性得饮,过时不得饮。」

问:「几处不白入聚落不犯耶?」答:「三处,谓阿练若处、聚落中、神足空中行,不白入,不犯。伴不解性住比丘语,不白入聚落,不犯。在地白空中入,不犯;相违亦如是。界内界外白入,不犯。有比丘,不白入,波夜提。不白非人出家入,不犯。乃至污染比丘尼及余沙门婆罗门等不白入,不犯。」

问:「颇有比丘受请已,食前食后不白去,至二三家,不犯耶?」答:「有。若有衣食请去,不犯。非五种食,不犯。」

问:「若比丘夜未晓未藏宝至城门,突吉罗。至四天王夜叉等城门,突吉罗。」

「若比丘说戒时作是言:『我始知是戒。』不犯耶?」答:「有。谓不共戒。共戒者,波夜提。比丘尼亦如是。」

「若比丘以角牙齿骨作针房,波夜提。颇有作不犯耶?」「为他作,突吉罗。他作与,不犯。」

问:「颇有过修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶?」答:「有。若用牙、摩尼作,突吉罗。」

问:「如佛所说,若众僧坐床卧床,自以兜罗絮缝着床解去,波夜提悔。颇有不解去不犯耶?」答:「有。若以余物作,突吉罗。雨衣戒、覆疮衣戒、尼师檀戒、佛衣等量戒,不净亦如是。」

问波夜提竟。

问波罗提提舍尼事

白衣舍,从三种人边受食,突吉罗,谓贼住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食,比丘在界内从界外比丘尼边受食,不犯。从亲里受食,不犯。非亲里同意受,不犯。遣使手印受,不犯。

若比丘入白衣家乞食,比丘尼语居士言:「与是比丘食。」比丘受食,突吉罗。为他受食,突吉罗。遣使手印受,突吉罗。亲里,不犯。

若怖畏阿练若处不病内受食,突吉罗。如佛所说,比丘语居士言:「此中有怖畏。」居士问比丘言:「此中有贼不?有者我当语王。」比丘应言:「无。」界外受,不犯。若道中食,不犯。比丘遮居士言:「莫入。」自入不犯。比丘若狂,不犯。

问:「颇有比丘学家中受食不犯耶?」答:「有。若先请、若病,不犯。」

波罗提提舍尼竟。

毗尼摩得勒伽略说七千偈,一偈有三十二字,七千偈便有二十二万四千言,十卷成。

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