鼻奈耶卷第五

姚秦凉州沙门竺佛念等译

僧残法之三破僧戒

佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重，随时供给，日送五百釜饭，严五百乘车，将从连日至调达所。调达初现将从有百，渐二百三百四百五百，用惑王眼。坐食时，调达欲坏乱比丘僧，诱[言*木]诸比丘，与衣钵户钥鍼筒革屣大小键[金*咨](浅铁钵也)及余什物。语诸比丘：「此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞求难得，时众多比丘着衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已，闻调达欲坏乱比丘僧，诱[言*木]诸比丘，与衣钵户钥鍼筒革屣大键[金*咨]小键[金*咨]。及什物，诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已，出罗阅城至世尊所，头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言：「向入城分卫，闻调达欲坏乱比丘僧，其比丘贪衣钵户钥鍼筒革屣大键[金*咨]小键[金*咨]及什物。」世尊告曰：「汝等比丘莫近调达供养。何以故？诸比丘！宁饮毒自杀，不近调达供养，自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘！此狗遂恶不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此痴人，长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔，食时当坏和合僧。诸佛世尊常法，若于食时和合僧坏，至暮当还合，于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷，无获道果证、无发三佛意。时天地闇冥，天人失明。如来法向暮必还和合僧，若不和合者，天地翻覆。」时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧，闻已往诣世尊，头面礼足在一面坐，白世尊言：「调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所，还和合僧。」世尊告舍利弗、目揵连曰：「速往。今正是时。」时舍利弗、目揵连即从座起，头面礼足，绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来昇高座说法，诸比丘僧围绕，右有骞陀、陀婆，左有迦留罗、提施(四人是调达左右弟子)，海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来，欢喜踊跃不能自胜：「是沙门瞿昙上足弟子，今来至我所。」如世尊见舍利弗、目连等法，唱言：「善来比丘。」调达亦复唱言：「善来舍利弗、目揵连。」起右骞陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵连。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患嵴疼欲得小息。」调达亦复告舍利弗、目揵连：「与诸比丘说法。我今患嵴痛欲小息。」如世尊四亵襞优多僧布床上，僧伽梨着头前，右脇倚卧师子座，互屈伸脚，系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠，首陀会天来下，压其身。甚欲得觉，竭力不能得觉，喘息麁恶，或时寱语手脚不住，扪摸四壁作种种变，不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化，东没西出南没北出，坐卧虚空。或坐三昧，于三昧中放种种光明，或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所罣碍，放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化，各共相语：「我等不堕颠倒见婆？云何舍如来依倚调达？」复作是念：「此必然不疑。」时尊者舍利弗、目揵连与说法言，便心开意解，起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所，调达座上尽空无人，唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉，捉起调达：「舍利弗、目揵连将五百人去，座席尽空。」时调达觉见座上空无复有人，便从座上自投于地。其弟子以水洒面，还坐床上。

尔时世尊从静室起，出至外堂，床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐，内怀惭愧外则耻众，前行诣如来。如来亦见五百比丘来，顾语阿难：「若我不与语者，沸血当从面孔出。」时如来以大悲意欲度彼人，便与共语：「善来比丘！如来难遇，时时乃有。虽如来出世，闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法，痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生，如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼，成五阴病。」说是十二缘法时，五百比丘得阿罗汉道，八十百千天女得法眼净。尔时世尊，备十功德，为沙门结戒：「若比丘有坏乱和合僧，僧伽婆尸沙。调达犯此，无救入地狱。」

佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗阅叉所住处，有大石室。尔时调达欲害世尊，以四千两金雇四力人，共此四人上耆阇崛山，抱大石当石室上立，伺如来出。时佛出石室将经行，调达共此四人山上下石磓如来。时金毗罗阅叉在世尊后，仰视大石来下，两手接之以掷南山。彼时此石碎散，有小叚纵广七十步，迸来向世尊。时如来为众生故，现宿对有报，即坐三昧飞昇虚空，石亦逐后，众生尽见；南西北方，石皆逐后。时如来入大海水中，石亦逐后。时如来昇须弥顶，石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫，石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毗颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼吒天，石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛，自力说偈曰：

「非空非海中，　　非入山石间，
　无有地方所，　　得脱宿罪殃。」

时众多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐调达害如来。时如来遥见，知而问阿难：「彼众多比丘石室外，何等作为，乍行乍坐？」阿难白佛：「遥看如来，恐调达害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿难曰：「如来出世，调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不？」「不也。世尊！」时世尊仰视，时四力士见如来视，心怀恐惧衣毛皆竪，欲走脚不移。时诸沙门一一捉得，来诣佛所。时如来语四力士：「善来童子！我与汝说法。」时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语，解悦其意，各使欢喜。「童子汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见此四人迟不时到，更以八千两金雇八大力士：「汝往杀此四人，使根本断。」时世尊遥见八力士来，告曰：「善来童子！我与汝等说诸法言。」时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。「童子汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见此八人复迟不至，复以十六千两金雇十六力士：「汝往杀彼八人，断其根本。」世尊遥见十六人来，告曰：「善来童子！我与汝说法。」时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。告曰童子：「汝还本舍，勿向向者来处。」时调达见十六人复不时至，更雇三十二人：「汝往杀十六人，断其根本。」世尊遥见三十二人来，世尊告曰：「善来童子！我与汝说法。」时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法，解悦其意，各怀欢喜。「童子！汝还本舍，从其所宜。」时三十二人承世尊命，从座起，头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久，顾语阿难：「汝往入罗阅城，往大市四街巷头，作是唱言：『若调达所作行、身口意所为，莫呼佛法僧教使为，调达自有亲信弟子。』」时阿难白佛：「前叹誉调达，今复说其恶。众人有讥者，当云何答？」世尊告阿难曰：「有此语者，以此语答。『本虽习善，今复习恶，何足怪耶！』」

时阿难将一比丘，即诣罗阅城，住大市街巷头，告诸行人：「调达所作行、身口意所为者，莫呼佛法僧教，调达自有亲信弟子。」时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者，闻说调达恶名，还相谓言：「沙门瞿昙甚为憎嫉，谤贤调达。调达岂有身口过耶？」时调达亦闻此声，「沙门瞿昙遣信入罗阅城，住大市道头，作是唱言：『若调达信行、身口意所为，莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。』」时调达加瞋意炽盛，往诣阿阇世大子所，语作是言：「卿自杀父，我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王，我当作佛。于摩竭界里，新王、新佛不亦快耶。」王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车，诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑，自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫，适入门时，大子以剑遥掷马，去駚竟不中。王时大子便走四人逐得四人，问曰：「大子欲何所为？」大子答言：「我欲杀王。」四人复问：「伴党是谁？」「是贤调达及四弟子。」时四人议曰：「若实尔者，当尽取沙门释子杀。」或复议曰：「置沙门释子，但取调达、将从杀。」复有议曰：「亦莫杀沙门释子，亦莫杀调达将从。何以故？此王频婆娑罗吉祥良善，系牢狱应死者常赦宥之，况当杀沙门释子及调达将从耶？旦往白王，王自当处断，我等何为于此自作怨咎？」即往白王。王于明日出殿上坐，遣信往呼大子阿阇世。大子至，即问：「童子！子欲何为？」「我欲杀王。」「汝何以弑吾？」大子言：「王有鸣鼓、我无鸣鼓，王有曲盖、我无曲盖，王有卤簿、我无卤簿。」王告大子：「汝代我处，鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。」时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语：「若审尔者，大子就位。就位已，取父王弑，一以自由。」时大子可其所白，即遣旃陀罗往收父王闭着狱中，即往收王系狱。王素仁慈于民，数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食来饷故活。」王勅莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问：「父王故活耶？」答言：「活。」复勅门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身，外着衣裳不令现，入见王，使王就身上食。王复问：「父王故活耶？」答言：「活。」勅莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山，遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那崙陀、难提、金鞞罗，上山下山。王得道迹，见比丘僧欢喜，无有饥渴想。王阿阇世问傍臣：「父王犹活乎？」答言：「王活。」王问傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「日向如来谒拜，以是故活。」王告曰：「汝促往筑高牆障狱前，莫令见耆阇崛山。」即往筑令不见。诸去来现在佛常法，若欲入城有诸瑞应，象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋[雀*鸟]尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车渠马瑙，不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城，踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹，见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣：「父王犹活耶？」答言：「故活。」问：「以何故活？」诸臣嫉妬答王言：「父王于狱孔隙瞻视世尊入城，使其活耳。」「卿往以利剑削足下，勿令得行，重加桎梏。」即往削足，重加桎锁。王日羸瘦。

时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子，在外斗鸡戏。王阿阇世问夫人：「幼子所在？」答：「在外斗鸡戏。」王语夫人：「呼来共食。」时幼子即抱鸡入而不肯食。王问：「何故不食？」「若此鸡不食，我终不食。」时阿阇世语夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共鸡食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以儿故食鸡肉。」王听夫人所白，忆本父王执辛苦不。王问夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小时患左手母指，昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上，取王痛指含着口中，指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里，王作是念：『若我出指去脓，或能疼痛。』即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦，不扬于外。愿王见原，莫杀王。」王闻是语，默然不言。时夫人谓呼以原，即出堂户唱言：「原王命。」展转遍城内，至狱数千万人，皆悉欢喜称善称善，皆奔走狱所：「王已得脱。王已得脱。」王闻是语已：「我子凶恶，无孝顺心。知当更加何事，固不原我。」即从床上自投于地，王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。

佛告诸比丘：「前遣阿难于市唱说调达身口意所作者，正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故？此人无有道迹、得果证。不但杀父，杀母亦尔。若比丘知而容使为道者，与上坏僧同。」

佛世尊游王舍城耆阇崛山，与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧，时舍利弗、目连等欲往晓喻：「调达！勿坏乱比丘僧。何以故？僧和合一水乳一禀受。」尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头，语舍利弗等：「诸君莫语调达作是语。何以故？调达如法去趣真，调达所说我等尽奉行。」舍利弗等语骞陀陀婆等：「莫作是语，言调达如法毗尼。诸君莫随调达教，斗乱比丘僧，莫助欲斗乱者。何以故？僧和合一水乳一禀受，是故莫斗乱僧、莫相佐助。」此比丘语彼比丘，彼比丘不从语，故往随调达教。时舍利弗等不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「若比丘有坏乱僧者，于中相佐助，僧伽婆尸沙。」

佛世尊游王舍城耆阇崛山，与五百大比丘俱。尔时世尊着衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫，分卫已还诣耆阇崛山，于石室结跏趺坐，七日不起入种种正受。过七日已，着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，至时着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫，分卫已还入石室一跏趺坐，七日乃起。阿阇世王有象，名望伽婆(暮藏反)，凶恶暴横，边国诸王无此恶象，如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金，诣望伽婆象师所，语象师言：「汝知我阿阇世王许有力势不？」对曰：「知。」「若我使人富贵能不？」答曰：「有是力。」时调达将五百两金：「以此雇卿，办我此事。亦当语王，与汝田业。」「不审何事？」调达语：「此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，到时着衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山，结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时，汝将此望伽婆象与醇清酒使饮，解钢铁绊，放使杀沙门瞿昙。」象师答言：「此是小事不足殷勤。若我事办后，愿不见忽。」时象师日日屈指数待七日。七日已至，以醇清酒饮望伽婆象，以钢铁绊绊使不动，隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应，象鸣举鼻马鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣，诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门，便解象钢铁绊放，数千万人各各奔走求所安处，人民怖惧，或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄杀是沙门。」其信佛者：「此小象无如佛何。」有一长者遥见象走，便乘一象先至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒饮使令醉，解钢绊却使来害世尊。善哉世尊！愿入此舍避、若还出城。此象狂醉，备害如来。」世尊告曰：「此象终不害我。世尊终不为他所杀。」象遥见如来及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣，毛衣皆竪，弃远如来，唯有阿难一人不去。时象至如来前，世尊仁慈意向象，醉势解无瞋怒心，两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头，如父告子而说偈言：

「汝莫起嗔恚，　　害心向如来，
　其嗔恚向佛，　　终不生善处。
　伊罗钵那象，　　在于二天宫，
　如须弥山侧，　　诸象王处中，
　彼灵山之顶，　　阿耨达象王，
　皆稽首正觉，　　汝种害佛殃。
　诸象修善本，　　而得在彼处，
　汝今醉怀害，　　安得生彼数？」

时望伽婆象悲泣堕泪，头面礼足便去，七日不食草命过，即生第四天上。时数千万人见如来此变化，尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难：「汝往取床及水，我欲洗足。」时阿难承佛教，即布床备水。阿难右膝着地，白世尊言：「床水已办，愿如来往洗脚。」洗脚已，尔时世尊坐三昧，现种种变化，东没西涌、北没南涌，坐卧虚空，身放光明，青黄白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐，结跏趺坐。尔时人民见世尊变化，心开意解。时世尊观众生意，种种说法，各得所愿。其中人民或发神足意者，或发信根，或发法忍，或得道迹果、频来果、不还果，发无上正真道意、辟支佛声闻意，拘利人得度。尔时世尊不及中食，右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷，羌虏中乞食。乞食已各还精舍，举衣已诣世尊所，头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言：「甚奇甚特。是阿难见大象来，不舍世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王，名失利末，与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间，张大绳弶。鹿王在前，左足堕弶。鹿王便作是念：『若我告诸鹿堕弶者，诸鹿不得食想。』诸鹿食足，便告言：『我今堕弶。』诸鹿闻是语皆各迸走，唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言：『努力求脱，今猎师至。』答：『我今竭力求脱，绳麁入网，知当奈何？』猎师至前，此一鹿言：『宁执刀前杀我身却，乃杀王。』猎师作是念：『怪其能语，此畜奇，复欲代他死。』便语鹿，言：『我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告诸比丘：「尔时鹿王者，即我身是。尔时五百鹿者，今五百比丘是。尔时亦弃我，今复弃我。尔时猎师者，今望伽婆象是。本不触我，今复不触。尔时一鹿者，今阿难是。本不舍我，今亦不舍我。」尔时世尊因此事，重说往昔所更。「去波罗奈斯不远，有池水名吉雨，水涌出丰多鱼鳖，多雁鸳鸯。彼有雁王，名蹄提赖昼，将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中，便作是念：『若我说堕罗网者，诸雁惊不得食。』诸雁食足，便言：『我堕罗网。』诸雁闻惊，各各飞散。有一雁名须默，独住不去。时雁王语须默：『我今堕罗网，汝代我作王。』须默答：『我不堪任代王处。』王问：『何故不堪？』须默以偈答曰：

「『宁与王俱死，　　不失王独活；
　　生死牵连久，　　不敢独解脱。』

「时雁王方便求脱，不能得解。猎师已至，时须默以偈语猎师：

「『雁王血肉，　　与我无异。　　汝先杀我，
　　愿赦王罝。』

「时猎师便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰：

「『汝为鸟兽形，　　忠主代身当，
　　我今不杀汝，　　亦不害尔王；
　　今当解网放，　　随卿意所向。』

「时猎师便解网放。时雁王小退，还相对谈：『此人大慈，于死生我。若当杀我者，谁当来救？』猎师来问：『汝说何等？我今放汝何不早飞？』答：『不为不能飞。所以议者，欲小报恩。』猎师问：『汝为鸟兽，何能报恩？』雁王答曰：『将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所，到彼当相报恩。』猎师问：『到彼傥伤害汝等，当作何计？』雁答：『不足虑此，但将我去。』时猎师各挟一雁入城，从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱，或以五钱、十钱、二十钱与此猎师，比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者：『蹄提赖吒雁王在门求见。』时守门者即奏于王，王教使入。时梵摩达王与敷金床，雁王就坐，须默随侍。其后时雁王以偈问讯：『王安隐不？王康强不？国界士马健不？民顺化不？』时梵摩达王以偈答雁：『卿从远来，飞越山海，经历悠长，身不疲怠不？』尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语，梵摩达王问：『汝何默然？』须默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高谈，不敢间预。』时梵摩达王语雁王言：『可受我请，此间园池树木可于此住，所须饮食当相供给。』雁王答：『不敢受请。』梵摩达问：『何故不受？』雁王言：『王饮酒醉，勅厨烹雁。若无余者，取我等杀。以是故，不敢留耳。』时五百雁闻雁王在梵摩达王所，相率飞来在宫上翔。王问：『此是何雁？』鴈王答：『是我将从。』王问：『审欲去乎？』答言：『去。』『欲须何物？』雁王言：『我无所须。唯有此人抱我达此，愿王赐金银珍宝饮食所须。』作是语已，便即高翔。」佛告诸比丘：「尔时蹄提赖吒雁王者，今我身是。尔时五百雁弃我逝者，今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者，今输头檀释是。尔时教我使去，今复放我出家。尔时猎师者，今望伽婆象是。尔时不害我，今亦不触。尔时须默雁侍我后者，今阿难是。昔不弃我飞，今故不弃我也。

「比丘重听！去此久远有师子王，游于雪山，将五百师子。师子王年耆根熟，两目无所见。时师子王在诸师子前行，堕空井，五百师子尽弃去。去井不远，有野狐见师子王堕井，便作是念：『有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。』去井不远有大河水，即掘窟通水使来入井。水渐渐多，师子转上，遂得出井。山神以偈叹曰：

「『人之有朋友，　　不必择弱勐，
　　如彼小狐兽，　　师子出深井。』

「说此偈已便不复现。」佛告比丘：「尔时师子王者，今我身是。尔时五百师子弃去者，今五百比丘是。尔时野狐者，今阿难是。布施精进不修恶事，其发意向道者，所生处不逢恶对。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园，止往白衣家，修行恶事，比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后，佛昇天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫，渐渐还过那竭提国。平旦着衣持钵入城分卫，分卫无所得，空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里，遥见尊者阿难出城，便前头面接足礼，叉手白阿难言：「久违颜色，分卫教化劳婆何时来此？」时尊者阿难语劫不优婆塞：「贤者知不？朝着衣持钵来入乞食，乞食空钵无所得。此间无释种子，坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那？」贤者答：「此间迦罗园中有二比丘，马师、弗那跋，数至白衣家止宿，作诸恶事，比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮，襞僧伽梨着架上，共妇女歌舞弹琴敲节琵琶，搏颊弄口着花鬘，或插花鬓上、或带香璎着綵色衣连臂，至淫种家，牵配男女，或着俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拕连绝高赴投挟入桉，或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到，善哉！愿尊者阿难到舍小食。」时尊者阿难默然受请。到舍就座行水，自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水，时尊者阿难与劫不说法已，从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园，以此因缘具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛世尊为沙门结戒：「若比丘住白衣家，作上恶事，僧伽婆尸沙。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘：「诸君无说吾善言恶言，我亦不说若善言恶言。」时诸比丘语阐怒(耨暮反)：「君不说我善言恶言者，我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘，诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种，诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。」时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化，诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：「喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者，僧伽婆尸沙。」佛告诸比丘：「置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。」

优婆离问世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿，五体布地，所犯过不得藏匿。僧决断原如是，故曰僧伽婆尸沙。」

鼻奈耶卷第五

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