四阿含暮抄解第五(首三法第二恶之二也)卷下

阿罗汉婆素跋陀撰

符秦西域三藏鸠摩罗佛提等译

已说恶行。云何爱名？

答：爱，欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬，憍慢其人皆以为嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者，是三谓之爱渴爱。彼是三象(即上三疾之根)，彼三象无数行。

问：云何？

答：欲，淫、有、着梵行(修妬路也)。淫着、有着、梵行。着者是三欲。彼淫名五界，色、声、香、味、细滑，是三象依众生各各染着，不多着杂物。彼淫着男、女、不成男(修妬路)。淫想，着女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。问：师虽说色男中着，复言今女、男、不成男。何以作是语？以何不恶？答：女、男、不成男。相因色，男为本，各各着，有差降，不名染着杂物。世尊亦说：「我普不见一色中染着。如男女色(普者，十方大千界也)，女如男色。」是以五男无苦。三有小中大，小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中(修妬路)，淫有、色有、无色有中，谓着此是有着。

问：如淫着别说女、男、不成男。何故复说有着？

答：由结说淫着，有着依众生。一切淫行法，谓淫有。彼着者谓淫有着。色行法色有，彼着者是色有着。无色行法无色有，彼着者是无色有着。是故别说无苦。

问：云何梵行着名？

答：梵行着者，得、无得、失位希望欲得忧(修妬路)。梵行着名，得希望、不得欲得、失位便忧忧。以是句义，过去淫有着，可知得淫。复希望不得欲得(其人云此中应有失忧)，如是有着如是淫有，梵行着也。各各三分便有九。若得女着希望，不得欲得，得失位忧。如是男、不成男可知。如是淫着有九。如是有着、梵行着如是。

问：说今有是不闻、梵行着是结。

答：我已说阿那含果(上已说不还有结，何云梵行无结也)，世尊亦说三求：淫求、有求、梵行求。求、爱、欲着此一义。复说淫梵行中所弃爱、常、念。

问：假令尔者，不足行梵行无着，作如是一切自合梵行。

答：彼当渐行行、自任行行，梵行无着。梵行福恶等度，求钵赖堤彼陀：一苦乐、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果；求果者着我。以此精进梵行，当作天中天。如是行可着者，此即希望。云何得梵行使得乐处？是得欲希望后世乐梵行，今以爱为乐，为爱所飘作非梵行：「咄！我堕落。」戒自悔忧，是故梵行着(爱欲竟也)。

问：云何恚名？

答：恚者，己、亲、怨相恚(修妬路)。己想、亲想、怨想及恚是二恚。

问：云何恚，爱句处(恚爱共合为一义，何以说恚爱同句)？

答：欲想为恚，从想为爱也。彼己想四门行，怨想各有四(其人云怨上当有亲字也)。

问：云何？

答：己亲未得乐望得(一也)，已得乐惧失(二也)，得苦欲使失(三也)，未得不欲得(四也)。如是己亲各有四。怨有相违(怨亲反也)。何故怨？未得苦欲令得，得苦不欲失，未得乐不欲令得，得欲令坏。此怨欲坏是恚，是故爱句处。

问：假使尔己想欲广闻。

答：己想者，三时惧失(思惟省察修妬路也)。三时名者，过去、未来、现在时名。如我过去所失，是故起恚，意当有有(有现在也，当有未来)。如是己想三时惧失恚。

问：亲云何？

答：如亲己(修妬路)。如是己想三时惧失，是故恚生，亲想如是。

问：云何？

答：为我所爱者彼有所失，是以起恚当有有，是故起恚，如是亲。

问：云何怨？

答：怨相违(修妬路)。相违与彼异。若我怨，乐生是故起恚，当有有。如是怨者欲令坏，三时欲灭尽是九恚。

问：若此恚、若苦行，有何差降？

答：恚者依因缘有，亦依十恶无智可知(恚九恼也。苦十恶之意三也。因缘，亲怨也。无智十恶之八也)。

问：为是一切众生九恚行，为等不？

答：此辈住水地如画石(修妬路)。此恚行住由众生，如画水、画地、画石，种种依众生则有得。说濡中增上，如水中画即灭。地画延时，若风雨足践尔乃灭。画石，石住石灭(与石俱灭)。是故众生各怀恚不同。或起恚自悔：「咄！我辈丈夫。我辈性行，于坏法种种苦自更，自起坏法、自起坏意。」是以此恚自息，如画水。地亦尔，恚已起，不能自除，或师知识亲觉寤，是恚得息去，如画地。次三者，极恶不思念，行意炽盛瞋恚充体，彼佛、辟支佛所不能寤，唯瞋恚与身灭，如画石。此恚义。

问：彼云何嫉妬？

答：嫉妬者，下、等、增上起妬(修妬路)。贡高嫉妬相惑，复相量此彼，是谓嫉妬。是为三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富族术为首，我胜他，是下愚。胜己者谓与己等，余者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚(自谓胜上二者也)。

问：已说是下、等、增上相矣。云何是一切愚得当多种愚？不恚已说。

答：下妄语、轻毁、慢怠(修妬路)。若下嫉妬有三：如是妄语嫉妬、轻毁嫉妬、慢怠。彼妄语嫉妬名极意作恶自庆。复轻毁嫉妬名受他嗟叹：「汝善哉有功德具。」如是彼人内怀欢喜，外诈言：「我无是德。」慢怠名昼夜眠寤，不能由人身得度生此意。是谓慢怠。此三者是下嫉妬也。

问：云何为等？

答：等者，己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受阴(一也)，彼受好恶(嫉妬也)。憍名供养杂种(而不受也，此憍也)。不敬礼师。

问：云何增上？

答：增上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、无限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最胜，此谓甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名极妙中计我为胜，此嫉妬中嫉妬。无限嫉妬，名未得解脱言得，此无限嫉妬。是嫉妬九义。一切渴者有，有中作有(有三有也)，是故爱句处嫉妬可知。

婆素跋陀三法次二三度尽(于首三法之第二恶、恶之三事次二也，度亦尽也)。

四阿鋡暮抄解第六(三法之第二恶之第三也)

问：已说爱。云何无明名？

答：无明，无智、邪智、疑智(修妬路)。无智、邪智、疑智，是三无明智。由口显，文字亦尔。被恶口是无(又无知也)。如恶子非子、如恶朋非朋。彼无智名有为、无为、不说无觉(修妬路)。有为、无为、不说无觉是无智。

问：有为有二：内受、外受。云何是受？

答：有为，内受、外受、此二事(修妬路)。有为中无智，彼当知内受、外受。此二事痴也，彼内受阴界处各二行，己受、彼受也。外受者，草木垣壁为首。彼谓己受及他受外受。此二外受，知此中一一遍痴，杂内受外受是无智。世尊亦说，六更处无智无见。是修妬路内受，名受为义，行结因缘愚情是我所，是内受名。

问：云何无为？无为一涅槃，此是无义，云何处三？

答：无为，有余、无余、此二(二种，举上二以为三。修妬路)。假令涅槃一无为，彼由行说二也，有余、无余。此间有余名行结得受是身，是有余，是有余名。彼尽一切结灭，作证尽，身有余，如是有余。无余名谓此受阴弃，更不受身，如灯灭，是无余名。此谓一一或二，愚此无为无智。

问：云何不说？

答：不说，不说受、方便、灭教授中(修妬路)。彼受教授、方便教授、灭教授。谓愚此不说无智。彼受教授名命(天竺音命与众生同也)，阴界处现在受内命，受是教授，谓现在受内命法受，由行结是受教授。不过去、不未来法，命受教授，命非一。不若干得合命及身。若是一，无常苦；若异，常为苦。若常者，不行梵行；不常者；不须梵行。果受施无义，无常者无义，遍断方便中二无苦吉法(师引佛方便答异道两得也)。方便教授名过去未来现在行方便教授，方便教授。此方便教授名，是三时相应。如我过去时，我是衢黠王(梵言衢黠十名，羊也、眼也、地也、天也、水也、说也、方也、金刚也、光也、剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)，未来当有名无胜，现在时工师达(咒术)为首。诸行路贰暑(云商人也，证三世也)是未受受已，俗数故教授，以此断常。若是衢黠灭，云何我是？彼若不灭，云何言是我？以世俗义说此方便教授。

问：云何灭教授？

答：受、尽不受、息灭教授(修妬路)。受如上说。彼尽不受，不侵他己，息无余，度此彼岸，是灭教授。此断常转还如是。一若干止如用本受般涅槃教授，是亦不说。若此异者，不般涅槃；若不异者，不般涅槃。如是见生苦已、不说已，应般涅槃，如灯灭内。受一，若干苦不着，受方便教授，过去阴界处，本说如我名衢黠王。如是未来灭教授，谓灭受为首，说世尊般涅槃。若方便教授，命不断灭。教受命常断，受教授命有无断。已说无智。

问：云何邪智？

答：邪智，己身、内受、摸见(修妬路也。摸如手摩摸也)。见己身受、内见、摸受见，是为三邪智。邪，相违、非贤、谄是一义。彼己身见，吾我自在相应入(修妬路)。五入我入自在相应入，是己身见。彼五入名，幻化城野马向镜中像相似处，计有五入名我名者，假借严具树果似亲阴，计有我自在相应，名坏法。芭蕉树画水上不熟器似白骨时，我富贵如空邑，使作主是己身见。此是我身、我是己身，见前着入。

问：是内受云何？

答：内受断常俱思惟(修妬路)。断思惟、常思惟、二思惟，此说内受。内受名无方便受。是义无方便外见。彼断名世间无常，不是常不是无常，外有不外有不无外，是命外无非有无有彼命，彼身以为首。二思惟，名常外有无，外有外无，不有以为首，是内受见。

问云何摸受？

答：摸受，戒、见、依彼(修妬路)。摸受见三事生戒见二依。彼初品已说戒，以是戒净。此戒受是二戒摸受(净受二也)。见摸受，此是谛、余者痴，是着入谛。身结亦说二依，谓戒、见依。彼略五阴身，彼知有，或戒、或见阴行净。此是戒摸受，知阴妙、余不妙，是依见是见摸受。

问：云何疑智？

答：疑智，珍宝、谛、正受疑(修妬路。)珍宝疑、谛疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、犹豫是一义。

问：云何珍宝？

答：珍宝者，佛、法、众(修妬路)。佛、法、众是珍宝。如前已说，佛萨芸若，一切功德具足，弃一切恶解脱。

问：何因故珍宝？

答：以上三功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法，无因缘为作善知识，佛出难，有不可思议无比法(十二部之第九)功德，如是功德具足成佛珍宝。说法名方便、方便果，此闻涅槃教授，是世尊一切法为最上。现诸法有为无为，彼灭最第一。修妬路彼是珍宝，为无所作，一切苦灭，至竟清凉行，难坏难行无尽，如是功德具足成法珍宝。僧者已说，乃至声闻一切是亦珍宝。施得广果报，用世尊语无上福田，得世尊难无能坏不相违戾，如是功德具足成僧珍宝。此疑是疑智。

问：云何谛？

答：谛者，俗数、相、第一义(修妬路)。俗数谛、相谛、第一义谛(此中说无解，解在下正受无首也)。所谓疑是疑智。正受四：解脱二观处(地水观也。四色观、四无色定观并，十想也)，二直无漏前五想(取十漏之前五)，第二第八解脱，谓彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者，苦而不知苦也)。如是习尽道，如是四谛颠倒，欲界、色界、无色界是有十二行(颠倒疑也)。如疑智，受义亦尔(欲、恚、慢，爱之三也)。无智、邪智义、邪见，此别苦行说。彼见摸受，己身身内受见苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、无智，无明三也。邪、戒、摸习)积聚说。

婆三跋陀二法，次二内受三度尽(内受是第二之三，竟法名也。爱三、无明三，六使也，故结九十八)。

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

问：已说功德亦说恶，云何依名？

答：依，阴、界、处(修妬路也)。阴、界、处者，是名依。此相依，是故依依立是义。阴者、界者、处者，此众生依，作相应功德及恶，故是依功德、恶可知。

问：云何阴名？

答：阴者，色、行、智(修妬路)。色、行、智是阴可知。阴、积聚、束是一义。此青黄赤白一、长短小大圆四方，以是为首解色义。所生物姓受色阴，知彼色有是受。是色二义。可见、不可见。可见属眼，不可见异。彼声香味细滑风，如是以为首(是五事皆不可见)。

问：已说诸大，彼受诸大，未知云何知色受？

答：诸大，地、水、火、风(修妬路)。此地为四首。诸大相，此是色一一等，坚地也、湿水也、煖火也、动摇风也。此诸大受彼色烟云尘雾影光镜像，五根净以为首(色五情也)。

问：已说色阴，云何行？

答：行者，身、口、意依(修妬路也)。身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，是故依意。此身、口、意依已依也。此是行，有为所作，是故行。修妬路说，色有为此，复以色成有为行(行是色也)。如穀子成穀子，如是知五阴，彼无数、彼是阴，说如穀聚薪聚。彼福、无福、不纯淑行。

问：云何智名？

答：痛、想、识(修妬路)。痛、想、识，此三道品法，不为他界所取(不为六欲所牵也)。世尊亦说，谓忍则想知，谓想知则智(忍则知痛，知痛智所了也)。此法杂是修妬路。

问：云何痛名？

答：痛者，乐、苦、不苦不乐(修妬路)。痛者，痛之声，以此痛(痛无形故云声)，余命不相应。若此痛痛，此命相应，是故言痛。痛字亦尔。彼痛有三：苦、乐、不苦不乐。是故各各生：苦因乐生，乐因苦生，俱因不苦不乐。世尊亦说乐痛者，苦分、苦乐、不苦不乐。苦乐分，各对是义。

问：云何乐名？

答：乐，淫、不恶、止生(修妬路)。谓乐说此有三：淫生、不恶生、止生。彼淫生有五界，爱淫界乃至欢喜。不恶生，不彼谤是义。此是善出家者义，戒戒想，意不变悔是想。谓爱此，是不恶生。止生，根为首。五盖得解脱无乱念，禅等为首。念行是想，谓念欢喜，此止生(自守也)。止生名谓无热根，义中不着(不受也)，止生亦尔。说此是三乐痛。

问：云何苦？

答：苦者，生、老、死(修妬路)。生。老。死者，此是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如疽内溃流入支节。若生已有一切苦，此是生苦。世尊亦说，生已截手为首，老苦色变力消如压(如压油也)，死苦一切所爱财物离为首，苦痛。

问：云何不苦不乐？

答：不苦不乐者，谓三界(修妬路)。此不苦不乐痛，此有三当知。不苦不乐，苦乐相对界中当说前三界，说前二苦乐痛，不苦不乐三界。是知欲界有三；色界二乐，无苦乐；无色界一，不苦不乐。是故此一切界相应。

问：云何此依？

答：乐依欲为妙，苦依恚为妙，不苦不乐痴为妙。何故此有乐痛？谓无欲、欲已尽，如三禅苦。如世尊头痛、枪脚不起恚。不苦不乐第四禅，及四无色，彼痴稍尽。是故如相应说。

问：此从何所起？

答：彼因缘、行、界生(修妬路)。彼苦、乐、不苦不乐痛，行生、因缘生、界生。如是为九，若卒遇痛。

问：因缘无数，为尽是因缘也？不尽是乎？

答：因缘生，福、无福、无余随数(修妬路)。此苦、乐、不苦不乐痛因缘生。彼因缘有三：福、无福、无余随数相应。福是乐，不福是苦，无余不苦不乐。彼福者苦行，对三禅也。无福苦行、无余，第四禅及无色也。

问：如福说施戒分别也。如师说分别，禅等无色是一向说福乐。

答：此彼受言所伤(受三禅也)。如与比丘三衣，持钵与佛图罗刹(喻也。衣与比丘者非一人，以喻十二门。钵与觉护喻一切三禅也)不与佛图罗刹、比丘三衣也，与钵耳。若复有胜佛图罗刹比丘者，三衣与。如是分别禅等。无色福三禅，受福三禅分别受异他与。是故禅福无所伤。

问：此行生云何？

答：行生者，己身、他行、俱(修妬路)。行痛有三：己身想、他想行、有二。知乐想苦想，如自刀刺己也，若已栴檀用涂(自治)。他想，彼系首破乐。俱想，语他为我刺头治涂，以此为首(俱，两也。刺弹首、凿凿首，如是比也)。

问：此界生云何？

答：界生者，时、患、卒遇(修妬路)。

问：界异，说欲、色、无色为是界。

答：此非是界，除众生，此是因缘。略举要有三想：时、患、卒遇是界想。彼时名夏、冬、春(修妬路)。夏时、冬时、春时，此三时知也。痰夏时聚(风增唾减)，唾冬时聚(风增痰息也)，风春时聚(痰增唾息)。如方说时想，苦乐痛有。

问：云何患？为如苦行爱痴，如所说说耶？

答：此不也。是法身相对耳。此说依大身异，彼患风、澹、唾(修妬路)。此是风、痰、唾患大身，彼想痛有。

问：此云何卒遇？

答：卒遇，除众生因(修妬路)。卒遇名除众生因，苦痛生垣牆树山崖崩为首。所因众生，斯己他俱入内，此痛义智。

问：此云何想名？

答：想有、想无、想有所有相(修妬路)。想增益相似说，此中随修妬路，以想为首，增益相是义，彼想名及依是义。无想无依，如众多瓶，或有言此是麨瓶、此是酥瓶，以此想得分别。此中无麨、无酥，空是无想受。如是声为首，想增益，受声为首。除是受无所有名，此非所有。如是相，欲为首，说所有。彼杂欲者，欲解脱处知相无所有知相。若虚空识处受无想有想，无想处想杂想无所有，无所有智相。

问：此识云何？

答：识者，欲起、成、未成门行(修妬路)。无色俱依因缘，可得识。种种识是识，各二识(心识与根识，六情皆尔)此是三起。成门、不成门行，依俱、依因缘可得。此三因缘起，世尊演行因识，若复名色因识，若复眼因色起眼识。此是三行所作，是故彼起。阴阳精合在母胎识生，此是生。生因行，在胎中稍长聚(藕叶上水也)转长(如小指状也)，渐凝凝为首(转厚)。未成门谓识是名色因(六情未成为名色因)。若复成门未灭，灭正受因，根义识生。此二依、因缘依一义，不异依得识，是故因缘得。

问：何故重说智？前说戒息智依，何故复说智？

答：依智、所布依智，是二此中依智。彼依智，如戒分二说。如是此知，是故无所伤。

婆素跋陀三法，次三初度说竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

问：已说阴，云何界名？

答：界者，欲、色、无色(修妬路)、欲界、色界、无色界者，此是三界。持彼此行，是故界也。此一切众生受，至不般涅槃无余。

问：云何此欲界名？

答：欲界者，人天趣(修妬路)。人天趣，取要此欲界。欲此间持，是故欲界。若与欲，是故欲界。

问：云何人？

答：人者，女、男、命根相，四方依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根义也，男有男根也。

问：命根相为非男非女乎？而别说命根耶？

答：虽说男、女、命根相，余处有异不成男，不应女相、不应男相，唯知有命根相。阴阳精合(藕叶上水状也)凝聚转长转坚命相趣，未成男女根，是故异。

问：云何方名？

答：方者，阎浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、郁怛鸠罗婆者，彼谓如方相，弗婆鞞提、次衢陀尼、郁怛鸠罗婆、南阎浮提。此辈如寿数乐有限，诸具为首，有异(其居生之具也)，转上转上妙。

问：天有二行，淫、弃结。此二何者是？

答：天执手、口义、见行淫(修妬路)。行淫此受，弃结不复入。此天有三行淫行：执手行、口义行(言语成淫)、见淫行。彼口义淫行，化乐。此染着意、女亦染着，共语言顷如是便欲生。若一染着，不成淫。如此间执，男如不相染，如母姊女相抱耳。他化己所爱男俱乐，是故化染(五天淫也。男女同欲便化己令前人悦之，而共言语成淫也)。见行淫，他化自由相应，彼如展转相染念、展转相视，如是淫生。有不染视，如己他化自由相应，是故他化自由相应(六天见他化着之以成淫也。五天自化而成淫)。

问：已说口见淫行。前不说执手行淫？

答：执手行淫有二：相抱、执手(修妬路)。谓执手行淫天，彼有三：俱行淫、相抱行淫、执手行淫。彼俱行后当说。相抱行淫名焰摩，彼展转相染意，如抱女，寻淫生，独一染着。如此间相抱乐，彼如是得不着意。如尊长夜起乐喜意，是故焰摩(秦言夜半)。

问：云何执手行淫？

答：兜率陀，彼展转发淫，如女共执手行，如是淫生，独一染着。如相抱不染着，如尊长自有侍从，喜是故，名兜率陀(秦言止足天，不犯他淫。梵曰自有己慧不仰人，故曰自也)。

问：云后当说俱行。此云何？

答：俱行者，三十二(第二天也)、大王、地(修妬路)。有二着二淫，此一切淫行，依二彼行义。此二想师说如人。彼三十三须弥顶，彼如人行淫。四大王游乾陀罗上(秦言持天地也)，彼亦如人。地者，此间地树河山上居处，爱所欲得。此一切天如所说，有下风而无便利，转上转上两倍乐。此辈天欲界住者。

问：趣云何？

答：趣者，地狱、畜生、饿鬼(修妬路)。地狱、畜生、饿鬼，此是三趣，无善趣故恶趣。彼地狱，寒、热、因缘想(修妬路)。寒地狱、热地狱、因缘想地狱。狱一义，极苦。是故地狱中无可乐，是故地狱。彼多种此当说。彼寒地狱者，能语、不了语、不语(修妬路)。三语相寒地狱：能语、不了语、不语。极多语彼能语者，字可了，是故能语。

问：云何能语？

答：能语頞浮陀(秦言卒起)、尼赖浮陀(秦言不卒起)、阿波簸(秦言战修妬路)。此三寒地狱能语。彼卒起者(数拘利至百为一，次复至百，如是五，名卒起)，数为声如十摩竭(国人也)胡麻担一担二十聚也，念百岁取一胡麻，此时犹可尽。尔许百岁，彼卒起地狱众生命如此。四掬成一升，四升成一独笼奈，十六独笼奈成一佉隷(取也)，二十佉隶成一担。如是命为十倍，成不卒起。以此十倍作已，余者亦尔知。若不卒起中，以寒身体疱着生，是故不卒起(无数疱着身也)。身无空处疱满，是故不卒起。战狱名寒内松落，作尔战唤阿波波。

问：云何不了语？

答：不了语者，阿吒鸺、吒鸺、优钵(修妬路)。此三不了语，大逼迫时不耐苦，称阿吒鸺、吒鸺，作如是不了，皮落如优钵(皮落但有肉存)，甚寒因缘合会，使皮落如优钵花，部身亦尔。彼于此间诽谤贤人，优钵罗受罪(句倒，受罪如优钵)。

问：云何不能语？

答：不能语者，须揵提(极香花)、拘物度(白花)、分陀黎、钵暮(藕花。修妬路)。此四地狱不能语，唯极冬疾风吹身令强。须揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花，随其象，身更苦，喟喘(喟音穹诡反)身战慄，住此诽谤贤人，是须揵提如是一切殃受此苦。如是十劫尽，是寒地狱十也。四方间轮围山(铁围)着(近也)上，狭如覆舍人，常闇冥寒切破身，如丛大火然竹[竺-二+韦]身声吒吒(犹骇骇貌也)，如熟橘甘菓自剖，展转相枨生想。此中亦有人受苦者也，一切谤贤圣受此。世尊亦说，可诽贤圣者，百千堕卒起地狱，心口愿恶。此是寒地狱。

问：云何热地狱？

答：热地狱者，所考掠处、少考掠处、无考掠考掠处(修妬路)。热地狱有三事：考掠处、少考掠处、无考掠处。考掠处行所作，此中众生或役多役少、或自苦役。随行造，此生而受苦。彼考掠处，还活狱、市狱、黑綖狱(修妬路)。那耆婆(谌伊反)、市狱、黑綖狱，此三考掠处。还活，如倒悬羊头，以斧斤破为首，狱卒削肉尽索，因缘合会冷风起肉还生。非好因缘会作苦，有钺斧大如半月，彼各各起疾：「此本逼迫我，我当还逼迫之。」如刈竹[竺-二+韦]虅(钺相破如此)，以此怨意死便生。彼黑綖者，以綖磔缚，綖磔身已段段截也。此以刀割众生身，热铜鍱遍缠其身，肉血脂流。此间以鞭众生为首，及出家者託言持戒，众檀越施与衣着亦同。此大闇冥恶烟熏倒悬驱吸烟，此间以烟熏众生受此罪。大市者，手脚头鼻为首被截也，坐在市屠罪如此。热铁地、热铁火车，狱卒张目唤呼驱使走。此间牛马为首极困苦，抱持他妻令上剑树，极然为首苦。此考掠也。由因缘狱卒不被烧、罪者被烧，不可思议行报。

问：少考掠云何？

答：少拷掠者，聚大、啼哭、被炙(修妬路)，此三少考掠。彼大聚者，畏狱卒无数，千众生入山内，随缘前行。自因缘值火，适还，为狱卒所驱，彼两逼迫山俱合似如磨而象河。彼于此磨为首，及轮拶众生肉烂尽(轮，外国轮压油伤众生)。或复以热铁臼，五百岁擣，因缘所牵命不尽。彼于此弹指顷臼瓜拶杀虱为首(臼亦擣伤虫，于此须臾臼爪彼报然)。彼大啼哭者，一切皆然，山周匝崩，峻恶狱卒无事而恚：何以走不走、啼不啼？如是生过。以热铁椎击破首。此间人为重事(外国考囚重者八十、轻考三十六)。被炙者，像如浴室(尖头屋)炽然铜屑地，驱使入熬使熟，熟已驱出。彼大身恶狗食其肉，食肉尽，风随吹，肉复生，寻驱使入。此间养蚕命存煮炙。

问：云何无考掠处？

答：无考掠处者，啼哭、被炙、无分米(修妬路)，此无考掠处。彼啼哭，大炽然热铁象龟底极陀，展转相逼大唤呼，以盖覆大苦。于此间焚烧旷泽、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者，大多焰相缚，铁山周匝利叉刺炙一面熟，熟已叉自转、或人自转(周匝绕)。于此间锥刺人及拔翅甲也。无分米(无分米无不痛)，周匝火烧，其城纵广百俞旬，热铜薄覆其上，四门纵广上下，火在其中无空缺处。寻火焰走，身体烂尽，无分米不痛。于此间杀父母、罗汉、起恶意向如来、坏僧、若造十恶行，因缘所牵生彼。此三无考掠处也。因缘地狱，彼处处河曲间、石腹间、大旷泽中受种种苦。此因缘地狱。此尽是地狱。

问：云何畜生？

答：畜生者，地、水、虚空行(修妬路)。一切无足、两足、多足(修妬路)。畜生，地上行、水上行、虚空行。彼地行，牛驴骆驼为首。水行，鱼、摩竭、失收摩赖(收深幽反)为首。虚空行，鸟及余小虫。一切无足、两足、多足。无足，蛇为首。两足，乌为首。多足，牛蜂百足为首。彼种种作恶增痴行，生此中。

问：云何饿鬼？

答：饿鬼，无食、少食、大食(修妬路)。此三，取要言之，若干种饿鬼。

问：云何无食？

答：无食，炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口，此无食。彼炬焰口，口中焰气还自烧面像，如炬柱。悭贪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如鍼孔，虽广见饮食已而不能得。臭口者，如粪臭剧烧死人臭，自口臭内熏五藏愤胀，气出无腹(无腹还小也)。念食若干种，受若干苦，此是无食。

问：云何少食？

答：少食者，臭、鍼毛、咽瘿(修妬路)。臭毛、鍼毛、咽瘿，此是少食。或少得不净食，是故少食。彼毛鍼者，牢坚长头利毛覆身节，各各不相近(恐相触毛入深也)，毛还自刺身，如鹿被利箭苦，值得便食(逢物便啮)。臭毛，名极臭毛覆身，风吹自毛臭气起，熏鼻发恚意，自灭毛，更此苦。咽瘿，名由己因缘生下转转破瘿，臭脓血流而各食之。

问：云何大食？

答：大食，弃吐，残食，大飞(修妬路)。彼弃吐食有二，故与，族终亡者去(得也。无种中此世种，亲祀七，一亲族则得食也。佛答吐也)不故与者，街巷四道所遗落者去，受身如此。彼前弃及吐，闻吐声，如被请走，食吐以为力，天祠为首。施已而还夺，因此生彼。彼大飞，阅又、罗刹、厌鬼，畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厌鬼，亦修妬路也)此是饿鬼。火飞鬼，彼像如天，自然住，由因缘或有好衣食，而不得食。无量百饿鬼营从，如亲堕狱来，见诸亲大愁苦欲吐，以此为患(如天一也，好食二也，无量三也)畜生、人、天，此饿鬼畜生形、人形、天形，若干种行所致。此欲界中。

问：云何色界中？

答：色界中及念、无念乐、护行(修妬路)。色界名彼无欲，但由禅使然，除瞋恚得柔和，色净如金。此是界义。此及念行、无念行、苦乐灭护行也。及念者乐，是故及念除念。是无念，除苦乐息也，观疾转高解脱，如御马车。

问：云何及念？

答：及念，及念自觉、无觉、自行(修妬路)。及自觉是自觉除，自觉无觉也。乐如是如此禅说，自觉初也，无行二也，无觉初二中间。此禅行色界生也。随众生为说禅。

问：云何自觉生？

答：自觉者，梵富酸(净师)、梵迦夷(净身)、梵波梨沙(眷属。修妬路也)。自觉行禅已生彼中。净师、净身、净眷属，生已下中上随其乐。大梵无觉生，无觉无行义。

问：云何无行？答无行者，波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(无量光也)、阿婆嘬罗遮(光音，速末反。修妬路)。无行及念乐生此天。少光、无量光、光音，此名随所欲。或杂想口语光出少，是故少光。口出光多，故言无量。清净无量，故言光音(清净口言明净)。问已说念乐。云何无念？

答：无念，彼栗多首波(少净)、阿波罗摩那(无量净)、首波首波讫栗那(修妬路。遍净)。无念也，乐禅俱去(得也)，生彼三天。彼少净名，少是一义。此是少功俱去少，三禅生少净天如是少乐报中，中、无量净生上生遍净。

问：云何护行(自守)？

答：护行，护乐、无想、首陀跋婆(净居也。修妬路)。护俱去(得也)，有三行：有想、想灭、觉相应。彼护乐者，鞞疑呵破罗想天(果实天也)，首阿跋娑护乐生，是故护彼。如上中下果实，知阿先如萨倕(都戈反，无想)、净居彼果实。第四禅下中上功大生彼(下生无果天、中生福光、上生果实天也)以此想灭，俱生无想天(披罗门谓涅槃者)。彼念想识灭，彼想谓结尽。无复垢，唯有色身行身一处(猗灭行往故不免生老，故曰行身有四事)彼死起想生来(披罗门自谓此天为般涅槃，知命将终谓圣见欺，故生恶道也)。

问：云何净居名？

答：净居者，修提舍(善见天)、须提舍那(善好见)、鞞首陀(清净天，上中下也。修妬路也)。净居名诸结尽，此功德名耳。

问：五净居地，何以说三？

答：清净阿鞞丽舍(卢鸡反)、阿答波、阿迦贰吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天，阿那含生之，并八天也，修妬路)。无所触、无熟、一究竟，此三清净知。分清净为三故，有五色说色界。

问：云何无色界？

答：无色界，已说上分别无色界。已说彼分别，来生无色界。是无色界，是间正受，然后生彼。如是作已，道果有如稻穬子成果实。

婆素跋陀三法次三说二度尽。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

问：已说阴、界，云何为处？

答：处，更乐、异学、解脱处(修妬路)。更乐处、异学处、解脱处，此三处依，义如天处。若出家殷勤，彼此得覩见恐惧，是故处。

问：云何是谁处？

答：功德、恶、俱(修妬路)。彼功德解脱处、恶异学处、俱更乐处，此着意而行恶，清净意发功德行。

问：云何更乐处？

答：更乐处，近着、不近着、行不行(修妬路)。更乐处，近着行、不近着行、无行行，是义此间因缘说，如相应即是行，近着此行，是故近着行。如是不近着行知。

问：云何近着行？

答：近着行者，鼻、舌、更乐(修妬路)。鼻、舌、更乐，此是着行。鼻香入鼻内而受香，香是鼻行。虽花在远，花香犹入鼻而受香。香亦是色。若北风，香至南而不还北，是故花香入鼻受。味亦如是，味着舌已而受味，不在器中。如是更乐，更乐身根，是亦入行：细滑、重轻、软坚、卒寒热(细滑八事)，以此以此行着受，是故近着行。

问：云何不近着行？

答：眼、耳、意(修妬路。问已下十一字，其人着)。眼、耳、意，此三不近着行。

问：眼亦少着受境界；耳亦如是，耳入蚊蚋声受；意亦无色，当云何知不近着行？

答：以是故不近着说。所谓不近着界受。

问：云何齐限不近着？

答：无齐限。此间月，在四十千俞旬住受见、或五里处住，随力根见在，故近着行。不近着行，但界见受。不蜱(逋鸡反)入眼受，即离则受。如是耳，离受声，不逼耳得受声，是亦随根力受。意无色，无有远近，是故不近着行说。

问：云何无行？

答：无行，己、他、受无受(修妬路)。己受、他受、无受，此无行。彼己受者，色为首。他受者，及余六：色、声、香、味、细滑(其人云宜有声)。无受，牆为首。螺声、优钵香为首，等无有行，是故无行。此是余行无有因缘，此是五界无因缘，有是他因缘，法义多。

问：已说无行行更乐处，云何异学处？

答：异学处者，一处、嶮伪、无义论(修妬路)。一处义论、嶮伪义论、无义义论，此略要异学处三，一义。彼一处义论，名如因提幢幡竿，八人举在中。或有说禘跋达提持来，或言天与谛在中不独举(一人言)，虽多无一人不得举(虽多已下更答独举)，作如是说，一处义论。何以故义有三？前因缘报(一人言也，言专前世所为也)，现在人所造(其一人言，若专前世，何用现在所造然也)，他喜与财(其一人喜施，财天使之言然也)。此中因缘，至此现一处义论。嶮伪义论，名如彼因提幢旛竿，或言非人举来，唱齐所致，此是义，嶮伪义。无义论名如因提幢幡竿，此非人举来。

问：云何一处义论义？

答：一处，己、他人所造及能论(修妬路)。己人所造有二宿命因缘所造：今命所造彼及宿命所造。当知是因缘受报想天所与。如是义有三，如上说。彼若言因缘人所造，他喜与财作如是说。一义论所造因缘辈，无人所造、无反复、不可信，此辈不足往来。若缘所作，如是一切无所作，如是为首恶。

问：云何嶮伪？

答：嶮伪义，众生、法、俱根义想(修妬路)。嶮伪义论，众生论、法论、俱论。彼众生法相应，众生所作净不净。若少作、众生法所作，此是嶮伪义论。非众生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。

问：云何众生根义想？

答：众生，梵摩、末恕婆卢、频糅(八臂神也)论(修妬路)。众生所作，如梵摩所作、末恕婆卢(主地神也)所作、频糅所作。如是论，不知观。梵摩论者言，梵摩造虚空，虚空造风，风作水，水作地，地作草木、众生。如是前梵摩作论，此一切是恶。若梵摩作虚空地者，住何所处而作空地也？若展转作者，事违。如是为首恶也。末怒婆卢、频糅亦尔。

问：云何法？

答：法者，时、微、性论(修妬路)。时作一切，微作、性作，此三法义论。彼时论名是一切皆时之所生，是一时皆时之所成熟也，是一切皆时之所亏，是一切皆时之有为(首卢)。诵此伪偈，彼不相应。一处如上说，不足往来，彼于此合(上四事同故)。或生意，此亦时所作。此不相应。何以故？空无所有，时自亦空，教他所作不合。如是恶也。微者亦不合。彼无念此，事不相应。性亦如是，性若有起，非性事；若无者，无义。若无义、有所起，如是一切有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不相应。无常者不变。如是恶也(性者常然也，常然则无然不然，故曰不变也)。

问：云何无义？

答：无义者，自然、强伏、无所有(修妬路)。无义论有三：自然论、强伏论、无所有。彼自然论者，自然有生，不有余想。刺如利，无有人利之者，以此为首。强伏论名随物欲生，如大水泉源草木枝叶堕中聚作一抟，此是强伏随风来，或吹向北或复东西，如是种随所欲起。无所有名空，尽无所有，有何相应？何者相应？都无所有。此辈尽是恶。何故？若自然有者，子不生也。田作水溉灌，以见时为首。若无是者，子不得生。是故不自然，一切作所致报。

问：已说异学处，云何解脱处？

欲解脱处，想、禅、诵(修妬路)。想、禅、诵，此是解脱处。解脱恶尽彼解脱。此三处，依是义。依此已得解脱。想，因缘是义，彼想依，辟支佛得解脱。前品已说禅，此当知彼亦依声闻而得解脱。

问：云何诵？

答：诵者，说、听、讽诵(修妬路)。说、听、讽诵，彼说名随所闻法说、如所闻法受讽诵、随所闻章而转诵之。

问：已说讽诵修妬路、阿毗昙、鼻贰，何故重说？

答：此亦分作三，讽诵三事得果：说时、听时、诵时。佛弟子有四谛受生(戒度也)，施受俱来(施度也)，灭受俱来(禅度也)，慧受俱来(智度也)。此如是相应谛听得解脱，施说得解，灭坐禅得解，慧讽诵得解。是故解脱处义。如是三法相应，观无乱意，欲求无为，次第得解脱。解脱义斯慧者，生世尊世。

婆素跋陀三法次三诵三法度尽。

尽三法度。记曰：听我说偈。偈千二百(偈三十二字首卢也。偈人读，佛则二十七字也。梵本四十六叶，一叶二十八首卢)。

四阿含暮抄解卷下
 

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