说无垢称经疏卷第三

说无垢称经赞卷第三(本)

大慈恩寺沙门基撰

显不思议方便善巧品第二

于中略以四门分别。一科品次第。二诸方便摄。三释品名。四出品体。科品次第者。身下有十一品。是第二正陈本宗分。一显不思议方便善巧品。二声闻品。三菩萨品。四问疾品。五不思议品。六观有情品。七菩提分品。八不二法门品。九香台品。十菩萨行品。十一观如来品。菩萨地云。一切菩萨。当云何学。谓有三种。一所学处。二如是学。三能修学者。瑜伽十七地。摄论十殊胜。皆略为三。一境。二行。三果。并同菩萨地。谓先要知所学之处。次应依彼如是而学。然后方成能修学者。若不识知苦乐善恶。凡圣真妄一切境界。不能发起厌苦欣乐。修善断恶。舍凡就圣。证真离妄种种胜行。行既不修。果何以获。故先知境。次修妙行。后得果成。此经正宗。明大乘理。故从方便。终至香台。此九品。是菩萨境。次菩萨行一品。是菩萨行。后观如来一品。是菩萨果。菩萨地中。所学处有五。一所化处。此观有情品是。一切众生为所化故。二利行处。方便品。声闻品。菩萨品。问疾品是。利他行故。三真实义处。菩提分品不二法门品是。尽所有性。如所有情。等道理故。四威力处。不思议品是。神通威力等故。五菩提处。香台品是。明佛所有殊胜德故。菩萨地云。最先应达所化机宜。方名发起利他胜行。次知实义。可断可修。于威力门。修成自利。次于果位无上菩提。爱乐希求。精勤修证。今此不然。九品境中。菩萨所修。他利为首。故初五品明利他行。威力门中通他利故。神通威力唯他利故。恐言他利有实众生。今破执真。显皆非实。唯有情情。以为所利。故次一品明所化处。他利既周。应修自利。故次二品明真实义处。此二门中。修自利。故从于果德爱乐希求。故次一品明菩提处。他利五品中。初四品。明隐迹利他。后之一品。明显迹利他。四品隐迹利他中。初一品总叙权。后三品别叙权。声闻菩萨。别叙昔权。问疾一品。别叙今权。此方便品。总叙权也。又初九品。所学境中。分之为二。初八品。别明二利。后香台一品。总明二利行。别明二利中。初至观有情六品。明利他行。后菩提分不二法门二品。明自利行。利他六品中。初五品。明能利。后观有情一品。明所利。能利五品中。初四品。明密权能利。密为权迹。行利他故。后不思议一品。明显权能利。显为权迹。利行他故。密权四品中。初一品。总叙密权。后之三品。别叙密权。声闻菩萨。叙昔密权。问疾一品。叙今密权。今此方便。总叙密权。故为首唱。显不思议方便善巧品。诸方便摄者。依菩萨地第三十五卷。菩萨方便善巧。有十二种。依内修证一切佛法。有其六种。依外成熟一切有情。亦有六种。依内修证有六种者。一于有情。悲心俱行。顾恋不舍。二于诸行。如实通知。三于无上菩提妙智。深心欣乐。四顾恋有情不舍生死。五知诸行故轮转生死而心不染。六欣佛智故炽然精进。依外成熟有六种者。一能令有情以少善根感无量果。谓劝有情。舍微劣物。乃至最下唯二麨团示。施鄙秽田。乃至蠢动傍生之类。回求无上正等菩提。此施善根。物田虽下。由回向力。感无量果二令有情以少功力引大善根。若信耶斋戒。为说八支圣斋戒法。乃至为他宣示佛教。令生净信。彼但由此一念善信。尚能摄爱广大善根。况其相续。能以供具及劝。他以供具供。养亦能遍喜十方一切诸供养事。常修六念。音想归礼十方一切佛法僧宝。愿以自身。普代受苦。有所违犯。想对诸佛。发露悔性。如是自作。亦观他为。又得菩萨胜神通者。化作种种诸变化事。往于十方佛僧所摄大福聚。常修无量。亦劝他为。三于圣教憎背有情。除其恚恼。四处中住者。令其趣入。五已趣入者。令其成熟。六已成就者。令得解脱。为欲成辨后四种故。复修六种方便善巧。一随顺会通。二共立要契。三异分意乐。四逼迫所生。五施恩报恩。六究竟清净。随顺会通。为通经义。共立要契。勤行善事。后以资什。方施彼等。彼若不能速疾修道。后时于彼皆不施与。唯为利彼。非余意乐。有不施等。若有家立。应告家属。有不知恩犯戒者等。当断常赐衣服等物。或当摇打。由是彼怖所为治罸。便勤断恶。勤修诸善。彼虽不乐。强逼令修。若于有情随力施恩。彼希报德。劝令修善。受报恩者。语言世事。非以相酬。要当知父母恩。乃至受持净戒。乃名大报我之恩德。若住第一地。生覩史多天。令诸有情念其菩萨当得菩提。愿在所生。常得值遇。令诸有情起此乐故。乃至广说。是名六种方便善巧。今此即是后之六种。依外成熟一切有情方便善巧。上下文中。随义皆有。不能繁引。又方便有四。一进趣方便。如七方便。二施为方便。即方便善巧波罗密多。三集成方便。诸法同体巧相集成。如说真如具恒沙德智为门等摄一切法。故十地云总同成别异坏等。四种巧方便。实无此事。应物施为。谓三业化等。此中即是第二第四方便。又解有三。一接下方便。唯为下人。二显上方便。唯显胜妙。三通彰方便。遍在上下。此乃接下名方便也。现身疾等。因说法故。亦可显上。叙其德故。赞叹如来功德胜故。亦通第三通彰方便。此意本是接下方便。为大居士现身疾等。因缘妙法。令发心故。又有二种。一回向。二拔济。此拔济也。释品名者。利乐仪轨曰方。应时而济曰便。顺理益生为善。智用殊妙为巧。然有方便。下位可知。今显非彼言境超下位之情。说名不思议。今明此事。故复名显。其不思议方便。乃为所显。教为能显。旧经文阙。如初已陈。出品体者。用后得智为体。诸教云。十度之中。后五皆以择法为性。品下亦言。善于智度。通达方便。相以身语。而为自体。为大居士现身有疾。是身方便。因说妙法。劝彼发心。是语方便。下文自显。故不引之。发身语本。即是方便。意相难彰。故经不说。

经。尔时(至)名无垢称。

赞曰。此一品中。大文有三。初标能为善方便者。次已曾供养下。谈其实德。后为欲成熟诸有情故。以善方便下。彰其权迹。此即初也。于中有四。一住处。广严城。二行位。大菩萨。三种姓。离咕毗。四名字。无垢称。旧经少者。对寻可知。非宗义处。恐厌繁文。更不对辨。

经。已曾供养(至)深殖善根。

赞曰。下谈实德。有二十句。分之为二。初十八句。谈内实德。后之二句。诸佛咨嗟等谈外实德。旧经虽复前后不同。句义同此。此中二德。一久值良缘德。供养诸佛。二先修本行德。深殖善根。此二总摄四亲近行。

经。得妙辨才(至)游戏神通。

赞曰。此有四德。一获七种辨才德。二成三无生忍德。三得四总持德。四纵任六通德。如文次第。理义可知。七辨者。一捷辨。二退辨。三应辨。四疎谬辨。五无断尽辨。六凡所演说丰义味辨。七一切世间最上妙辨。三无生忍等。如前已说。若准仁王经。有五忍位。一伏忍。在地前。二信忍。初二三地。三顺忍。四五六地。四无生忍。七八九地。五寂灭忍。十地及佛地。彼约麁位。今约成满。不相违也。

经。护无所畏(至)通达方便。

赞曰。此有四德。一能摧外道德。获无畏故。二近佛十力德。摧魔怨故。三内融真境德。深入法故。四巧济群生德。善于智度达方便故。智度者。第十智波罗密多。成就有情智。所以通达利益方便。方便善巧波罗密也。

经。大愿成满(至)诸根胜劣。

赞曰。此有三德。一欲解皆圆德。大愿成满故。菩萨地说。初发心时。唯发一愿。愿得菩提。利乐一切。胜鬘一愿。摄受正法。唯识二愿。求菩提愿。利乐他愿。胜鬘三愿。弥勒上生四弘正愿。初地十愿。又复菩萨恒沙别愿。有经说是金栗如来故愿皆漏。二善达机器德。善知意乐。意业也。及行者。身语也。知其心愿及其所行。善逗益故。三善逗机宜德。知根胜劣。说五乘故。此第三德。旧名心趣。三业是所趣意。亦圆也。

经。智度成办(至)决定修习。

赞曰。此中二德。一一导利无带德。由智度说法成就故。二所作无碍德。于一切大乘教理行果决定作故。然诸菩萨。有四种修作。一决定修作。二委悉修作。三恒常修作。四无罪修作。菩萨地中第四十九说。具四修作故。得三十二相。今举一修。余三影显。亦皆具矣。旧经云决定大乘。义意难解。

经。于所作业(至)入心慧海。

赞曰。此有三德。一三乘智先德。三业所作。由智前导。首思量故。二果业圆满德。住佛威仪故。若牛王行如象王步等。三妙证深广德。入心慧海故。心谓真理。胜鬘经说自性清净心。慧者菩提智。此二深广。犹如大海。善能证达。名之为入。旧曰心大如海。便阙此义。

经。诸佛咨嗟(至)常所礼敬。

赞曰。上十八句。别叹内德。此之二句。别叹外德。外德有二。一诸圣护赞德。诸佛咨嗟称扬说故。欣其道远。所以咨嗟。赞其利弘。由斯称说。二众凡归仰德。释梵护世常礼敬故。此中举胜。且说佛叹。诸菩萨等亦称扬故。欲叹智者。众圣识故。举释梵等。类余可知。

经。为欲成熟(至)居广严城。

赞曰。自下第三彰其权迹。于中有二。初票权意。后显权事。此初文也。成就者利乐义。故为有情。以智善巧。居广严城。机法相符。故发扬此。

经。具无尽财(至)暴嫉楚毒。

赞曰。下显权事。文复有二。初显昔权。未疾前之权迹故。后其以方便现身有疾下。显其今权。显昔权中。初别显昔权。后是无垢称以如是等不思议下。总结昔权。别显昔权中有三。初以有摄无权。次虽为白衣下。同类益流权。后若在长者下。为尊诱下权。初以自有六度妙行。摄他六障无妙行者。次为同类。益彼时流。后为尊大。广诱卑下。此以三度摄无三者。一切无财名贫穷。无所归趣名无依。无父母等之类是也。无势可恃名无怙。受戒而破曰犯。不受为恶名越。又破性戒名犯。破遮戒名越。暴者凶暴。急性之流。[女*剌]者嫉妬。楚谓苦楚。捶打之类。毒谓毒害。鸩毒之辈。如其次第。三度别摄。

经。以大精进(至)妄见恶慧。

赞曰。懈怠者。心无所进。懒堕者。身语无进。初善不进。后恶唯增。静虑者。色界四定。正念者。七种念等。如前已说。亲能引定。故此合说。解脱。八解脱。以十门分别。一列名字。二显行相。三出体。四释名。五所缘境。六凡圣得。七离障别。八依身起。九二得巽。十有无漏。今辨初四门。余如章中说。列名者。依瑜伽第十二十五七十三。摄事分第二。对法十三。显扬第四第二及第二十。菩萨藏经第四等说。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭解脱身作证具足住　显行相者。俱舍第二十九说。内有色想观外色。名初解脱。内未伏除见者色想。观外诸色。以为不净。名观外色。今则不然。准对法文。初修业者。身在欲界。已离欲界欲。未依无色定。伏除见者色想。未离色界欲故。若久习业。已离色欲见者色想。安立现前。而观欲界一切所有内外诸色。作光明想。由前三解脱。引发胜处遍处等故。即观胜处所摄少多等色。作光明想。由除变化障故。作光明想。不除贪欲故。不作净想。瑜伽唯云未得无色定。未离色界染。观外诸色。是初解脱者。唯依初业说故。第三解脱。俱舍论说。内已伏除见者色想。唯观外境。而为不净。名内无色想观外诸色。大乘不然。准对法云。初习业者。已依无色定。伏除见者色想。久习业者。或见者无色想。安立现前。而观外色。作少多等想。不同于初观内外色皆作光明。未自在故。此唯观彼已离欲色。作少多等。名观外色。已离除故。立以外名。观心渐胜。故稍略观。故瑜伽云。又不思惟彼相。但于外色。而作胜解。即观少多不作光明等。若于是处。已得离欲。悦彼为外。故唯观彼已离染色。名之为外。又由初解脱观色不言外其内有色不言内。其所观色。亦不言外。通缘内外根尘等诸色。作光明想故。今此第二内有色。有根等色故。其观外色。唯观外尘。作少多等。不缘根等作少多等故。瑜伽又云。无色界定不现在前者。此说观外色。不依无色定。无色定不能缘外色故。上二解脱。初作光明想。后作少多等想。初后宽狭。两观有殊。显扬二十说。此二解脱。除变化障。为于变化得自在故。变化既通四静虑有故。初二解脱。通依四静虑。但在根本。非近分地。彼欣趣修。都无通果。此容预修。有通果故。不同俱舍初二静虑。能除欲界。初静虑中。显色贪故。作不净观。第三静虑。俱舍论说。清净相转作净光鲜行相转故。唯第四静虑离八灾患。心证净故。余地虽有相似解脱。而不建立。非增上故。今者大乘。谓如有一已得舍念圆满净白。以此为依。修净请圣行圆满。于内净不净诸色。已得展转相待想。展转相入想。展转一味想。是第三解脱行相。谓待诸净色。于余色中。谓为不净。非不相待。若唯见一类。净与不净。二觉无故。是名初想。又于净中不净性所随入。于不净中净性所随入。由于薄皮所覆共谓为净之中。现有三十六种不净物故。是第二想。如是展转。总一切色。合为一味清净想解。是第三想。乃名成就。唯在第四静虑地。有舍念净故。论说超遇诸苦乐故。一切动乱已寂静故。善磨莹故。余地不然。故唯第四。此亦内无色想。而观外色。由前已说。故略不论。而立异称。次四无色解脱。俱舍论说。以四无色定名为性。非无记。染非解脱故。亦非散善。性微劣故。近分解脱道。亦得解脱名。无间不然。所缘下故。彼要背下地方名解脱故。多说根本者。近分非全故。今者大乘。皆已离自地欲。依自根本地。重观自境。思惟胜解。令障更远。引生胜德。谓如有一。于彼空处已得离欲。即于虚空。思惟胜解。是名空处解脱行相。于彼识处。已得离欲。即于是识。思惟胜解。是名识处解脱行相。于无所有处。已得离欲。于识无边处。思惟胜解。是名无所有处解脱行相。空识二名自地所缘行相为称。无所有处。以识无有。为自地名。故于识处。思惟胜解。于有顶地。已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解。无所有处。名想生处。今缘此无所有心心所。名非想非非想。故遍于此思惟胜解。至下当知。上说离染。依无学说。故瑜伽言。前七解脱。于已解脱。而生胜解身证者得。若依唯识。有二师说。一云伏初定已上染得灭定。二云伏第四定已上染得灭定。无所有处已下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地。定未能伏故。瑜伽第十一。空识二解脱。有说离自地染。言上之二地。无说离自地染。字有学无学影略说故。虽在根本。亦非近分。灭尽解脱。大小乘俱说。即灭尽定。而无行相。弃想受故。然将入时。有二行相。谓依非想非非想处想及无想界想。初修久熟。二入别故出体性者。俱舍说论。前三无贪性。眷属五蕴性。次四无色定善为性。第八灭定性。大乘之中。七十三卷。解五法中云。世间出世间正智为体。有漏者。以分别中世间正智为体。无漏者。即无分别智及后得智。唯慧为性。缘色非色及真如境。离诸定障。引生胜德。非余能故。若相应体。初七以四蕴为性。眷属五蕴性故。对法云。若定若慧。及彼相应诸心心所。无色界中。许有定道。无表色。第八解脱。以二十二法厌心种子为体。即不相应行蕴所摄。释名者。初释总名。后释别名。总名者。瑜伽云。前七解脱。于已解脱。而生胜解。七所观法。多分要伏。要断彼地烦恼障染。方始修作。名已解脱。既今观已解脱境。为除定障起神通功德。而生胜解。故名解脱。其身证者。于有顶染定未能离。但除彼地所有定障。起无诤等诸功德故。故成解脱。由此前言多分已离。不尔多言便为无用。第八解脱。弃背想受。故名解脱。前无间道。虽灭想受障。至灭尽定位。方得解脱名。由入灭定时。暂弃背想受障。所求今满足故。立解脱名。非时方始解脱定障。先已离故。亦解亦脱。八者。是数释也。次释别名。初有色观诸色解脱者。瑜伽云。由二因缘。名为有色。谓生欲界得色界定故。又于有光明而生胜解故。此观欲界于胜处所制步多好恶劣胜等色。作光明想故。但名有色观诸色。不言内有色观外色。其有色非唯内故。诸所观非唯外故。即外之色观及有色之观外色。皆依主释也。内无色想观外色者。由二因缘。名内无色想。一者谓已证得无色等至。亦自了知。得此定故。先依空处定。已离色界染故。显扬云。内无色想者。依无色定。意解思惟故。二者不思惟内光明想故。名内无色。此言意显已得空处内离色染。又自内心。不作光明相。名内无色。此已离染色。名之为外故。瑜伽云。若于是色。已得离欲。说彼为外。出于染故。即观此色。作少多等解。名观外诸色故。瑜伽云。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。此说不作光明色观。但作少多好恶等解。初四胜处。有色无色。各别观色。若少若多。此总观外少多好恶等故。与胜处别。外诸色之观及内无色之观外色。亦皆依主。内无色时。必须得空处等定。正观外色。作胜解时。唯依色定。不依无色。无色不能观于诸色少多等故。故瑜伽云。无色界定不现在前。净解脱身作证具足住者。瑜伽云。已得舍念圆满清白。以此为依。修习清白圣行圆满。名净解脱。此说第四静虑中。离寻伺喜乐三地障故。舍念圆满。清白名净故。瑜伽云。谓已超过诸苦乐故。一切乱动已寂静故。善摩莹故。离净不净变化障故。名为解脱。此亦内无色而观外色。作净不净相待相入一味净想。由前已说内无色言。所以今略。既略于内。故亦略于观外色等。但言净解脱。显扬论说。一向意解思惟净妙者。随转理门。或依彼观成满之时。展转一味。唯观净想。故作是说。身作证者。于此住中。一切贤圣。多所住故。身者意身。作证者由于智断得作证故。诸根得境。唯身根亲。今胜余根故。独得证名。故此亦如是。前二解脱。意解思惟。尚疎远故。与其观名。今此解脱。除障最胜。圣意亲取。名身作证。由此圣者多住于此。及第八解脱。此二胜故。于二界中。各在边故。世尊经中说。身作证于色无色障断无余。证得转依胜余六故。具足住者。第四静虑根本圆满。第八亦尔。九次第定。得圆满故。空无边处解脱者。显扬云。虚空者。谓色对治所缘境界。空其色故无边者。十方诸相不可分别。名空无边。处者。谓彼地中定等诸所依法能依行者。所缘虚空所依之处。名为处也。欲色二界。相状易知。彼界难了。独与处名。空无边是境。处是能缘。空无边之处。依主释也。下皆准知。识无边处者。谓缘无边虚空之识。今缘此识。而为境界。十方诸想不可知故。名识无边。处即能缘。义如前说。无所有处者。谓于识上境界。推求之时。无少所得。除无所有。无别境界。由唯见此境极寂静故。无所有此细超前观。以上境无少所有少亦无故。余义如前。非想非非想处者。非想者。谓超过无所有想。无所有处。犹有麁想故。非非想者。谓于无所有处上境界。推求之时。唯得缘无所有极细心心所。由唯见此极寂静故。前无处有处。唯缘识处已上诸境少分亦无。此有顶地。唯缘无所有处能缘心心所。不同彼地有麁想故。名为非想。仍由有唯无此极寂静心在故。名非非想。非者无也。非全无想故。余义同前。想受灭解脱身作证具足住者。由想受二强胜于余之心行故。厌患劳虑暂求止息。止息此时。要断障得名为解脱。为灭想受之解脱。依主释也。上七解脱。皆持业释。谓有色观诸色即解脱。解脱障故。乃至非想非非想即解脱。亦可以别简通得依主释。谓有色观诸色之解脱。经等持者。九等持。平等持心至境名等持。即定也。此有九种。如前说。等至者。九等至。色四。无色四。及灭盖等至。由定前心折伏沉掉心不高下。名等。所以今至途中安和之位。故名等至。或由定心折伏沉掉。至此平等安和之位。故名等至。此中等持等至二法。摄一切尽。更举胜定。显皆安住。故复说言静虑念等。正决择者无漏慧也。妄见者。一切不正见。恶慧者。一切邪推求。及不正知。如其次第。配后三度。唯识等说六唯自利。今利他者。多分自利。回即利他。不相违也。

经。虽为白衣(至)常乐远离。

赞曰。自下第二同类益流权。具有十八句。此中四句。一处俗持真执。二居家不染尘。三妻拏无爱情。四威里除寻意。菩萨性戒。通俗通持。出家威仪。俗多缺犯。故今处俗真轨恒持。诸在家者。三界所缚。彼虽居家。离三界染。三界者。谓欲界。色界。无色界。欲所属界。乃至无色所属界。故以为名。如胡椒饮。如金刚环。界中有欲。界唯有色。界中无色故。名为欲界等。妻子化现。梵行恒持。无爱染故。虽有眷属。而无亲里之寻。离诸寻故。

经。虽服宝饰(至)为味至等。

赞曰。此中二句。一二严恒自饰。二两食常为味。同俗外严。同真内饰。所以虽资宝营。而以相好严身。济物受食。自利居禅。二利齐修。定散双处。凡食有四。谓段触思识。静虑等法。破坏有故。实非食体。但取味证。故不名食。故佛地经云。广大法味喜乐所持。与出世法为食。不与世间法为食。食者资长有漏识故。如别章说。

经。虽同乐着(至)意乐不坏。

赞曰。此有二句。一纵荡利群生。二形邪心重法。博者六博。樗蒱之流。奕者碁奕。象戏之属。而于彼类。不诳不欺。不诬不诈。方便调化。名熟有情。形虽同于外道苦行禀彼轨仪。而亦修作内心。于佛法意乐不坏。得不坏信故。

经。虽明一切(至)说法上首。

赞曰。此有二句。一明外宝重内。二处会为说首。佛之正法名为内苑。而于此法乐。常宝赞翫好。或真如理。名为内苑。初地以上。得法苑乐。故虽处乡邑众会之中。证达即深。说为上首。旧云一切见敬为供养中最者。由为说上首。所以一切见敬。皆供养之中为第一也。

经。为随世教(至)示有所习。

赞曰。此有二句。一顺世现礼仪。二随俗求财利。世间尊卑礼仪忠孝示无与乖。旧云。执持正法。摄诸长幼。正法者。世礼仪也。示习俗利。方便摄财。济诸贫乏。旧曰。一切治生谐偶获利之时。不生喜悦。大意同也。

经。为益含识(至)诱开童蒙。

赞曰。此有四句。一演静能益。二理断功能平。三法延训大乘。四席问教初学。市演衢静。触处济生也。西方断事。委在平直之人。故为群生理诸王家之务。恐有枉曲。以损生故。余二可知。

经。入诸淫舍(至)游诸伎乐。

赞曰。此有二句。一处欲劝超染。二游偶令念知。令彼正念正知不因伎乐业妄忆邪解故。旧云入诸酒肆。能立其志。酒肆多有絃歌。立志令正知念也。文虽有异。意会可知。

经。若在长者(至)断其贪着。

赞曰。自下第三。为尊诱下权。室富。众望权高。称为长者。故说胜法劝厌欲尘。齿下家贫。怀道自逸。名为居士。财食既多不足故。能断其贪着。

经。若在刹帝利(至)除其我慢。

赞曰。此有二句。西域好种。总有四类。一婆罗门。此云净行。少持戒行。以道自居。二刹帝利。此云官族。居位自怡。化洽人庶。三吠舍。此云坐收。居贱货贵。以殉躯形。四戒达罗。此云耕。垦农治生。以供职贡。初二高胜。所以偏影。官族理务。人众轻彼。多生瞋恚。故教忍辱。净行持道。自尊卑人。故除其慢。

经。若在大臣(至)示以忠孝。

赞曰。此有二句。大臣曲浊。多枉无事。故教正法。王子憍奢。鲜剋游礼。故示忠孝。

经。若在内官(至)殊胜意乐。

赞曰。官女内嫔。意多淫逸。故能化正。内官者。掌内之官。西方立此。以治后宫。如长秋监宫官之类也。庶人修习三福业事。谓施戒修。名相似福。似出世福。名相似福。殊胜意乐者。及上胜信解也。或相似福之胜意乐。或福与意乐。二种各别。不能修胜出世之福。唯修胜意。旧本无此殊胜意乐。

经。若在梵天(至)利益安乐。

赞曰。此有三句。明在天尊。梵天居在初定。谓天下而独尊。今示诸静虑差别。令知非独尊故。又在四禅。各能为主。未定差别。旧云诲以胜慧未诸定也。帝释在天。多为常想。示诸自在一切无常。护世四王。各领方域。令护一切平等利乐。

经。是无垢称(至)饶益有情。

赞曰。此即第二总结昔权。此之善巧。皆方便慧。复名门者。此能出生诸福慧故。

经。其以方便现身有疾。

赞曰。此下第二。显其今权。于中复二。一现身权。身有疾故。二现语权。语说法故。此身权也。问。欲现身权。方便多种。何故今现其身疾也。答。现疾之意。略有十种。一来问疾者因说化故。二希望世尊令问疾故。三显无始来身皆疾故。四明慈悲心随生疾故。五为识凡圣病之因故。六令有疾者调伏心故。七令余下位知非类故。八妙详高德方能对故。九因与对扬为大利故。十显如来身威德大故。如下经文。不繁具显。

经。以其疾故(至)皆经因疾。

赞曰。下显语权。于中有二。初明所化。后正明权。此初文也。诸问疾者。皆所化故。

经。时无垢称(至)广为说法。

赞曰。下正明权。有二。初票。后显。此票也。

经。言诸仁者(至)不可保信。

赞曰。此显语权。有三。初教厌离。次劝欣求。下诸仁者于如来身应生厌离。于如来身应起欣乐等是。诸修行门不过二故。后明利益。是无垢称为诸集会来问疾者如应说法下是。初文有五。教生五种厌坏观故。一观生灭无常义。二为苦所恼下。观逼迫。是苦义。三是身如聚沫下。观非实有。是空义。四是身无主下。叹不自在。是无我义。五是身不净下。叹其可污。是不净义。夫入观法。初观无常。无常故苦。苦故空。空故无我。便入真谛。今加不净。令深厌故。此叹生灭无常者。无彼常有。常无相故。总标无常。亦别显生为无常之根本。故得无常名。真如常有。神我常无。此有为身。本无今有。有非常有。不同真如。本有还无。无非常无。不同神我。无二常相。故言无常。余三别显。无强者老死相。坏命力故。此上总显一期无常。朽故速疾。念念生灭。刹那百二十是名呾刹那。咀刹那六十名腊缚。腊缚三十名一牟呼粟多牟呼粟多十八名一时。时十二名一日。三十日为一月。十二月为一年。如是一生。乃为无量生灭切割。或无常者是总句。此无常。无强盛之灭坚牢之势刚健之力。衰朽还故。念念迅速。诳惑人故。不可保任信之为常住也。又欲界身无强。色界身无坚。无色界身无力。皆是朽故迅速。不可保信之法。

经。为苦所恼(至)变坏之法。

赞曰。下观逼迫。文中有二。初释苦相。后劝自恃。此初文也。苦乃八苦三苦之所恼故。八苦者。一生苦。此有二种。一众苦所逼故。二余苦所依故。于母胎中生熟藏间。具受种种极不净物所逼迫故。正出胎时。后受支体逼切大苦。自后复有老病死等众苦随遂。二老苦。时分变坏苦故。三病苦。大种变易苦故。四死苦。寿命变坏苦故。五怨憎会苦。合会生苦故。六爱别离苦。别离生苦故。七求不得苦。所希不果生苦故。如有颂言。趣求诸欲人。常起于希望。诸欲若不随。恼坏如箭中。八略摄一切五取蕴苦。麁重不安生苦故。为此八苦之所恼乱。与烦恼病为所依器。多诸过患。一百五苦所随逐故。变坏之法。不久停故。无常故苦。生分无常为缘故苦苦性可了知。灭分无常为缘故坏苦性可了知。俱分无常为缘故行苦性可了知。故以变坏。而释苦义。

经。诸仁者(至)所不为怙。

赞曰。劝其不恃也。勿恃恶身而生惑业。诸有智人。名听慧者。所不恃故。俱恃皆是愚痴众生。

经。是身如聚法(至)徒颠倒起。

赞曰。次下十句。观非实有。所执实法。五蕴为性。非实故空。此中五句。身如聚法者。瑜伽八十四云。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物故。此经言不可撮摩。撮摩者揉捼义。又实非聚。似聚现故。乃能发起有情解故。如浮泡者。三和合生。不久坚住。相似法故。内迷真境。次有业缘。有烦恼润。所生起故。又速谢起不坚住故。言不久立。如阳炎者。飇动性故。无量种相变异生故。令于所缘颠倒转故。故从烦恼汤爱所生。如春阳炎。遥看似水。诸热渴恼鹿。多奔趣之。非水水想。名渴爱生。诸有为身。从诸烦恼渴爱所生。亦复如是。如芭蕉者。中贞本不坚实故。枝叶广大速即坏故。如明眼人持利刀入于林。取端直芭蕉柱。断其根枝叶。都无所获。何况有实。如幻事者。譬如幻士。住四衢道。幻作四种诸幻化事。都非实有。颠倒起故。

经。是身如梦(至)念念不住。

赞曰。下别五喻。如梦。意说如梦所见。此境非真。虚妄见故。由业感身。业为本质。身如影故。谷静响声。都非实有。此声属本发处因缘。此身亦尔。属本因缘。非今别有。如云如电。如文可知。然摄大乘八喻依他。般若九喻。此中十喻。依他不实。所以成空。依义异故。各据一门。不可和会。

经。是身无主(至)四大为家。

赞曰。下第四观不自在。合有九句。初六句。正显空故无我。后三句。复显无我故空。此初也。主者总名。次四是别名。后一句总显无我。主谓主宰。我之总名故。地无常定主故以为喻。我是自在。缘三世故。有情者。在过去世。至于今故。命者。现寿可存活故。补特伽罗。此云数取趣。数数流转取五趣故。从今现在取未来故。此凡夫外道计执三世总别之我。今举四大虚空为喻。期体皆无。总身以四大为家。假合所成。由来不实。故无我也。我必常一。非假他故。蕴界处法。非常一故。旧经五句。无此数取趣。仍非次第。此四别我。与金刚般若天亲论同。

经。是身为空(至)风力所转。

赞曰。下之三句。无我故空。二行随一。得入真故。以离我及我所故空。无实知故无我。无我故空。更无有因能作于身。但为风所动故。无我所无我所故空。若是我所。必我作故。以彼空行空我我所故。对法论言。蕴界处中。我我所非有。所以成空。

经。是身不净(至)必归磨灭。

赞曰。下观可厌污。合有七句。此中有二。不净有五。一种子不净。感业所招。父母精血所共成故。二住所不净。于其母胎生熟藏间。所依位故。三自相不净。三十六物所集成故。四共相不净。九孔常流清秽恶故。五毕竟不净。身坏以后成粪成灰等故。故言不净秽恶充满。虽复种种涂香洗浴。终必归于不净臭秽。是身虚危。谁非不净。不净之物。必是虚伪。归磨灭故。

经。是身多患(至)之所逼迫。

赞曰。此中二句。多过患者。多病患故。四百四病者。一大不调。一百一病生。四大不调。故有尔病。一大为本。所起为百。此据总数。上多至百。下至一故。或由十十恶业道因。感此四大所起果身。故各成百。十十恶业道者。返其百福庄严身故。一自作十恶。二教他作。三赞难作。四庆慰作。五少分作。六多分作。七全分作。八少时作。九长时作。十尽形作十恶业道。故得果时。有此四大。及四大所生。各一百病。合名四百四病。如水坠级者。西方水井。如此古人旁穿其井。以为近道。近道名坠。级谓阶道。以木为蹬级。扱况坑入出。亭中取水。年深日久。自致朽烂。身亦如是。或级谓级索。日久自朽。身亦如是。旧云丘井。乃意难知。

经。是身无定(至)所共合成。

赞曰。此有三句。不定常主。彼要常死。烦恼如怨贼。四大如毒蛇。遍体充满。如腐草为积。名为空聚。蕴处界聚身空无有实。其义亦尔。旧亦少异。智者当知。

经。诸仁者(至)应起欣乐。

赞曰。下次劝求。于中有三。初总票劝。所以者何下。次示相劝。诸仁者如来之身功德如是下。后结成劝。此初文也。结前生后。标劝相故。

经。所以者何。

赞曰。下示相劝。初徵后显。此徵词也。有何所以。厌如是身。欣如来身。

经。如来身者(至)共所集成。

赞曰。下显示相有三。初示法身相。后示报化相。此初文也。诸佛法身。真如。恒沙万德。性共集成。现隐难知。但可总说。故言无量善法成也。

经。从修无量(至)智慧所生。

赞曰。下显报化二身功德。金刚般若云。一切诸佛。从此经出。一切如来。从此经生。法身显故。报身实德。化体化成。实假虽殊。因无别故。初总德因。后别德因。此总德因也。恒沙万德。福智摄故。佛身功德。皆唯无漏。此下说因。亦皆无漏。

经。修无量(至)智见所生。

赞曰。下显别德因。有十五句。此中一因。从五蕴生。一戒蕴。一切无漏戒为性。二定蕴。一切无漏定为性。三慧蕴。一切无漏缘有为慧为性。四解脱蕴。一切无漏胜解数为性。五解脱智见蕴。缘一切无为解脱无漏智为性。此五胜故。积聚多故。偏立为蕴。小乘旧名五分法身。

经。从修慈悲(至)愿力智生。

赞曰。此有二句。初四无量。佛为实观。次十婆罗密多。调伏寂静。皆唯净戒。静虑解脱等持等至。皆唯是定。余如自名。前已说故。

经。从修一切(至)修止观生。

赞曰。此有五句。从修一切到彼岸生者。菩萨所修二利方行。皆令行者能到彼岸。皆名波罗蜜多。十六胜故。偏得其名。今显通义。故余万行。皆名到彼岸。旧云方便。六通方便六通之义。如威力中已略分别。三明者。一宿命明。二生死智明。三漏尽明。此即三通。除摧障故。妙用难测。作用弘广。立以通名。此除三际愚。照深远故。复立为明。菩提分法。止观定慧。并如前说。

经。从修十力(至)善法生。

赞曰。此有四句。十力无畏十八不共。并如前说。断恶集善。圣道能故。

经。从修谛实(至)清净业生。

赞曰。此有三句。一谛实生。证实谛理。或行实行。或谛实语之所生故。不放逸生。防恶修善之所起故。清净业生。广运三乐所生起故。

经。诸仁者(至)发心求证。

赞曰。下结成劝有二。一劝证果。二欢修因。或初劝证佛法身。后劝修报化因。此初文也。皆应发心求当果证。或理不可生。但求证会。旧文唯一。无此二殊。

经。汝等欲得(至)三菩提心。

赞曰。此劝修因。因即菩提心。或劝修报化因。报化因者。菩提心是。欲得此身断诸有情烦恼业病。乃断四大违损病者。当发无上正等觉心。正等觉心。二利因故。得佛身者自利。断他病者者利他。

经。是无垢称(至)三菩提心。

赞曰。此下第三明利益。

声闻品

此下二品。别叙昔权。权有二。一权化声闻。二权化菩萨。权巧示疾。希问济生。佛命声闻。令慰大士。彼皆词退。昔屈高人。今辨彼事。故名声闻品。旧云弟子品。形同佛相。偏得其名。佛知声闻识非彼子对。乃显彼高德。所以命之。欲令二乘有取舍故。

经。时无垢称(至)来问我痴。

赞曰。此品有二。初巧权心念希佛垂哀。后大圣悲慈别问令往。此初文也。寝者眠。顿者因。示卧危茑招问疾故。

经。尔时世尊(至)哀愍彼故。

赞曰。下大圣慈悲别问令往。大文有三。初票令问之意。次命十德。皆词不堪。后结类。声闻皆辞不散。此初文也。十大声闻。略为五对。内寂身心。外彰词理。偏济贫苦。等现慈悲。训示初机。教成先学。随通御善。令悔息愆。赞说出家。规乞供侍。彼随对折。若便缄言。道迹既殊。权方遂异。由此十圣词屈。为五对以区分。

经。告舍利子(至)问安其疾。

赞曰。下命十德。皆词不堪。文皆有二。一命。二词。此命也。

经。舍利子(至)诣彼问疾。

赞曰。下调也。文各有三。初总陈道屈。次别显理穷。后结答由词。卑躬请退。此初文也。鹙子虽寂身心。不能亡形三界。除嚣入静。不能即寂而用。因斯被屈。故答无堪。

经。所以者何。

赞曰。下显理穷。文皆有二。初徵。后显。此徵也。

经。忆念我者(至)宴坐树下。

赞曰。下显穷词。文皆有二。初陈已事。后显他词。此初文也。若作晏(乌间反)默也。今为晏(乌见反)安也。入灭尽定。以有漏六识起必劳虑。厌患彼故。今令不行。已无漏七。故唯说六。就二乘者。入非想定无漏心位。令心心所。渐细渐微。微微心时。所熏成种。能令六识不行之用。即说此用为灭尽定。依种子立。如别章说。或宴坐者。入无想定。安寂身心。非灭定也。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词。文皆有二。初陈至轨。后正陈词。此初文也。无垢德望虽高。形随凡俗。声闻道居下位。貌像如来。故随类以化群生。来仪稽首。罗什。词屈姚主。景染欲尘。入俗为长者之客。预僧作沙弥之服。不能屈折高德下礼僧流。遂删来者之仪。略无稽首之说。准依梵本。皆悉有之。

经。唯舍利子(至)为宴坐也。

赞曰。下正陈词。有三。初总非。次别非。后结非。此总非也。唯者敬诺之词。宴者安寂之义。二乘灭定。止息劳虑之心。绝攀想于情田。安身形于林野。名为宴坐。非大乘之寂定。故总非之。非全非。故言不必。

经。夫宴坐者(至)是为宴坐。

赞曰。下别非。有六理。此初理非。夫宴坐者。总举宴词。瑜伽义者。应理义云。法门有四。一因缘。二唯识。三无相。四真如。后三法门。理均可解。因缘法门。是最为难。已下偏依因缘门解。余三易解。故不多申。声闻宴坐。不现显三界之心。如来灭定。有漏之身亦灭。所以舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。其入寂定。名真宴坐。佛教初学。但灭其心。身相不亡。非真寂定。半许半非。故言不必。中百义旨。空理义云。二乘不得色心相空。故隐身于林。灭定。虽欲隐灭。返为显现。大士知色心即空。未必要须安寂故。不于三界现身心。名为宴坐。

经。不起灭定(至)是为宴坐。

赞曰。此第二非。空理空云。二乘局见。寂用两分。故息用入寂。名为宴坐。大士弘通。即寂起用。故能灭身心于寂定。起妙用方威仪。应理义云。二乘入寂。加行智微。寂身心。无能动作。用而不寂。寂而不用。菩萨入寂。方便智强。先击本识。而发威仪。起利生之妙用。后时六识。方入灭定。外彰身语。乍类有心。内息攀缘。真既入灭。即寂而用。名真宴坐。

经。不舍一切(至)是为宴坐。

赞曰。第三非理。已下宴坐。非必灭定。空理义云。二乘不能即净为垢。故息垢入净。而为宴坐。大士善恶济旨。故真俗一观。应理义云。二乘位省。智用有殊。观真智而现前。俗用便息。起俗智而为用。真智不行。菩萨方便久修习用齐洽。故内宴真境。外现异生之法。所证得相。真如理也。异生法者。烦恼等也。第五地后。正智证真。后智起俗。八地已上。任运双观。故能内息攀缘。外彰凡法。名真宴坐。旧云不舍道法。内所证相。文别意同。

经。心不住内(至)是为宴坐。

赞曰。第四非理。空理义云。二乘之人。观心性有。内住六根。外攀六境。为息此故。入于寂定。菩萨知心性而非有。而达根境皆空。而名息分别之心。故不住内外。名真宴坐。应理义云。二乘观境。不过内外。内谓六根。外谓六境。此十二处。摄一切法。缘此之心。能为厌患。至都尽位。名为入定。故诸教云。作非想相而入灭定。菩萨入寂。但观无相真理而入。不缘内外。而成灭心。名真宴坐。故诸教云。依无相界相而入灭定。又云住真空。止息攀虑。不游内外。离安立相。名真宴坐。

经。住三十七(至)是为宴坐。

赞曰。第五非理。三十七菩提分法者。证觉正因。故言分法。空理义云。二乘不能即邪为正。故舍邪入正。名为宴坐。菩萨即邪为正。故住觉分。不离见趣。名真宴坐。应理义云。见趣者。萨迦耶见。边执见。见取。戒取。邪见。此五见意况名见趣。或复五见所归趣处。即外道等趣。二乘住觉分。不能化诸外道之恶见趣。故名为离。菩萨内住分法。外化群邪。名为不离。名真宴坐。旧云。于诸见不动。而修行三十七品。此义便非。何名真灭。

经。不舍生死(至)是为宴坐。

赞曰。第六非理。空理义云。二乘不能即缚为解。故断缚已。而舍生死。证涅槃已。而有所住。应理解云。菩萨虽同凡夫不舍生死。由大智故。而亦不同。故无烦恼。虽同二乘。证于涅槃。由大悲故。而亦不同。故无所住。二乘不尔。若舍生死。即断烦恼。若证涅槃。而必住之。故说菩萨名真入寂。旧云不断烦恼而入涅槃。今言无烦恼。其理甚乖。亦可言留惑故不断烦恼。证无住处。名入涅槃。

经。若能如是(至)佛所印可。

赞曰。此结非也。能有前德而宴坐者。契顺正理。佛所印可。具足行故。如无前事而入寂者。非佛印可。偏小行。

经。时我世尊(至)诣彼问疾。

赞曰。此中第三。结答词由。卑躬请退。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。下文有二。此初命也。梵云摩诃没特伽罗。此云大採菽氏。者菽豆也。氏谓氏族。上古有仙。常食缘豆。是彼苗裔。故名大採菽氏。此及舍利子摩诃迦叶等。所有因由。并如弥勒上生经疏上卷说。

经。时大目连(至)诣彼问疾。

赞曰。下辞不堪。文中有三。初总陈道屈。次别显理穷。后结答词由。卑躬请退。此总陈道屈也。目连外彰词理。不能内契亡言。虽说我空。不能谈法非有。因斯被屈。故答不堪。

经。所以者何(至)演说法要。

赞曰。下显理穷。文中有二。初徵后显。显中复二。初陈已事。后显他词。此初文也。衢者道也。四方道路。名四衢道。旧云里巷。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词有二。初陈其执。后正陈词。此初文也。

经。唯大目连(至)应如法说。

赞曰。下正陈词。此文有四。初总非。二却诘。三别非。四陈益。八百居士发心等是。旧文唯三。无此却诘。不当应如尊所说者。意言如尊者说法道理不当。当契也。言不契理。名为不当。空理义云。法理本空。声闻说有。故言不当。应理义云。法无二我。性离言故。彼说法有。仍非离言。故云不当。夫说法者。如法说故。

经。时我问言(至)如法说耶。

赞曰。此却诘也。

经。彼即答言(至)前后际断故。

赞曰。下别非也。于中有二。初显二无我道理。后夫说法者下。明说法道理。初中复二。初明无我。后结无我。法相如是岂可说是。明无我中复二。初明众生无我。后明法无我。此明众生无我也。三世五蕴本无有我。无我计我。我增如垢。污本性故。过去诸法。本无有情。执为有情。如尘坌染。现在诸法。本无命者。执为命者。增生死故。现寿存活。名为命者。执此实有。即是执有实生死故。或彼执现有生有死。故有命者。今离生死。故无命者。未来诸法。无数取趣。执有现在。前际命根断已。生于后际六道之中。断者空无之义。既都无前后实际。何得有实数取趣耶。此四无我。同般若论。亦与胜鬘如来藏章所说四同。空理义云。世俗谛有。可有四种。胜义谛空。何得有四。故说胜义。应说四空。应理义云。世俗谛中。四亦无实。依胜义谛。依他圆成。亦无实四。故依胜义。应说四空。声闻说法。非陈四有。今汎谈诸法性离人离法。故说四空。古人倒错。取新准知。

经。法常寂然(至)无所缘故。

赞曰。下说法空有二十句。空理义云。依世俗谛。法性可有。依胜义谛。法性皆空。然以破诸差别执故。所以别显。可以下句转释上句。俗有相故不寂。真无相故寂然。此境空也。俗有所缘故贪着。真无所缘故离贪。此能缘空也。应理义云。二十句中。分之为二。初十句显真如理离所执空。后十句显依他性离所执空。或二十句皆说真如。真如寂然。灭十相故。真如离贪。无分别心之所缘故。旧云法离于相者贪相。亦可无妨。初离所缘相。后离能缘相。贪着执着。能缘之心。以无境故。其心亦无。

经。法无文字(至)波浪思故。

赞曰。空理义云。俗有言语。故有文字。真言语断。故无文字。俗有思虑。如水波浪汎滥而起。故有譬说。真离虑思。故无譬说。应理义云。真如言断。故无文字。真如离俗波浪思故。无譬说也。旧曰法无言说离觉观故。波浪思等。即觉观故。

经。法遍一切(至)行动事故。

赞曰。空理义云。俗不如空。有性不遍。真理性空。故遍一切。俗有行动屈申等事。故有显色。亦有表相。亦有形色。真无行动屈申等事。宁有显相形色等耶。应理义云。真如如空。性无罣碍。故遍一切。亦无行动屈申等事。故无显相形色等事。相者表色。古经二文皆少不同。初如虚空说无形相能遍一切。后毕竟空言无戏论。戏论即是显相形色。毕竟空者。无行等故。

经。法无我所(至)离心识故。

赞曰。空理义云。俗执有我所。故法有我所。真中无执所。故法无我所。俗有心识。法成所了。真无心识。法无所了。应理义云。真如非我。所以离我所。故诸论云。无摄受真如。非我执等所依取故。真如非所了。离心识境故。心识分别。故真非境。或无能了。离心识故。

经。法无有比(至)不在缘故。

赞曰。空理义云。俗有待法有比。真无待故无比。俗中有缘故属因。因所得故。真中无缘故不属因。因缘生法。皆说空故。应理义云。真如妙无比。更无有物可相待故。真如不属因。非缘所得。非因生故。名不在缘。

经。法同法界(至)无所随故。

赞曰。空理义云。俗执法有。不同法界。真谛之中。一切等入真法界故。并同法界。一切皆空。俗有所随。不随于如。随于有故。真谛无随。不随有故。并随如空。应理义云。下之十句。明依他起无所执空。并以依他。摄归真如。依他起性。法同法界。摄相归性。入法界故。不同所执分别妄有。古云。入诸法故。法界法也。示随于如。无如所执而可随故。

经。法住实际(至)不依六境故。

赞曰。动者乱动。真实边际。名为实际。无倒所缘义。空理义云。俗有所动。不住实际。真无所动。故住实际。俗依六境。故法动摇。真如不依六。故无动摇。动摇者可坏可毁可倒。应理义云。依他住真际。随于实际。竟不动故。古云诸边不动者。诸边执见不能动故。依他亦无动摇。随于真如。不依六境故。

经。法无法去来(至)增减思故。

赞曰。空理义云。俗有所住。有去有来。真中无住。何去何来。俗有增益之思。故不顺空。执为有故。有损减思故。不随无相不应无愿。拨为无故。真中无增益故。顺法空无损减故。随无相。应无愿。应理义云。依他随真。亦无去来。无所住故。去者过去。来者未来。由无现住。便无去来。若有所住。去来便。依他。不随无相应无愿。以随真如。无增减思。故能顺空。随无相。应无愿。古云。法无增损。乍似别牒。准此新文。乃释上义。古法离好丑。新文所无。理外加之。不知何也。

经。法无取舍(至)身意道故。

赞曰。空理义云。俗有生故可取。有灭故可舍。真无生灭。何取何舍。道者通生之义。根与境为道。俗有六根。为能执藏。故六境之法。成所执藏。真非六根之所藏。故法无所执藏。超六根道故。应理义云。依他随真。无取无舍。离生灭故。亦无能执藏。超过六根。非爱境故。非非所执藏。古云法无生灭。初句可成。法无所归。之者所执藏义。然不释所由。

经。法无高下(至)毕竟断故。

赞曰。空理义云。动转者形待义。戏论有虚妄分别。俗非不动。法有高下。真无动转。何高何下。俗中戏论不断故。是分别心之所行。真中戏论毕竟皆断。故离一切分别所行。应理义云。依他随真。无高无下。住不动故。亦离一切分别所行。分别戏论毕竟断故。古云法离一切观行。此言分别所行。分别。观行也。应理义中。或二十句。皆说真如胜义谛法。不如分别心之所执。亦不如彼所言说性。皆说无。非真如体性亦成空。前且随殊胜义说。不违理也。此二十句。应为十对。一一权思。恐厌文繁。故略而止。

经。唯大目连(至)岂可说乎。

赞曰。此结无我。空理义云。胜谛中。法性空如。是岂可如言说之者乎。应理义云。法体虽有。不如分别及所言说之自性有。岂可说乎。

经。夫说法者主谓(至)增益损减。

赞曰。下明说法道理。于中复二。初汎谈说听道理。后尊者目连下。劝如法说。空理义云。真谛本空。说听为有。皆名增益。俗谛本有。若言无空。便成损减。或总不称真法自性。名为增损。应理义云。法外分别及起言说。名为增益。如长法故。成唯识云。能诠所诠。俱非自相。但依增益。相似而转。似谓增益。非实有相。诸法自相假智及诠。俱非境故。言无法体。名为损减。拨无体故。或增所执减无二性。旧云无说无示无闻无得。俱不正成。无此文故。

经。若于处是(至)诸了别。

赞曰。此成正理。若证法智。证会法体。无增无减。即一切法。都不可说。古云无说无示。若听者智。证会法体。无增无减。亦不可闻。何所了别。言我了耶。此中有疑。若法说者。及与听者。皆有增损。佛如何说。诸大菩萨云何听耶。故释显之。

经。尊者目连(至)乃可说法。

赞曰。下劝如法说。初释疑示说相。后劝应修。譬如能幻化之士。夫为幻。化者。宣说诸法。假人假名。为假听者。假说诸法。都无少实。但为栰喻。故离增减。故佛说法。菩萨能闻。不知分别所说自性而起执故。

经。应善子知(至)大悲现前。

赞曰。下劝应修。有八种事。此中有三。一知生根。二慧达诸法无所罣碍。罣者障义。碍者拘义。三大悲现前。

经。识说大乘(至)应说法。

赞曰。此有五句。四赞大乘。五念报佛恩。六自意乐净。深信胜解故。七法词善巧。于法善巧。法无碍也。词善巧者。词无碍也。或法词者。说法之词。辨才无滞。八为三宝种能绍隆故。具此八种。乃应说法。声闻无此八种事故。不应说法。一一翻之。义可知也。旧经有六。无意乐净法词善巧。

经。世尊(至)正等觉心。

赞曰。第四陈益。当彼诘时。徒众获益。

经。时我世尊(至)诣彼问疾。

赞曰。此即第三。结答词由。卑躬请退。我时不报。故言默也。不能识解此所说解。名无辨也。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。自下第三。命大迦叶。文亦有二。初命。后辞。此初命也。摩诃迦叶波。此云大饮光。上古有仙。身皮金色。能饮日月之光。迦叶是彼之种。又大迦叶。身亦金光。饮弊日月。故名饮光。说此因缘。如弥勒疏。

说无垢称经疏卷第三(本)

说无垢称经疏卷第三(末)

经。大迦叶波(至)诣彼问疾。

赞曰。下辞有三。此总陈道屈也。迦叶偏济贫苦。不能等施慈。诸相犹存。不能事事无相。因斯被屈。故答不堪。

经。所以者何(至)而循乞食。

赞曰。下文第二别显理穷。初徵后显。显中复二。初陈已事。后显他词。此徵及陈己事也。游贫陋巷而顺乞者。贫苦不修。所以亦贫。恐当更贫。故劝之。富既不然。故不从乞。富多盈溢。乞乃顺已而丰饶。贫事皆无。随乞乖情而俭得。本以资身利济。不希益已繁握。故游贫巷。盖乃有由。次第行乞。故名修也。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词有二。初陈至轨。后正陈词。此初文也。

经。唯大迦叶(至)从于贫乞。

赞曰。初牒事非。次陈正理。后总结劝之。此初文也。从贫乞时。令当富乐。慈也。拔其贫苦。悲也。此唯济贫。舍于豪贵富豪。故言不普。

经。尊者迦叶(至)应次行乞。

赞曰。下陈正理。文复有二。一陈乞者。二陈施者。陈乞者中。文复有三。初破六相。次防六根。后明证理修因。初破六相者。一破偏行。二陈食想。三遣村坊相。四坏城色相。五趣佛家相。六破着相。此破偏行也。唯从贫乞。贫当可富。不从富乞。富当可贫。故住平等。应行乞食。旧经无六。唯四。阙入城邑及趣佛家。

经。为不食故(至)应行乞食。

赞曰。下除食相。迦叶见有食相。唯以资身为济贫。故次行乞。今以三义而教行乞。非但为资身等。一为至佛位。得菩提时。尚不须食故。而行乞食。资法身也。二为坏昔来生死食执。而应乞食。破生死也。故经说云。食段食时。如旷野子肉等。三为受他施。令他檀度得修满故。而行乞食。此三因中。初自六度因。次除生死缚。后他六度满。为此三义故行乞食。旧文第二为坏和合相。除食执也。食是三尘和合相故。第三为不受故应受彼食。今在空聚相文后。旧经与新次第不同。脱无此中第三句。

经。以空聚相(至)入诸城邑。

赞曰。此中有二。一遣村坊相。二坏城邑相。入诸村坊聚落之所。想如空聚。勿见村坊。由他见我思念三宝。息恶务善。有十利益。故入城邑。利此众生。非为余故。

经。趣佛家想(至)应受彼食。

赞曰。中有二。一佛家相。二破着相。佛家者。佛法界入施主家。作入真理无相无为之家想也。为破执着故受彼食。为不受者。为不着也。又三轮净。三事体空。名为不受。能受所受。皆名受故。上破六相。下防六根。旧经错此。于上已说。

经。所见(至)如智证。

赞曰。下第二文。防塞六根。此防五根。见色如盲。不见好恶。宁生爱恚。闻声如响。不是实声。谁赞毁者。嗅香如风。无所臧否。谁可增恶。所食味不分别其苦酢甘辛。谁为可翫。谁为可弃。受诸触境。如智证理。不可谈说。分别其相。谁为滑澁。故防五根。令过不起。

经。知诸法如幻相(至)无有寂灭。

赞曰。此防意根。识达缘起。由此便成苦乐一味。知诸有为如幻之相。都不是真。假因缘起。无自作用。不从自生故。无有自性。无他作用。不从他生。无有他性。不从共生。无自他性。虽无此三。作用因缘。而有功能。缘可得故。由此说无实炽然生死。亦无寂灭涅槃。二皆一味。故俱平等。何得意识种种分别。古经云。本自不然。元无生死。今即无灭。亦无涅槃。义意同也。

经。尊者迦叶(至)然得可食。

赞曰。自下第三。明证理修因。于中有二。初明平等。后结可食。此初文也。初中复二。初理均。二事均。八邪者。外道凡夫所起邪见邪思惟邪语邪业邪命邪念邪定邪精进。八解脱者。佛法圣人所起。一有色观诸色。二内无色观外色。三净解脱身作证。四空处。五识处。六无所有处。七非想非非想处。八灭尽解脱。此八解脱。如前已说。不舍八耶者。随顺外道而亦起之。为折伏故。入八解脱。正顺真道。又邪正理均。以邪平等诸法。入正平等法性。平等法。性即真如也。此上并是应理之义。空理义云。境本空故。所见色与盲。缘起非有。故如幻相。诸法无二。生死涅槃。二俱平等。邪正不殊。故以邪平等。能入正平等。此皆真谛。一切无相。皆性空故。上明邪正理均。下明供养事均。以一抟食。奉施十方佛及贤圣。以修心因平等行故。此行虽少。得果无边。

经。如是食者(至)尔乃可食。

赞曰。此结可食。不住染净。不住定散。不住昇沉。名不住道。有障名杂染。无漏名离染。无漏已圆故。非有杂染。现起有漏故。非离杂染。旧云烦恼。非也。外行利他事。非入静定。常心不乱。非出静定。大智成满。已得涅槃。非住生死。大悲已满。常利乐故。非住涅槃。得此不住。尔乃可食。此应理义。空理义云。以真谛中无相可相。故非有杂染。不弃世谛。利众生事。非离杂染。乃至生死涅槃二俱不住。住此真谛。不舍俗谛。尔乃可食。

经。诸有施于尊者(至)不趣声闻。

赞曰。上陈乞者。上陈施者。不着自体。不着果报。不着报恩。名为施度。故无当来人天二乘小果菩萨如来大果。不起邪见谤无因果不信心施。名无损减不起虚妄执着我法。名无增益。趣佛趣者。涅槃真如。由三事空。而行施时。趣此佛趣。大般涅槃。真如佛性。不趣声闻。

经。尊者迦叶(至)他所施食。

赞曰。此下第三结劝之也。依上所说。破六相。防六根。入平等因。严叙大故。为不空食。可为福田。自他咸利。若有六相。不防六根。不入平等。因行既局。乃为空食。非真福田。自他俱损。

经。时我世尊(至)深起敬心。

赞曰。此第三大。结答词由。卑身请退。有五。一明闻胜法乃得未曾。二显于菩萨敬心深起。三叹其智辨。四显已进益。五总结答。此初二文。

经。甚奇世尊(至)三菩提心。

赞曰。此叹智辨也。叹其居俗有家业之士乃能至此。若出家人。不可惊叹。容豫进修。是已分故。谁有智者。闻斯妙法。不发大心。

经。我从是来(至)诣彼问疾。

赞曰。此显已进益。及总结答。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。下第四段初命问也。梵云摩诃苏补底。此云大善现。应之佛世。善能现生。或宿发大愿。善能现前。了达空义。或舍卫城中。有大长者。名曰拘留。祈天而得。初生现时。其室空寂。相师占之。名为善现。现者生也。生时室中一切空寂。表其长大善解空义。故名善现。

经。时大善现(至)诣彼问疾。

赞曰。此总陈道屈。善现虽事平等修行乞食。未证空法。理犹未等。虽事无诤入里乞食。证理无诤。尚犹未圆。所以被诃。故答不堪。

经。所以者何(至)次入其舍。

赞曰。下别显理穷。初徵后显。显中有二。初陈已事。后显他词。此徵及显已事也。

经。时无垢称(至)而谓我言。

赞曰。下显他词有二。初明至执。后正陈词。此初文也。

经。尊者善现(至)乃可取食。

赞曰。下正陈词。于中有六。一陈等理。二显自迷。三明他慰。四彰已答。五述他教。六成利益。初文复四。一显法佛平等。二显缚解平等。三显邪正平等。四显善恶平等。此初文也。食有四种。如前已说。空理义云。此平等性。即胜义空。以食是因缘之本故。寄食以为言。以食空理。入一切法空。食为别法。余为总法。二俱空故。以一切法空理。入佛空理。离此空外。无别佛空。达解此空。心无滞着。事平行等。及与无净。乃可取食。善现未证此空。心有滞着。不等有净。如何取食。应理义云。此平等性。即真如理。解食真如。即诸法真如。解一切法真如。即佛真如。从微至着。达解平等性。证理智生。心无执着。为利益故。外行平等及与无净。乃可取食。不尔云何虚食所食。旧经以食与法二平等性。展转相等。而无佛平等性。阙理违文。

经。尊者善现(至)入一趣道。

赞曰。此下第二缚解平等。凡有九对。此中有二。一善不善相对。二我无我见对。空理义云。心有分别。缚解为二。证真谛故。心言分别缚解无二。皆理空故。应理义云。不断不善根示现现行有大利故。如满足王示现教等。实不令与俱。萨迦邪见。此名伪身见。我见也。不坏我见者。示现起故。求大菩提。度有情类。皆为我故。然入无我一趣之道。无我之理。名为一趣。三乘行者。共所归故。道者能缘。即无我见。不断我见。证无我见。入者悟义。旧云。不坏于身者。身见也。随一相者。无我见也。无我见中。更无二故。

经。不灭无明(至)及以解脱。

赞曰。此中一对。杂染得净。对无明发业因。有者三有。爱谓爱取。有爱。正为润生之缘。此为生死缚根本故。顺诸众生。不舍生死。故云不灭。虽不灭无明。而起无漏智明。虽不灭有爱。而起解脱。解脱者。虽润生缘。证无为理。胜解数也。所证真理。名解脱故。即是涅槃。

经。能以无间(至)平等法性。

赞曰。此中一对。谓苦乐对。无间者无间地狱。举一极苦之处。解脱者。涅槃极乐之处。以极苦真如。入极乐真如。体一味故。旧云以五逆相而得解脱。应言五逆果之相。入解脱之相。即真如故。

经。无脱无缚(至)离异生法。

赞曰。此有三对。一解脱缚对。无漏名脱。有漏名缚。证得涅槃名无缚。不舍生死名无脱。二证不证对。实见谛名证。故言非不见。不见名不证。证理之时。无见相故。三果非果对。圣名得果。顺住生死。不一向住果。故名非得果。非圣名异生。已证真道。非异生故。常教化此。乐起烦恼。故言非离异生法。得果异生。虽为一对。显大悲者。顺生死生死。于异生中。重言不离。

经。非圣(至)乃可取食。

赞曰。此中二对。一凡圣对。大悲顺凡。名为非圣。已证出世。名非不圣。二证离对。证一切法故。名为成就。断彼法想分别执故。名之为离。上说因缘法。故为此解。或此皆说遍计所执空无常等。或此但说圆成实性真理平等。理亦无达。

经。若尊者善现(至)乃可取食。

赞曰。此下第三邪正平等。空理义云。世俗谛中。邪正有二。舍邪归真。胜义谛中。邪正无二。何舍何归。应理义言。般若经云。以色见我。以声寻我。彼履耶断。不见如来。同体三宝。不可见闻。不可供事。旧经无僧。六师外道。佛得菩提胜方便缘。汝若同佛。以之为师。彼由邪见。实堕恶趣。汝愍彼故。亦堕恶趣。而行救济。同如来者。乃可取食。以大善现舍彼六师。不能随学。不愍众生随堕恶趣。见有三宝。不证同体。故今何之。六师者。一满迦叶波。迦叶波是性。满是名也。古云富兰那迦叶。即断见外道。亦云空见外道。二末萨羯离瞿舍离子。末萨羯离。是其自名。瞿舍利者。是其母名。末萨羯离是瞿舍离之子。以母别之。古云末伽梨拘赊梨子。即常见外道。三想吠多子。想是自名。吠多是母名。彼儿曰子。如舍利子。古云删阇夜毗罗胝子。即苦行外道。彼说众生所爱生死。皆因着乐。善修苦行。便得解脱。四无胜发褐。无胜名也。垂发被褐。故言发褐。古云阿耆多翅舍钦婆罗。即自然外道。说一切法皆自然生。五犎迦衍那迦衍那是姓。犎者是形。顶上有犎犹如牛头。故以为名。古传云。迦罗鸠驮迦旃延。此是事大自在天之者。说大自在天能生诸法。大离系亲子。此尼乾子也。执其本师修苦行。名为离系。是彼所生。故名亲子。此是宿作因外道。说一切法皆是宿世已作其因。今不作因。便吐故业。即得解脱。古云尼犍陀若提子。此之六师。有说是佛舍国出家。询所投趣。教化于佛。行苦行师。故偏说之。然郁头蓝子。教佛得悲想定。阿蓝迦蓝。教佛得无所有处定。此等教佛修乐行师。非此所说。不全邪故。

经。若尊者(至)离于清净。

赞曰。此下第四善恶平等。今有十一句。此中有三。空理义云。心有拘滞。善恶有二。可有离恶务善差别。善恶不二。何离何务。总意如此。更重释者。此十一句中。汝须菩提。若善恶平等。悟解空者。既无分别诸见可断。何不堕诸见趣。而不至中边二道。而今有断诸见至于中耶。若无恶道可厌。何不堕诸八难。而得无难。若无杂染可断。何不同杂染而离于净。若无圣行可证。何不同得无诤非清净田。若无善恶之因。何不施者堕诸恶道。若无邪正二师。何不共魔连手。若无烦恼恼乱。何不以彼为伴。若无善恶法别。何不烦恼性即尊者性。若无慈悲道异。何不于有情起怨害想。若无三宝良田。何不谤佛毁法不预僧数。若无生死涅槃差别。何不毕竟无涅槃时。汝既不然。未证平等诸法体空。云何虚食。若能如是。乃可取食。应理义云。诸见趣者五见。为化斯类。故常堕中。不同凡夫常断边执。不同二乘常至道中。旧云。入诸邪见。不说见趣。不到彼岸。不说中边。中边者。彼此岸义故。二入八无暇。处在八难。教济众生。区区终日不得有暇。三顺化生死。同诸杂染。不住涅槃。同于清净。

经。若诸有情(至)清净福田。

赞曰。此中一句无诤有二。一理无诤。二事无诤。事无诤者。凡所举意。皆类观彼勿同见我烦恼暂生。须菩提得最第一。恒令众生不起烦恼。理无诤者。无想真如。由证理无诤。事方无诤。此二无诤。一切有情及与尊者。若时皆得。仍俱不名清净田。不见实有福田性故。三轮净故。菩萨能如是。声闻所不为。

经。诸有布施(至)作其伴侣。

赞曰。此中三句。一施食者。后得圣道。能堕恶趣。化苦众生。非田施故。而成大罪。堕恶道也。二其施食者。而以尊者共魔连手。朝夕不离。能降伏之。旧云。作诸劳侣。作诸生死劬劳伴侣。非出世友。三行住坐卧。恒断烦恼。曾不舍离。故为伴侣。菩萨恒以分别而为烦恼。故当断之。旧经无此。

经。一切烦恼(至)起怨害想。

赞曰。此中二句。一烦恼自性即是真如。同尊者性。二如无异。二于有情起怨害想者。怨者对也。自修妙行利生为对。害者断也杀也。断诸众生烦恼业果生死流转。恒建是想。如摄大乘说十难行。谓诸菩萨。杀诸众生生死流转。众生不与菩萨强摄。取名不与取等。此亦如是。旧经云。汝与众魔及诸尘劳。等无有异者。法性无异。

经。谤千诸佛(至)乃可取食。

赞曰。此中二句。一谤佛者。说色声佛。非是真佛。说法身理。方是如来。二乘等说色声形相以为真佛。故今谤之。名为谤佛二。毁诸法者。毁骂生死一切恶法。又说真如名为真法。四谛理法。名非真法。二乘说彼非真。说是究竟法故。名为毁法。不预僧者。剃发染衣乞食净戒羯磨等。同名为僧数。常处生死。随类化生。不拘彼相。名不预数。二毕竟无有般涅槃时。菩萨发愿度众生尽。方入涅槃。以众生界无尽期故。菩萨毕竟不入涅槃。二乘身尽即永无矣。或总为十句。此中二句。合为一故。若能具上诸所说义。是大菩萨。乃可取食。真福田故。不尔如何虚受人食。此说平等。皆是密语。如契经言览不坚为坚善住于颠倒等。颂意无别。然上义门。依计所执。真如妙理。依他虚幻。唯识无想。真如法门。二俱平等。故作此说。前解且依因缘法门。故不违也。

经。时我世尊(至)欲出其舍。

赞曰。自下第二显其自迷。譬如有人。在路而行。为极重暗之所拘碍。迷失诸方。我时无知。覆我心故。不识此是何之言。不知何答。便舍自钵。欲出其舍。

经。时无垢称(至)取钵勿惧。

赞曰。下第三明他慰有二。初慰。后问。此慰也。

经。于意云何(至)宁有惧不。

赞曰。此问彼也。若佛化作化人来问。宁恐惧不。我又法身如来所化。问斯何惧。

经。我言不也。

赞曰。四彰已答。化人有问。我曾不惧。

经。无垢称言(至)性相亦示。

赞曰。五述他教。于中有二。初劝勿惧。后示正理。初中复二。初合前化相。后劝勿惧。此初文也。所诠诸法。皆如幻化。本非真故。能说众生及诠言说亦尔非真。

经。诸有智者(至)亦无怖畏。

赞曰。此劝勿惧。文字如幻。智者不执以为真实。若闻文字。亦无怖畏。汝既智者。何所怖哉。

经。所以者何(至)皆离相性。

赞曰。下示正理有三。初言离相性。次文字亦离。后结成诸法。此初文也。徵何所以不惧文字。空理义云。胜义性相皆体都空。言说妄起。故离空性。不称理故。何所惧乎。应理义云。胜义性相。体有离言。假立名言。非称法性。故诸言说。皆离性相。既是虚假。何所怖也。

经。何以故(至)是别解脱。

赞曰。文字亦离也。空理义云。不但所说法空无性。离文字名字语言亦离。应理义云。不但所诠无有诸法相性离言。言亦离言。或此非唯言理离性。依之文字亦离性相。于一能诠音声之上。极略相名字。中相名名。广相名句。皆假施设。体都非真。法既非法非非法。言亦非言非非言。言既非言非非言。文亦非文非不文。遮定文字。故唯言非。一切法中。离言之事。即依他起。离言之理。即是解脱涅槃真如。空理义云。一切法及文字空。即是涅槃解脱体也。

经。解脱相者即一切法。

赞曰。结成诸法也。空理义云。解脱涅槃即一切法本空性故。应理义云。一切法中离言之理即是解脱。解脱即是诸法本体。故名为即。旧经于此唯有言说性离。不言法性于文字也。

经。世尊(至)得顺法忍。

赞曰。六成利益有二。初得小果。二万天子。远尘离垢。得法眼净。证预流果。如论具释。后得大位。五百天子。得顺法忍者。有言初地。得顺正教法之忍故。有言八地。旧经无之。法眼净者。有言初地。此违论文。远尘离垢。说小果故。今正义解。无生法忍得在初地。今得顺彼忍。正在地前。善根忍位。有漏位忍。顺慧忍故。或五忍中第三顺忍。四五六地顺为出世道故。

经。时我默然(至)诣彼问疾。

赞曰。结答词由卑躬请退。吾既神气顿丧。今者何敢对扬。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。自下第五。命满慈子。初命。后词。此初命也。满者名也。慈是母姓。此满尊者慈所生故。名之为子。梵云梅呾利耶。此云慈。其母是婆罗门种。上古有仙。每习慈行。因承彼后。以慈为姓。母之无子。所在求娠。后梦宝器盛满珍玉置其腹边。欻然入腹。后向夫说。云必天与。为大宝器。果而有娠。便生此子。后相师占。因名为满。长大能诵毗伽罗论。慈行亦圆满具足之宝器故。后得出家。成阿罗汉。论议辨才最为第一。故佛命之。

经。时满慈子(至)诣彼问疾。

赞曰。下辞有三。此总陈道屈。满慈说法。利诸新学。说小非大。不识心机。既被昔诃。所以词退。

经。所以者何(至)苾刍说法。

赞曰。下显理穷。初徵。后显。显中复二。初陈己事。后显他词。此徵及陈己事也。新学初机。由来智隔。故脱小法。令渐随之。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

经。唯满慈子(至)置于宝器。

赞曰。下正陈词有二。初责彼不当。后令其进益。时无垢称便以如是胜三摩地下是。初中复二。初责不识今。后责不识昔。尊者满慈是诸苾刍皆于往昔下是。初责不识今中。有三。初责不识心。次责不识意乐。后赞不识根。三轮化中。第二记心轮。已入法者。以他心智。先观其心。后为化说。观心是总。十力智中。亦种种胜解智力。故先责不识心。即为说法。前目连中。已言应知根性差别赞说大乘故。言满慈先自入定。观彼之心。彼心行大。犹如宝器。为说小乘。如置秽食。

经。应先了知(至)贱水精疎。

赞曰。此劝知意乐。意乐信解大乘法故。大乘意乐。如瑠璃宝。小乘意乐。如水精珠。今将大机。谓是小器。故以瑠璃同水精也。前以小法投大心故。如以秽食置于宝器。今以大心同于小心。故以瑠璃同水精珠。旧言心念。即意乐也。

经。尊者满慈(至)根所受。

赞曰。下责不识根有三。初责不识根。次显责所以。后显大小二乘由来悬别。此初文也。勿者莫也。莫不观根而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法。自利非他。小行非大故。旧文稍殊。义亦无别。

经。彼自无疮(至)莫尔小径。

赞曰。此显责所以。所以有二。一发小乘心。如疮如疣。败坏丧名不济他难。他无此意。授小乘故。彼无疮勿伤之也。二彼根利大。求行大乘之道。故莫示以小乘之经。令其错学。一损他。二误他。由此二共。责不知根。

经。无以日光(至)同野干鸣。

赞曰。此显大小由来悬别。此有四喻。古有二喻。大乘如日遍照群生。小乘如萤自照不足。大乘法如海深广无边。小根如牛迹坳塘浅小。大乘如山王巍巍逈出。小根如芥子褊促卑物。大乘如师子吼决定无畏。小乘如野干鸣为人惊怪。一喻益大。二喻深广。三喻高显故。四喻无畏故。为四也。或初及第四。喻大胜小。有大机者。勿授小法。第二第三。喻大胜小。有小机者。勿授大法。应契其机而授法也。

经。尊者满慈(至)声闻乘法。

赞曰。下责不识昔有二。初明所不识。后明能不识。此初文也。祈有求也。此新学者。往趣大乘心求大菩提。未至不退位。中忘是意。如何今者示以小乘。故上经言。勿以秽食置于宝器。

经。我观声闻(至)过于生盲。

赞曰。下明能不识。初明所有。后明所无。此明有也。声闻智浅。过于生盲。问曰。胜鬘经曰。凡夫如生盲。不见众色。声闻如七日婴儿。不见日轮。如何今说声闻过生盲也。若见谛理。凡夫不能。故彼经说犹如生盲。声闻分得。故彼说如七日婴儿不见日轮。今说声闻不识根性。故过生盲。声闻于事不能了达。过生盲故。非谛理也。

经。无有大乘根之利钝。

赞曰。下明所无。大乘之士。能有观于根性妙智。故能分别前根利钝。声闻无此观根妙智。故不知根利之与钝。如舍利弗教二弟子。金师之子。教以白骨。澣衣之子。教以数息。亦如观于最下乞儿。八万劫前所修善根都不识故。旧文但有不识之言。无大乘智。

经。时无垢称(至)宿住着别。

赞曰。下令进益有三。初令忆往事。次教发大心。后令得胜位。初中复二。初总明忆。后别明忆。此初文也。三摩地者。此云等持。即禅定也。以禅定者。显是神通。宿住智力。令诸苾刍随忆住劫。亦有解云。宿世之中。虽通成坏空住四劫。空劫无事。成坏乃是住之初后。唯有住劫。善恶事明。故偏举之。但名宿住。以摄成坏。今实义者。住非住劫。住于往有宿世之事。故名宿住。成坏住劫。皆在其中。不须释妨。旧云。时维摩诘即入三昧。何甞不入。今始入也。示相今入。二亦无妨难。

经。曾于过去(至)正等觉心。

赞曰。下别明忆有四。一值良缘。五百佛所。二发大因。种诸善根。三修大行。积习胜德。四希求大果。回向菩提。旧文但三。合第二第三为一故。

经。随忆如是(至)彼大士足。

赞曰。此第二文。教发大心。说诸前事。今踵前心。故能发大。心初入佛法。不解轨仪。创闻妙理。回惶失错。故舍出家之正轨。而礼大士之卑足。

经。时无垢称(至)不复退转。

赞曰。自下第三。令得胜位。不退转者。令至十住第七住中位不退也。永更不退作二乘故。五戒优婆塞戒经。舍利子。修大乘道。六十劫已。因施眼故。退作二乘。所以法华经名化退菩提心声闻令至不退。故知至于第七住也。非信不退。久已信故。亦非证行二种不退。名初学故。

经。时我世尊(至)为他说法。

赞曰。下显词由卑躬请退。于中有三。初彰智弱。次释所由。后总结之。此初文也。一切声闻。不识根性。若不白佛。不应说佛。错逗根机。无利益故。

经。所以者何(至)如佛世尊。

赞曰。此释所由。诸声闻人。非常在定如佛世尊。故不能识诸根胜劣。显佛恒在定故能识根。识根要由他心智故。他心智起。必由定故。

经。故我不任诣彼问疾。

赞曰。此总结也。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。自下第六命大剪剃男。初命。后词。此命也。摩诃大也。迦多衍者。此云剪剃。婆罗门法。讳为剃剪。时为不净。以显垢腻污净行故。昔有多仙。久居山野。发鬓繁长。无人为剪。时有一仙。旧有二子。俱未覩父。大者耻污。不肯为剪。小者慈孝。为父剪发须。而乃为法仙剃之。多仙因此还得剪剃。为剪剃者。诸仙护念。初大富贵。后亦成仙。因以为姓。今是彼种。故言剪剃。具足威神。简余小者。故立大名。那者男声。其父及身。俱是彼种。以男声诠。简别云也。西方亦有取母姓故。如满慈子母婆罗门姓弥勒故。随其父母好性便取。

经。迦多衍那(至)诣彼问疾。

赞曰。下词有三。此总陈道屈。其随佛后。说安立谛不契非安立谛。便被彼诃。智辨既卑。故词道屈。

经。所以何(至)便入静住。

赞曰。下显理穷。初徵。后显。显中复二。初陈已事。后显他词。陈已事中。初显所随。后显他随。此徵及显所随也。便入静住者。凡住有三。一圣住。谓三解脱门及灭定。佛住空及灭定。二天住。谓四静虑。佛多住第四静虑。三梵住。谓慈悲喜舍。佛多住大悲。今言静住。谓住空或灭定。依第四定而住。故言静住。

经。我即于后(至)寂灭义。

赞曰。此显能随。能随佛后说妙法故。今说安立谛理之中。初四苦谛理。后一灭谛理。欲令厌苦欣于灭故。决择者。决了简择。解释之义。五蕴生灭。名无常事。生灭之理。名无常义。义是义理。下皆准知。蕴性逼迫。名为苦事。逼迫之理。名为苦义。蕴非实有。名为空事。非实有理名为空义。蕴中无我。名无我事。无我之理。名无义义。诸行寂无所显之灭。名灭谛事。此寂灭理。名寂灭义。此等五相。皆随于心之所变作。名为安立。胜鬘经说有作四谛也。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

经。唯大尊者(至)说实相法。

赞曰。下正陈词有三。初总非。次别非。后明益。此初文也。空理义云。此五实义。本性皆无。性离言诠。非常非无常。非苦非不苦。非空非不空。非我非无我。非寂非不寂。为遮执常等故。说无常等。非真胜义中有实无常等。故圣教言。诸佛或说我。或时说无我。诸法实相中。无我无非我。今者定说有无常义。故今诃以。以生灭心行说实相法。应理义云。此五实义。性即真如。缘此之心。无分别智。缘不生不灭真如为境。今以缘生灭有作谛理。分别心行。说于实相真如之法。甚不契当。故言无以。

经。所以者何(至)是无常义。

赞曰。下别非之五非为五此非无常。空理义云。俗谛有相。有过去故。有已生已灭。有现在故。有今生今灭。有未来也故。有当生当灭。以解无常胜义无相。一切都空。三世本无。何有生等。达解此理。常见自己。故是世俗无常胜义之真理也。应理义云。诸佛毕竟胜义道理。真如之中。本无三世。何处得有过去已生现在今生未来当生过去已灭现在今灭未来当灭。故无生等是真无常之胜义理。不同安立有生灭理以为无常义。今以真如常理而为能诠诠生灭无常之所诠义。故云不生不灭是无常义。真如体常。遮常执故。无常显故。名无常家义。涅槃经云。有苦有谛有实。苦谓苦事。谛谓苦理。实谓真如。声闻有苦谛。而无有实。不达真如非安立故。唯达安立事与理故。由此真如依诠所显。为无常义。

经。洞达五蕴(至)是苦义。

赞曰。空理义云。俗谛有苦。以有相故。胜义无相。本性非有。遮执乐故。说之为苦。故能洞达五蕴理空本无从起是真苦义。应理义云。五蕴性空。即是真如。遍计所执空之性故。性非空也。洞达此理。知此本真。无所由起。依诠显实。名苦之义。苦之实故。

经。诸法究竟(至)是空义。

赞曰。空理义云。世俗谛有。胜义谛空。究竟道中。都无所有。此是空义。空者无故。应理义云。诸法之中。究竟真如。无如所执。诸法有故。因空所显。说为空义。

经。知我无我(至)无我义。

赞曰。空理义云。知胜义谛本相皆无。我无我体。由来不二。为遮我倒。故说无我。是无我义。应理义云。知于真如本离言说分别之相。我与无我。由来不二。为遮我故。因无我显。名无我义。

经。无有自性(至)是寂灭义。

赞曰。空理义云。其一切法。胜义谛中。无自作用。故无自性。无他作用。故无他性。因缘生法。皆说空故。由此说无炽燃生死。生死既无。亦无涅槃。今时无息灭。涅槃既无。故无寂静之体。亦无烦恼。毕竟寂静所显之灭既尔都无。究竟寂静之事故。圣教云。设有一法过涅槃者。我亦说为如幻如化故。此空理是寂灭义。无有实涅槃而得。由此中百论有破涅槃品。应理义云。胜义谛中。有为诸法。不自生故。无自实性。不从他生故。无他实性。不从其生故。无二实性。虽无于此作用之缘。唯有功能缘可得故。由此故无炽然生死。生死既无。亦无实灭。真理本灭。非今始灭。亦无有实寂静自体。烦恼毕竟寂静之位。能令行者究竟寂静。此方名为实灭义。名大涅槃。非如小乘假涅槃也。

经。说是法时(至)心得解脱。

赞曰。此明益也。得阿罗汉。义如前释。

经。时我世尊(至)诣彼问疾。

赞曰。此显结词由卑躬请退。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。自下第七。命大无灭。初命。后词。此初命也。梵云阿泥律陀。此云无灭。相传释云。八万劫前。曾为供养一辟支佛。所得善根。于今不灭。故名无灭。又譬喻经云。毗婆尸佛入涅槃后。阿泥律陀。曾入佛堂。以为劫贼。见灯将灭。遂抽一箭。挑灯便明。见佛威光。面色毛竪。念言他尚施物求福。我云何盗。遂舍而去。以此善根。九十一劫。常生善处。今得值我。得是天眼。所获福果。曾无灭尽。故言无灭。是佛当弟。又传经云。世尊父叔。总有四人。一名净饭王。有二子。大名萨缚曷剌他志陀。此名一切义成。即是佛也。二者难陀。二名斛饭王。亦有二子。大名天授。即是提婆达多。小名阿难陀。三名白饭王。亦有一子。大名阿泥律陀。小名摩诃。果。四名甘露饭王。亦有二子。大名拔提。小名提沙。此之八子。皆悉出家。彼阿泥律陀。仙处听法。坐下睡眠。如来呵责。咄咄何为睡眠。螺蚌之类。无灭惭愧。闻法悲泪。多日不睡。遂便丧眼。后问耆婆。耆婆问其初患因缘。彼便具报。耆婆答言。眠是眼食。多时不睡。眼便饿死。求差甚难。遂修天眼。得见大千。人得天眼。应成二眼。人眼虽无。天眼见物。半见半无。因有说言半头天眼。今命之也。

经。时大无灭(至)诣彼问疾。

赞曰。下辞有三。此总陈道屈。其得天眼。有漏无记。有相非真。既被双徵。便不能报。故初辞也。

经。所以者何(至)一处经行。

赞曰。下显理穷。初徵。后显。显中复二。初陈已事。后显他词。陈已事中。有三。初明已经行。次梵天来问。后申其正答。此徵及明已经行也。西方地湿。所食难消。叠塼为道。拟行消食。来而复往。如世经物。故言经行。因此亦得说法诵经。诸学禅者。亦修光明。及举等相。

经。时有梵王(至)能见几何。

赞曰。下梵天来问。天眼居禅。梵王皆得。见无灭之剋证。谓顺已而来询。然地有上下。修有弱强。故得天眼能见几何。旧文颠倒。

经。时我答言(至)阿摩洛菓。

赞曰。此申其正答。一佛所化三千大千。无灭声闻。故唯见此。西方菓味。众色不同。阿摩洛菓。人多爱重。故以为喻。显见分明。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

经。尊者无灭(至)为无行相。

赞曰。下正陈词有五。初徵诘。二默然。三梵问。四彼答。五利益。初徵复三。初总徵。次别徵诘。后结难。此初文也。为有行相者。空理义云。所得天眼。为是体有差别行相。为是体无差别行相。初问世谛。后问真谛。应理义云。为有虚妄分别之行解相状。为无虚妄分别之行解相状。此中论者。乍似勐浪。无心缘境而无行相。若无行相。如何缘境。如唯识说。今问虚妄。故无有失。

经。若有行相(至)不应有见。

赞曰。此别诘也。空理义言。若是体有之行相者。即与外道五通无别。云何名内。等者相似无别之义。以执为有世俗谛故。若体是无之行相者。即是无为。无为真谛。性皆空故。如何有见。应理义云。若有虚妄分别之行相者。即与外道五通无别。彼从虚妄分别生故。三界心心所。皆虚妄分别故。若无虚妄分别之行相者。即是无为真如之类。不应有见。真如虽有。无行相故。不能有见。观其此问。且问声闻佛之天眼亦应双问。佛天眼通心心所故。非无行相。非是虚妄分别心故。非有行相。不同前问。故无有失。

经。云何尊者(至)能有见耶。

赞曰。此结难也。此理皆非。云何有见。

经。时世尊默无能对。

赞曰。二默然也。词理无加。故默无对。

经。然彼诸梵(至)真大根者。

赞曰。三梵问也。孰者谁也。梵闻希法。便得未曾。屈已尊人。便问世间谁得最胜真天眼者。

经。无垢称言(至)及种种相。

赞曰。四彼答也。有佛释迦。久修善本。得真天眼。空理义云。释迦真智。内契真空。不舍寂定。不是有为。外随世俗。见诸佛国。不是无为。名真天眼。不同外道见于二相及种种相。二相者。总有空相。种种相者。别有空相。应理义云。无灭天眼。用而不寂。先入本定。后起天眼。天眼散心有漏无记。名非真眼。唯见大千。如来天眼。无分别智。正观真如。不舍寂定。后得智中。起于无漏。善性天眼。见诸佛国。广尽十方。能无二相及种种相。二者有行无行。总差别相共相之类。种种相者。别差别相自相之类。此虚妄分别相也。

经。时彼梵王(至)歘然不现。

赞曰。五利益也。闻希妙法。便发胜心。听问既周。歘然不现。

经。故我不任诣彼问疾。

赞曰。结答词由卑躬请退。

经。尔时世尊(至)问安其疾。

赞曰。自下第八。命优婆离。初命。后辞。此命也。梵云优婆离。此云近执。佛为太子。彼为近臣。执治故事。故云近执。即守库藏之官僚也。诸释出家。留所着衣宝冠及象。而皆与之。后便思念。释子豪贵。尚舍出家。我何人也。而犹安住。以冠挂树。象系树间。愿言取者我当奉施。往释子所。具述来情。释子咸喜。便来白佛。请先度之。为我上座。自舍慢心。我当敬事。佛便许之。释子致敬。礼拜波离。大地震动。空声遥赞。是诸王子。我慢山崩。屈己先尊。今礼卑足。为持律之上首故今命之。

经。时优婆离(至)诣彼问疾。

赞曰。下辞有三。初总陈道屈也。我依律行。教彼息愆。彼说证真。罪种方灭。我谓由身语而得罪除。彼说会心源而方垢尽。理既堕矣。词亦负焉。故总词也。

经。所以者何(至)不敢诸佛。

赞曰。下显理穷有二。初陈己事。后显他词。己事有二。初陈二人来请出罪。后说己为如法息除。初陈二人来请出罪中。有三。初明至由。次明至轨。后请出罪。此初文也。佛为法主。威德特尊。小事轻尘。诚为不可。故怀愧。耻不敢诣佛。

经。来至我所(至)而谓我言。

赞曰。此明至轨也。

经。唯优婆离(至)得免斯咎。

赞曰。此请出罪。微小罪中。生大怖畏。既违律行。诚以为耻。愿为解除。我心所忧。我心所悔。得免罪咎。既罪可出。明非初篇。

经。我即为其(至)得请所化。

赞曰。下说已为如法息除。言如法者。如其律法。世尊轻事或重制。重事或轻制。然出罪时。但是作法。道理应尔。非是依业道灭罪彼之法。如其律法。解说道理。令除忧悔。得清肃其所犯之过。

经。示现劝道赞励庆慰。

赞曰。显如法相。一示现。二劝导。三赞励。四庆慰。余经说亦加令离欲。瑜伽八十一云。令离欲者。诃责六种黑品诸行。示其过患。令离爱染。即是所说。令除忧悔。示现者。为令受学白品行故。示其四种真实道理。劝导者。谓已示现得信解者。安置学处。令正受行。由已于彼得自在故。彼便请言。我于今者。当何所作。唯愿教悔。因告之曰。汝等今者于如如是事。应作应学。赞励者。谓彼若于所知所行所得之中。心生退屈。尔时称赞。策励其心。令于彼事堪有势力。庆慰者。谓若于法及随法中。勇勐正行。即应如实赞说庆悦。令其欢喜。更有一释。并如彼论。此中即是令离罪染。示其白品。劝其正行。赞令勿退。庆其所作。令生欢喜。名如法说。旧经阙此。

经。时无垢称(至)而作是言。

赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

经。唯优婆离(至)勿扰其心。

赞曰。陈词有五。初除正理。二显赞扬。三明已告。四彰罪灭。五述发愿。陈理复三。初总非。次显正。后结正。此初文也。空理义云。二人犯罪。由怀有相。今请悔除。还教起有。以有加有。故名增罪。当直除灭彼心忧悔。应说无相罪性本空。为彼除之。勿以有罪乱其心也。扰者乱也。应理义云。二人犯罪。罪为业道。当须证理体达虚幻。方拔罪根。但依作法。用事而灭。口是心非。灭而不灭。罪业更生。名为重增。当说真理。令彼证之。当说俗幻。令其了达。名直除灭。拔罪种子。勿以事相扰乱其心而现罪灭。

经。所以者何(至)不在两同。

赞曰。下显正中有二。初明真理。令证罪根。后明俗事。令知罪伪。唯优波离一切法性生灭不住下是。罪相无实。易可息除。罪根种子本真。证之罪灭。罪灭者。拔除烦恼恶业苦果诸种子也。断种子故。一灭不生。名身语忏悔。但名制伏。益力损能。非真灭罪。后还生故。初中复三。初陈正理。次问令解。后明染净之相。陈理有三。初明罪性。次明罪依。后明罪体。此初文也。空理义云。罪性者真空理。罪性若有。可住内根。由外六境。成在两间。罪性本空。都何所住。世俗谛中。罪住六根。六尘为缘而起罪故。亦名在外。内因外缘。可住两间。六识等内。罪性既空。故都无住。证罪性空。当有何罪。应理义云。罪性者真如理。此理不依内根外境及住两间。由逆此理。展转罪生。证达此理。罪当永尽。

经。如佛所说(至)有情清净。

赞曰。此明罪依有二。初明假者依心而成。后明罪体依心方起。罪必依心方得起。此初文也。罪谓所作恶身业。体即不善思之现种也。心为所依。思能依故。可毁可厌。故名为罪。故初明罪依。令其了达。后方明罪体。将明罪依。先引佛语。空理义云。此引俗谛教。心谓六识。不说有八。心若实有。有实罪者。即有情杂染。心性本空。罪者非有。故有情净。应理义云。成唯识说。心谓第八识。有情谓五蕴假者。此依彼心。而假建立。第八之心。若是有漏杂染所摄。能依假者。亦是杂染。所依第八心若是无漏清净所摄。能依假者。亦是清净。今此通依八识。建立假者有情。心是本故。故罪及罪者。离心亦非有。

经。如是心者(至)不在两间。

赞曰。下明罪体依心方起。空理义云。如是心者。胜义谛中。亦不住内外。不在两间。性本空故。能起罪体。由此非真。应理义云。此八识心不同二乘所说六识。六识实住在六根。亦不实在外及两间。唯依真如净法界住。由此罪垢亦无住处。

经。如其心然(至)不出于如。

赞曰。此明罪体。空理义云。如其所依心本空寂。都无所住。能依罪垢。胜义谛中。亦无自性。无所依止。罪垢既尔。诸法亦然。谁为罪缘。谁为出者。以心罪法三不出于如。如空无故。应理义云。如其本心。不住内外。唯依真如。能依罪垢。亦复依如。不依内外。如罪垢然。犯罪之缘。及出罪者。一切诸法。亦不出如。不依内外。都无实罪。一切皆是真如理故。由迷心故。诸过非起。可毁可责。名之为罪。由心悟故。罪灭善生。可赞可欣。名之为福。故说罪从心生还从心灭。

经。唯优婆离(至)曾有染不。

赞曰。下问令解有三。初问。次答。后显令解。此问也。空理义云。汝心本净。性本空故。无染故净。汝得阿罗汉涅槃解脱时。此空性心。曾有染不。凡圣虽殊。心实无别。故以为问。应理义云。成唯识中。解心性净。略有二义。一即真如法性之心。故胜鬘经。自性清净心。而有染污。难可了知。二因缘心。瑜伽五十四说。依他性心。性非烦恼。名本性净。今彼心非烦恼故。言本性净。与染相应。名为染心。非心体染名为染心。此心非但未得解脱性本来净。得解脱时。亦曾无染。今但问彼得解脱时本性净心曾有染不。将显未解脱比解脱心性本净。

经。我言不也。

赞曰。此答也。得解脱时。心曾不染。

经。无垢称言(至)亦复如是。

赞曰。此显令解。空理义云。得圣证真。知心本空。所以不染。故知有情心性本净。曾无有染。亦复如是。心空同故。应理义云。以凡因缘心。例圣因缘心。本来不染。亦复如是。俱心性故。由此故知。恶思是罪。如客暂有。染恼其心。证理智生。客罪便灭。故心断惑已。名离相应缚。此不复缘境。名离所缘缚。由离二缚。名心解脱。证达理故。故达心理。名为罪灭。

经。唯优波离(至)即性清净。

赞曰。下明染净之相。略有三翻。此初翻也。心有总分别。有别异分别。即有烦恼。烦恼起故。罪业遂生。便招生死。若无总分别及别异分别。即无烦恼。烦恼无故。不起罪业。遂即清净。便得涅槃。分别者。总分别。异分别者。种种计执。汝由此二。生烦恼故。应无分别便得清净。

经。若有颠倒(至)即性清净。

赞曰。此第二翻。颠倒者。执有真实常乐我净。背真理故。名为颠倒。或七颠倒。此四更加想心见三。于彼四中。起妄想分别。名想倒。于此四中。忍可欲乐。建立执着。名见倒。心倒者。谓即于彼所执着中。贪等烦恼。此略有三。一愚痴为本。二萨迦耶见边见一分见取戒禁取及贪为自性。三余烦恼为等流。如瑜伽第八说。有此诸倒。即有烦恼。无此倒者。即成清净。汝既烦恼。明有颠倒。

经。若有取我(至)即性清净。

赞曰。此第三翻。取者执取。执我为本。杂染便生。若不取我。达解无我。即性清净。汝既杂染。明有取我。显彼二人有烦恼之所以也。上令知真罪垢自灭。下明知俗罪易息除。如知贼缘易可除破。

经。唯优婆离(至)如电如云。

赞曰。下明俗事。令知罪伪。略有四重。此第一重。说俗生灭。略有四喻。如幻化电云。皆非实有。皆悉不住。性自虚伪。

经。一切法性(至)亦不暂住。

赞曰。此第二重。说俗迅速。无所愿待。不经念住。速即谢故。

经。一切法性(至)如健达婆城。

赞曰。此第三重。说俗体由虚妄所见。此有三喻。如梦所见。思想起故。如阳焰者。渴爱生故。执为实水。如健达缚城者。此云寻香城。西方散乐名曰寻香。不作生业。唯寻食香。而便作乐。伺彼乞求。此幻化城。楼橹可爱。名寻香城。海中水气。日光所临。遥见雉堞。亦似幻城。水激为声。微同作乐。似彼寻香城。故亦名寻香城。诳惑起故。今以为喻。

经。一切法性(至)如镜中像。

赞曰。此第四重说俗心作。如水中月。水实无月。心妄谓有。不知以水为缘。还见本月。一切世俗。皆心所作。不知自心。谓有外境。镜中之像。亦无实像。以镜为缘。还见本面。心之所取。亦复如是。不知自心。谓离心有。镜中之像。若实有者。见去何不去。观来所不来。彼镜既不真。诸俗皆如是。

经。如是知者(至)名善调伏。

赞曰。此结正也。律者仪或。证真如俗。善可轨故。调伏者。调伏三业。息诸恶故。善知罪性。能依罪根。善识罪相。易可顾拔。名善调伏。

经。时二苾刍(至)而不能说。

赞曰。二显赞扬。初得未曾有。后正赞叹智慧辨才。是优婆离所不能及。

经。我即告言(至)起居士想。

赞曰。三明已告。初总后别。此总告也。

经。所以者何(至)殊胜如是。

赞曰。除佛无能制伏大士智慧辨才。其慧及辨才如是。

经。时二苾刍(至)正等觉心。

赞曰。四彰罪灭。虽未证真。拔罪种子。初闻妙理。应悔息除。不但罪灭无。上觉心亦发。