道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。在每一刻回到你内在的觉照。

我们一直在寻找，想从这个世界上，为这个身心找到一个安身之处。我们去赚取财富，制造许许多多的关系，学习各种知识，不断地参与各种训练，为什么呢？就是想为自己找一个安身立命之处。那么，这么久以来你找到了吗？你想从哪里去找呢？

佛教里有一首偈子：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”这首偈子说的是：所有的道场都不在别的地方，觉悟不在别的地方，佛不在别的地方，和平安乐不在别的地方，解放和自由也不可能从别的地方、别的世界获得；你所追求的所有幸福、快乐、安全、平和、宁静，都不可能从别人或者别的地方获得。所有的事情都要靠自己，你只能从自己那里获得。

因为那个觉悟的世界就在你的心里。

我们每个人的生命就像灵山、就像佛塔一样，就像佛的净土，就是佛的一个道场，道场就是修行的地方。你所有的成就都要从这个地方获得，从你生命的当下获得，从你当下的身体，从你当下所有的烦恼中获得。

道场在哪里？道场就在你当下这一念心里，包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场，你不需要再从别的地方去寻找道场。你是从生命的道场里来，还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场？在觉悟的心看来，在在处处都是道场。

真正的道场，出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态，与一切事物真相相合的时候；随顺因缘，而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候，那你的心就是道场。而离了这个行道之心，你还能从哪里找到道场呢？

如果你离开“觉”去四处寻觅道场，就叫“背觉合尘”。觉就在这一念心里。我们之所以是凡夫，之所以有种种的问题，就是因为我们看不见它或不去看它，而从这里转过身，要去外面找觉悟。外面是什么呢？外面就是“尘”，我们总想从尘里面找到觉悟，想从外在的环境里找到觉悟，想从别人那里找到觉悟，或者想从佛陀、从菩萨、从智者那里找到觉悟。

“将心觅道，永无了期。”你用这样的心去寻找道、寻找觉悟，永远也找不到。每天从许许多多的地方去学习，到处去寻觅的时候，你已经错过了那个最重要的道场，就是那个充满觉悟的真心。当下了然觉知的真心就是最真实的道场，没有任何虚假。

为什么它没有虚假呢？因为除了当下这颗真心展现的所有以外，你还能找到另一个真相吗？你能够找到、并把过去的任何事实呈现在你的面前吗？你能把未来呈现为现在吗？而此刻你所觉知的全部都如实映现在你的面前，真心映现出了整个世界，无论是山河大地，还是所有的生命，都在每一刹那的真心里完全地显现。它显现成什么样子就是什么样子。所以，这一刻的心是无虚假的真心，是全然的真心，是全然的觉知。

所以，道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。

因为有这样的真心，才能够有所行动和行为，所以真心能够发行。你有没有留意到，这心每一刻都无住不停？所有的造作、行为、体验、创造都在什么时候发生呢？你说的你想的，包括贪嗔痴、包括戒定慧，包括所有的好事或者坏事，在什么时候发生？只有在这一刻，在你行动的时候，而不是在别的时候。所以，在行的这一刻就是道场。

我们相遇的这一刻，是不是一个行？这就是一个道场。我们对话的时候，我们跟人相处的时候，甚至我们吃饭的时候，睡觉的时候，都是道场；甚至生气的时候，也是道场。

有人经常想，说我到庙里去就能修道了，不到庙里就修不成道。那你在庙里的什么地方修道呢？即使在庙里，都在什么地方修道？在每一次举心动念里修道。如果你在此处起心动念、行为造作的时候，与道不相合，那你在什么地方会变得相合呢？如果你能够在庙里与道相合，那庙是什么呢？是庙让你变得与道相合吗？是佛像让你变得更接近道吗？

有人说我有了钱再修道，我有了时间再修道，我有了好的老师再修道。那你几乎没有机会修道，因为这不过是你不想与道场相应的借口而已。你即使有了老师，不一定是佛，而你要找佛，佛又不在，已经圆寂两千多年了，你是碰不到的。所以你总也没机会碰到那个佛，也永远不会与道相合。

所以，真正的修行，就是从此刻你真的遇到内在的佛开始，从那个真心觉悟开始。你的每一刻、每一个行为、每一个造作的当下，都跟自己的佛在一起的时候，你就是道场了。以清净心去行一切法的时候，一切法皆清净，你就能够创造一个完全清净的世界。

深入、持续、不间断、无差别的那颗心就是道场。不是我此刻在觉悟，下一刻不在觉悟了；如果你向内观察一下的话，就能发现——觉悟一直在那里呈现！但刹那间，我们不自觉地掉进了烦恼、是非、人我中，因此我们的功德刹那刹那地散尽。

所以，修行是每一刻的事，觉悟是每一刻的事。只有当每一刹那都在觉悟的道场时，我们的功德才能够增益，智慧才能够持续不断地增长。

这不是理论。每一刻回到你内在的觉照，那里才是你真正的道场。