摩诃僧祇律卷第三

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明四波罗夷法之三(盗戒之余)

复次佛住王舍城，广说如上。瓶沙王先祖时治罪人法，有作贼者，以手拍头以为严教；贼大惭愧与死无异，后更不作。至祖王时治罪人法，有作贼者，以灰围之，须臾放去；贼大惭愧与死无异，后更不作。至父王时治罪人法，有作贼者，驱令出城；贼自惭愧与死无异，后更不作。瓶沙王法，有作贼者，驱令出国，以是为教。时有一贼七反驱出，犹故来还劫杀村城。尔时有人捉得此贼缚送与王，白王言：「此贼七反驱出，犹故来还劫杀村城，愿王苦治。」王告大臣：「将是贼去，以罪治之。」大臣白言：「止！止！大王，王自治罪莫付臣下。何有舍王，臣下专辄？大王教令时所尊重，正出于王，治法久存。」王言：「将去，截其小指。」尔时有司速将罪人急截其指，恐王有悔。时王即自试咬指看，痛殊难忍，即便遣信勅语大臣：「莫截彼指。」臣答王言：「已截其指。」王甚愁悔即自念言：「我今便为法王之末，非法王始。夫为王者忧念民物，何有人王伤截人指？」尔时瓶沙王疾勅严驾往诣世尊，顶礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍头。次第诸王及至我身，恶法日滋正化渐薄，谬得为王伤截人体，自惟无道愧惧实深。」佛告：「大王治国，盗齐几钱罪应至死？盗齐几钱应驱出国？盗齐几钱应用刑罚？」尔时瓶沙王白佛言：「世尊！以十九钱为一罽利沙槃，分一罽利沙槃为四分，若盗一分、若一分直，罪应至死。」尔时世尊为瓶沙王随顺说法示教利喜，示教利喜已，忧愦即除，礼佛而退。

王去不久，尔时世尊往众多比丘所，敷座而坐告诸比丘：「向瓶沙王来至我所，为我作礼于一面坐，而白我言：『世尊！我先曾祖治罪人法以手拍头，正化相承乃至我身。』我即问言：『大王！盗至几钱罪应至死，乃至应罚？』王言：『十九钱为一罽利沙槃，分一罽利沙槃以为四分，若盗一分、若一分直，罪应至死。』我为瓶沙王随顺说法，欢喜而去。」佛告诸比丘：「从今当知十九故钱名一罽利沙槃，分一罽利沙槃为四分，若盗一分、若一分直，犯波罗夷。」

时诸比丘白佛言：「世尊！云何是瓶沙王畏罪乃尔？」佛告诸比丘：「是瓶沙王，不但今世如是畏罪，过去世时亦曾畏罪。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时，有城名波罗奈，国名迦尸。尔时有王，号曰名称。时国人民皆工巧技术以自生活，所谓伎乐歌颂，或作金银宝器、花鬘璎珞严饰之具，或调象马及诸道术，种种工巧无不备悉，以是生活。若无工巧技术者，谓之愚痴。若有作贼者，亦名愚痴。时有一人作贼，国人缚送与王，白言：『大王！此人作愚痴事，愿王治之。』王言：『止！止！世人失财世人作贼，我复何用共作恶为？』王便思惟：『当作何方便我治王事，令群臣不知、恶法不起？』复更思惟：『自昔以来始有一愚痴人，是愚痴人不能满千我便命终。』即将愚人付一大臣：『我须千愚痴人用作大会，若当数满白我令知。』臣即执持愚人系在一处。王寻念言：『是愚痴者，将无饥死。』便告大臣：『将愚人来。』重告臣曰：『好看此人莫令羸瘦，着我无忧园中，五欲娱乐伎乐供给。』大臣受教，即将愚人如王所勅。尔时复有愚人，闻王捕得愚人，乃至安置无忧园中伎乐供给，便自送身诣大臣所。白言：『我是愚痴人！』大臣欲取王意，来便送着无忧园中，如是不久其数满千。臣白王言：『愚人者数已满千，更须何等？当速办之。』王闻此言甚大愁忧：『昔来久远始有一愚痴人，如何今者未经几时已有千数？将是末世恶法增长？』王勅群臣于无忧园中，洒扫烧香悬缯幡盖，备办种种肴膳饮食。臣即如教备王所勅。时王出游，与诸群臣十八部众诣无忧园中，王既坐已问诸群臣：『愚人今在何处？可唤将来。』愚人尽至，王见愚人久在园中，衣被垢腻爪长发乱，即勅群臣：『将愚人去，沐浴新衣剪发截甲，然后将来。来已与种种饮食，赐以财宝恣其所须。』即勅愚人：『汝等还家供养父母，勤修家业莫复作贼。』尔时愚人闻王告勅，欢喜奉行。时彼国王即以王位授与太子，出家入山学仙人法，是时国王而说偈言：

「『本求千愚人，　　作会谓难得；
　　如何未几时，　　千数忽已满？
　　恶法日夜增，　　大会于是止；
　　欲离世恶人，　　宜时当出家。』」

佛告诸比丘：「尔时国王名称者，岂异人乎？即瓶沙王是。瓶沙王先世以来常畏罪报，今既为王续亦畏罪。」诸比丘白佛言：「世尊！云何是瓶沙王教令行已寻复还悔？」佛告诸比丘：「是瓶沙王，不但今日教令行已寻复还悔，过去世时亦曾还悔。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是！」佛告诸比丘：「过去世时有婆罗门，无有钱财以乞自活，是婆罗门有妇不生儿子，家有那俱罗虫便生一子。时婆罗门以无子故，念彼那俱罗子如其儿想，那俱罗子于婆罗门亦如父想。时婆罗门于他舍会，或得乳酪及得饼肉，持还归家与那俱罗。又于后时婆罗门妇忽便有娠，月满生子便作是念：『是那俱罗生吉祥子，能使我有儿。』时婆罗门欲出行乞食，时便勅妇言：『汝若出行，当将儿去，慎莫留后。』婆罗门妇与儿食已，便至比舍借碓舂穀。是时小儿有酥酪香，时有毒蛇乘香来至，张口吐毒欲杀小儿。那俱罗虫便作是念：『我父出行，母亦不在，云何毒蛇欲杀我弟？』如所说：

「『毒蛇那俱罗，　　飞乌及兔枭；
　　沙门婆罗门，　　系母及前子，
　　常共相憎嫉，　　怀毒欲相害。』

「时那俱罗便杀毒蛇，段为七分，复作是念：『我今杀蛇令弟得活，父母知者必当赏我。』以血涂口当门而住，欲令父母见之欢喜。时婆罗门始从外来，遥见其妇在于舍外，便瞋恚言：『我教行时当将儿去，何以独行？』父欲入门，见那俱罗口中有血，便作是念：『我夫妇不在，是那俱罗于后将无杀食我儿？』瞋恚而言：『徒养此虫为其所害。』即前以杖打杀那俱罗。既入门内，自见其儿坐于庭中[口*束]指而戏，又见毒蛇七分在地，见是事已即大忧悔。时婆罗门深自苦责：『是那俱罗善有人情救我子命，我不善观察卒便杀之。可痛！可怜！』即便迷闷躄地。时空中有天，即说偈言：

「『宜审谛观察，　　勿行卒威怒；
　　善友恩爱离，　　枉害伤良善；
　　喻如婆罗门，　　杀彼那俱罗。』」

佛告诸比丘：「尔时婆罗门者岂异人乎？即瓶沙王是。彼于昔时，以曾轻躁作事寻悔，今复如是。」佛告诸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘于聚落、空地，不与取。随盗物，王或捉、或杀、或缚、或摈出言：『咄！男子！汝贼耶？汝痴耶？』比丘如是不与取者，波罗夷，不应共住。」(第二戒缘竟)

比丘者，比丘名受具足、善受具足，一白三羯磨，无遮法和合十众、十众已上，年满二十，此名比丘。

聚落者，聚落名若都牆围绕、若水渠沟堑篱栅围绕。又复聚落者，放牧聚落、伎儿聚落、营车聚落、牛眠聚落、四家及一积薪亦名聚落。

空地者，空地名垣牆院外，除聚落界余者尽名空地。聚落界者，去篱不远，多人所行踪迹到处，是名聚落界。如是水渠沟堑篱栅外，除聚落界余者尽名空地。放牧聚落者，最边巷舍外，除聚落界余者尽名空地。伎儿聚落者，最边车外，除聚落界余者尽名空地。营车聚落者，最边车外，除聚落界余者尽名空地。牛眠聚落者，最边家外，除聚落界余者尽名空地。四家及一积薪聚落者，最边家外，除聚落界余者尽名空地。

不与者，若男、若女、若黄门、二形、在家、出家，无有与者，盗心取。随盗物者，物有八种：一者时药；二者夜分药；三者七日药；四者尽寿药；五者随物；六者重物；七者不净物；八者净不净物，是名为八。

取者，取名捉物移离本处，是名为取。

随其所盗者，不如十六督监，盗取王家一枚小钱，买瓜食之为王所杀。王无定法自随其意，或小盗便杀、或盗多不死。当如世尊问瓶沙王法：「大王治国，盗齐几钱至死？几钱驱出？几钱刑罚？」瓶沙王答佛：「十九钱为一罽利沙槃，一罽利沙槃分为四分，若取一分、若取一分直，罪应至死。」今随所盗义以此为准。

王者，王名刹利、婆罗门、长者、居士，受职为王。

王捉者，王使人执，或捉其手及余身分，是名捉。

杀者，夺其命是名为杀。

缚者，或以屋缚、或以城缚、或以材缚、或着锁绊、或着杻械，是名为缚。

摈出者，驱出聚落、驱出城、驱出国，是名摈出。

咄！男子！汝贼！汝痴！汝愚痴者，呵责之辞。

比丘如是者，犯波罗夷，不应共住。波罗夷者，谓于法智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智，于彼诸智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没堕落，无证果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，离于不盗法退没堕落，是名波罗夷。又复波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过故，名波罗夷。

时药者，一切根、一切穀、一切肉。根者。治毒草根、藕根、[竺-二+儿]楼根、芋根、萝葡根、葱根，是名根。穀者，有十七种：一稻、二赤稻、三小麦、四[麸-夫+广]麦、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二薑句、十三阇致、十四波萨陀、十五莠子、十六脂那句、十七俱陀婆，是名十七种穀。肉者，水陆虫肉。云何水虫？水虫者，鱼龟、提弥、祇罗、修罗、修修罗、修修磨罗，如是等水中诸虫可食者，是名水虫。云何陆虫？陆虫者，两足、四足、无足、多足，如是等名陆虫。如是根食、穀食、肉食，皆名时食。何以故？时得食，非时不得食，是名时食。若比丘盗心，触时药，犯越比尼罪；动彼物，得偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

夜分药者，十四种浆：一菴罗浆、二拘梨浆、三安石榴浆、四巅哆梨浆、五蒲桃浆、六波楼沙浆、七揵揵浆、八芭蕉浆、九罽伽提浆、十劫颇罗浆、十一婆笼渠浆、十二甘蔗浆、十三呵梨陀浆、十四呿波梨浆。此诸浆，初夜受初夜饮，中夜受中夜饮，后夜受后夜饮，食前受至初夜饮，是故名夜分药。若比丘盗心，触夜分药，犯越比尼罪；动彼物，偷兰遮罪；离本处满者，波罗夷。

七日药者，酥、油、蜜、石蜜、脂、生酥。酥者，牛、水牛酥，羖羊、羺羊酥，骆驼酥。油者，胡麻油、芜菁油、黄蓝油、阿陀斯油、菎麻油、比楼油、比周缦陀油、迦兰遮油、差罗油、阿提目多油、缦头油、大麻油，及余种种油，是名为油。蜜者，军荼蜜、布底蜜、黄蜂蜜、黑蜂蜜，是名为蜜。石蜜者，槃拕蜜、那罗蜜、缦阇蜜、摩诃毗梨蜜，是名石蜜。脂者，鱼脂、熊脂、罴脂、修修罗脂、猪脂，此诸脂无骨、无肉、无血、无臭香、无食气，顿受听七日病比丘食，是名脂。生酥者，牛羊等诸生酥，净漉洗无食气，顿受听七日病比丘食。此诸药清净无食气，一时顿受得七日服，故名七日药。若比丘盗心，触七日药，越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

尽寿药者，呵梨、勒毗醯勒、阿摩勒、荜茇、胡椒、薑、长寿果、仙人果、乳果、豆色果、波罗悉多果、槃那果、小五根、大五根、一切盐，除八种灰余一切灰，除石蜜滓地余一切地。此诸药无食气，顿受病比丘终身服，是名终身药。若比丘盗心，触终身药，越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

随物者，三衣、尼师檀、覆疮衣、雨浴衣、钵、大揵鎡、小揵鎡、钵囊、络囊、漉水囊、二种腰带、刀子、铜匙、钵支、鍼筒、军持、澡罐、盛油、支瓶、锡杖、革屣、繖盖、扇，及余种种所应畜物，是名随物。复有俗人随物、军器、刀杖、衣服，及余种种白衣所畜众物，亦名随物。若比丘盗心，触随物，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

重物者，床、卧具及余重物。床卧具者，卧床、坐床、小褥、大褥、拘[叠*毛]枕，及余重物者，一切铜器、一切木器、竹器、一切瓦器。铜器名者，铜瓶、铜釜、铜镬、铜杓，及余种种铜器，是名铜器。木器竹器者，木臼、木瓶、木瓫、木椀、木杓，竹筐、竹席乃至竹筥，及余种种一切木器竹器，是名竹器木器。瓦器者，从大瓮乃至灯盏，是名瓦器。床卧具及种种余物，是名重物。若比丘盗心，触此重物等，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

不净物者，钱金银，比丘不得触故名不净物。若比丘盗心，触不净物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

净不净物者，真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、颇梨、车璩、马瑙、璧玉，是诸宝物得触不得着故，名净不净物。若比丘盗心，触此净不净物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

复有十六种物：地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，两足、两足上物，无足、无足上物，虚空、虚空中物。

云何地？金鑛、银鑛、赤铜鑛、铅锡鑛、白鑞鑛、空青、雌黄石、胆盐石、灰赤土、白墡，乃至瓦师取土地，是名地。若比丘盗心，触此诸地者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

地中物者，若人藏物着地中，所谓钱、金银、颇梨、珂贝、真珠、车璩、马瑙；酥瓶、油瓶、石蜜瓶；根、茎、枝、叶、果等诸药，乃至八种物藏着地中，是名地中物。若比丘盗心，触此地中物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

水者，水有十种：河水、池水、井水、龙渊水、清水、温泉水、不病水、雨涝水、空中水、长流水，有处水贵、有处水贱，或一钱得四五瓶，或一切所有物得一瓶；如近村城邑而有好水，一钱得五六瓶；有估客远行路由旷远，或五由旬、或十乃至五百由旬，道路无水，彼诸估客皆各负水去，或有自供或有卖者。时有一估客水少不足，为热渴所逼，便作是念：「若我存者自能得钱，若我渴死钱复何用？」尽以钱物买一瓶水。时有比丘随估客行，估客常供给比丘水，未至所在水便欲尽。时估客语比丘言：「道路犹远，水复欲尽，尔许水以供尊者，尔许水我自当饮。」如估客所施，比丘应当如其量饮，若盗心多饮，满者，波罗夷；不满者，偷兰罪。估客复言：「今供给尊者水饮，愿莫与他。」时有老病人，为热渴所逼，来从比丘乞水饮。比丘慈心给彼病者，作是思惟：「主人虽作是言，彼病可愍，我今以水施之，主人故当不见怪责。」以同意故不犯。有人乘船载水，比丘为渴所逼，盗心，触彼船上水者，得越比尼罪；若以钵、若揵鎡盛彼水，未离船者，偷兰罪；若持水去，身衣尽离船，满者，波罗夷。穿彼水器，得越比尼罪；若以筒就穿孔饮水，满者，波罗夷。若稍稍饮、数数止者，口口偷兰罪。若水器先有塞孔，以盗心拔塞，得越比尼罪。水注器中，得偷兰罪。若水注断，满者，波罗夷。若水连注未断，即起悔心畏犯重罪，还以水倒本器中者，偷兰罪。若欲合船盗者，顺牵船尾过船头处，波罗夷。若倒牵船者，船头过船尾处、若右边傍牵左过右者，波罗夷。若左边傍牵亦如是。若小船易动，比丘盗心，触者，得越比尼罪；若动彼小船，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若人有溉灌渠流水，或一宿直一钱，乃至二、三、四、五钱，若比丘若为佛法僧自为有盗心坏彼渠者，得越比尼罪；水流入田，偷兰罪；满者，波罗夷。若比丘不欲直坏渠，方便假牵塼木令水决出，牵时得越比尼罪；水流入田，偷兰罪；满者，波罗夷。若作方便驱牛羊骆驼坏渠者亦如是。若比丘嫉妬心坏渠弃水者，得越比尼罪。若比丘共估客行旷野中，有人言：「明后日当至水。」时有估客大担水行，比丘甚渴乞水不得，便瞋恚言：「弊恶人汝何乃悭贪？多持水行亦不能自饮，亦不与畜生，亦不与沙门婆罗门。不久当弃，何用水为？」比丘便坏彼水器，以恶心故得越比尼罪。若人家中以器储水，若比丘亲里知识被烧，比丘以盗心，取水救火，若触，得越比尼罪；动彼水器，得偷兰罪；以水浇火满者，波罗夷。若忆念言：「当还水。」若与直取用，不犯。若彼家被烧，即以彼水助浇火者，不犯。若时世遭旱十年、二十年，有人守护池水、若井水，比丘以盗心持器取水，触彼水者越比尼罪；盛水时，偷兰罪；若担水离池，满者，波罗夷。若池有院闭门，比丘以盗心持筒遥饮水，水连续不断，满者，波罗夷；口口饮息者，口口偷兰罪。若井水，比丘以盗心下罐时，得越比尼罪；若水入器时，得偷兰罪；持水离井，满者，波罗夷。有诸外道家以器储水，其家被烧外道荒惧，比丘尔时便作是念：「如是如是子恶邪外道，常妬佛法毁呰沙门释子，今当中汝。」便前以杖打水器破，以恶心坏他物故，得越比尼罪。有诸名水，所谓瞻波国有恒水、王舍城有温泉水、巴连弗邑有恕奴河水、波罗奈国有佛游行池水、沙祇国有玄注水、舍卫城有蒲多梨水、摩偷罗国有摇蒲那水、僧伽舍国有石蜜水。有诸贵人，遣使取此诸水在道止息，有比丘为渴所逼，以盗心，触彼水者，得越比尼罪；水入器中，偷兰罪；若水注断满者，波罗夷。若水注未断，中起悔心畏犯重罪，以水还倒本器者，得偷兰罪。有诸贵人，游戏园中作香池水，有比丘以盗心取彼水，而水不直钱，计其香价随时犯罪，是谓水。

水中物者，有物在水中生，所谓优钵罗、钵昙摩、拘物头、分陀利、须健提、藕根等，及余种种水生物。若比丘以盗心，触此诸水中生物者，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若一花直满者，波罗夷；不满者，一一偷兰罪。但取花着地，未波罗夷；花束大重不能胜，曳去虽远，未波罗夷；举离地，波罗夷。乃至一切水生物亦复如是。若诸贵人于游戏浴池中，作金银花及诸戏船、凫鴈、鸳鸯异类之鸟，若比丘以盗心，触彼物时，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若复持金银、瑠璃、车渠、马瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、赤宝及余八种，若人持此众物藏着水中，比丘以盗心，触彼物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名水中物。

船物者，毗俱罗船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毗尸伽船、马面船、象面船、鱼面船、羊面船；或一重乃至七重，或有壁、或无壁者，若载象船、载马船、载财物船、载瓦器船、载皮船、载铁器船乃至[竺-二+稗]栰。若是船筏系着一处，若比丘盗心，触彼船，得越比尼罪；若动彼船，偷兰罪；离本处，波罗夷。虽复断绳、船未离本处者，偷兰罪；虽复离处、未断绳者，亦偷兰罪；若断绳、离本处者，波罗夷。若本欲盗船不盗物，畏人觉故合物乘去，虽离本处，未波罗夷；若舍物已船离本处，波罗夷。若本欲盗物不盗船，畏人觉故合船乘去，未波罗夷；舍船已持物去者，波罗夷。若欲船物合盗者，船离本处，波罗夷。若欲水底持去者，没时波罗夷。若有人系船岸边于屏处坐，有比丘欲盗船，时有余人语船主言：「有出家人欲盗汝船。」时船主问言：「何道出家？」答言：「沙门释子。」船主言：「无苦！沙门释子不与不取。」是时比丘身以触船时，异人复语船主言：「是比丘已取汝船。」船主便疑：「是比丘将无欲盗我船耶？」即起问言：「尊者！欲作何等？」时比丘默然不应，便以篙擿船而去。船主追唤言：「尊者！莫乘船去，是船是王、若大臣、若婆罗门、长者、居士许，是作福船、是渡人船。」又复恐怖比丘言：「弊恶人！汝若乘我船去者，我后当苦治汝。」是比丘虽乘船去远，而船主不作失想，比丘亦不作得想，未波罗夷；船主若作失想，比丘作得想者，波罗夷。若船主系船着岸边，有客比丘来语船主言：「长寿！借我船渡。」船主答言：「我独一人，那得相渡？」比丘复言：「长寿！我食时欲至，莫令我失食。汝今渡我者，便为与我食，便为施我乐。我今与汝今世后世更互相渡。」船主复言：「汝亦无雇直，云何而欲虚渡？汝脚如饿乌东西不住，谁当渡汝？」比丘又复卑辞苦求，船主复言：「自可度，尊者今正一人，何办相渡？」比丘答言：「长寿！汝但捉柁，我自作力。」船主即许，便唤大德上船。彼至河中，比丘捉杖便打彼船主骂言：「弊恶人敢毁辱沙门释子。」骂讫伤打船主手臂脚腨伤破劳熟，已便排着水中，得偷兰罪；船主若死，比丘先有杀心者，波罗夷；若先无杀心，偷兰罪。尔时比丘若盗彼船，若盗行具满者，波罗夷；不满，偷兰罪。若比丘恶心沉彼船、若破彼船、若放随流去，以坏失他物故，得越比尼罪。有人为福故，常以船渡人。比丘若渡，应系着岸边，令后人得渡。若比丘盗彼船，若行具满者，波罗夷；若没着水中，若破、若放令随流去，得越比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸，当牵栰着岸上现处，令后人得渡，莫着屏猥处，是名船物。

船上物者，船上所有诸物，谓金银、真珠、钱财、虎珀、琉璃、珂贝、珊瑚、车璩、赤宝缕、劫贝，乃至一切衣服穀食及八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盗心，触彼船上诸物，得越比尼罪；若动彼物者，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

乘者，若车乘、若舆、若辇、若步挽车，乃至小儿戏车，是名为乘。若盗两轮车，顺牵后过前，满者，波罗夷。若逆推前过，后满者，波罗夷。若傍牵左轮过右轮、右轮过左轮，满者，波罗夷。若比丘坏彼乘，稍稍取，若盗一一木，满者，波罗夷；不满者，偷兰罪。若小乘可全檐去者，若触，得越比尼罪；动彼乘，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名乘物。

乘上物者，若师子皮覆、虎皮覆、黄钦婆罗覆，及诸种种覆物，一切敷具、一切庄严乘物。乘上一切物者，所谓金银、琉璃、车璩、马瑙、真珠、珂贝、珊瑚、琥珀及赤宝等，衣被饮食及八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盗心，触彼物者，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名乘上物。

四足物者，所谓象马、驼牛、驴骡、羊乃至鼠狼。若比丘欲盗象，若牵、若驱、举一足乃至三脚，偷兰罪；四足离本处满者，波罗夷。如是马驼乃至羊亦如是。若小可全担者，若触，得越比尼罪；若动者，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名四足物。

四足上物者，庄严象具乃至庄严鼠狼具及八种物，若覆藏、若不覆藏，若比丘以盗心，触此诸物，越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名四足上物。

两足物者，所谓人及鸟等，若比丘盗彼人，及诱去、若刀杖驱，举一足偷兰罪，举两足波罗夷。若小可担负者，若触，越比尼罪；若动偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。乃至鸟亦如是。是为两足物。

两足上物者，所谓女人庄严具，男子庄严具，乃至鹦鹉鸟庄严具。女人庄严具者，钗钏衣服等，男子庄严具者，衣冠璎珞等，乃至鹦鹉鸟庄严具者，种种珠铃等系其颈脚，及余八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盗心，触彼两足上物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名两足上物。

无足物者，所谓蛇蟒，食花、食果、食肉、吸气等。蛇若着瓶中、若着箧中。有一比丘，本是弄蛇师，后出家，此比丘欲盗彼蛇，即欲取蛇，恐其主觉，举箧持去，未波罗夷；若出蛇离箧，满者，波罗夷。若本欲盗箧不盗蛇，畏主觉故合蛇持去，未波罗夷；若弃蛇持箧去，满者，波罗夷。若欲蛇箧合盗者，担去离本处满者，波罗夷。若盗瓶中蛇，蛇尾未离瓶口者，未波罗夷；若头尾都离满者，波罗夷。若瞋嫌彼便骂言：「恶人何以笼系众生？」即开瓶令蛇得出者，得越比尼罪。比丘盗心触无足物者，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名无足物。

无足上物者，所谓金银、真珠、车璩、琥珀、珊瑚、珂贝、琉璃、赤宝，乃至八种物，若覆藏、若不覆藏，人畏是无足物故无敢取者，比丘以盗心，触此无足上物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名无足上物。

虚空物者，所谓菴罗树、薝卜树、阎浮树、椰子树、只波罗树、龙花树、吉祥果树，乃至一切诸花果树。若比丘以盗心，盗此诸树，若一树满者，波罗夷；不满者随其拔树栽，偷兰罪。若拔树栽积在一处，未波罗夷；举离地满者，波罗夷。若重不能胜，曳去不离地，虽远，未波罗夷；若举离地，波罗夷。若比丘盗心，触此虚空物，得越比尼罪；若动，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名虚空物。虚空中物者，所谓菴罗果乃至吉祥果，若比丘盗心，食此诸果，若食一果满者，波罗夷；若不满者，口口偷兰罪。比丘动树落果在地，未波罗夷；若取果持去满者，波罗夷。二人偷果，一人上树落果，一人在下拾果，未波罗夷；若树上人下树，持果去满者，波罗夷。取一切诸果亦如是。若佛生处、若得道处、转法轮处、尊者阿难大会处、罗睺罗大会处、般阇于瑟大会处，是诸处皆种行树，树上各各以众宝庄严其树，及八种物，若覆藏、若不覆藏。若比丘以盗心，触彼众宝者，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名虚空中物。是谓十六种物。若比丘以盗心，触彼物，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。
◎

◎复有十三种分齐物。何等十三？一、物分齐；二、处分齐；三、不定分齐；四、垣牆分齐；五、笼分齐；六、寄分齐；七、杂分齐；八、幡分齐；九、相因分齐；十、杙分齐；十一、园分齐；十二、贼分齐；十三、税分齐。

物分齐者物有八种。何等八？一、时药，二、夜分药，三、七日药，四、终身药，五、随物，六、重物，七、不净物，八、净不净物，是名物分齐。若比丘以盗心，触此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

处分齐者，地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，两足、两足上物，无足、无足上物，空、空中物，是名处分齐。若比丘盗心，触此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

不定分齐者，如所说知而妄语，波夜提；非知而妄语，皆波夜提。或知而妄语，波罗夷；或知而妄语，僧伽婆尸沙；或知而妄语，偷兰罪；或知而妄语，越比尼罪；或知而妄语，波夜提。知而妄语波罗夷者，若比丘不实得过人法，自言：「我得阿罗汉。」是知而妄语非波夜提，是波罗夷。知而妄语僧伽婆尸沙者，若比丘以无根波罗夷罪谤清净比丘，是知而妄语非波夜提，是僧伽婆尸沙。知而妄语偷兰罪者，比丘说言：「我阿罗汉。」是知而妄语非波夜提，是偷兰罪。知而妄语越比尼罪者，比丘自作是言：「谓我是阿罗汉耶？」是知而妄语非波夜提，是越比尼罪。知而妄语波夜提者，除上尔所事，余一切妄语者，此是知而妄语波夜提。又复有伤杀草木，波罗夷；有伤杀草木，偷兰罪；有伤杀草木，波夜提。有伤杀草木波罗夷者，如树木花果有主守护，比丘盗心取伤杀草木，非波夜提，满者是波罗夷。伤杀草木偷兰罪者，若树木花果有主守护，比丘盗心取，若不满者，非波夜提，是偷兰罪。伤杀草木波夜提者，伤杀一切草木，波夜提。又复非一切非时食，波夜提；有非时食波罗夷、有非时食偷兰罪、有非时食波夜提。非时食波罗夷者，若比丘盗心，取他食非时噉，满者非波夜提，是波罗夷。非时食偷兰罪者，若比丘盗心，取他食非时噉，不满者非波夜提，是偷兰罪。非时食波夜提者，若比丘以理得食非时噉，波夜提。又复饮酒，非一切波夜提；有饮酒波罗夷、有饮酒偷兰罪、有饮酒波夜提。饮酒波罗夷者，若比丘盗心，取他酒饮，满者，波罗夷。饮酒偷兰罪者，若比丘盗心，取他酒饮，不满，偷兰罪。饮酒波夜提者，若比丘以理得酒，饮者，波夜提。若比丘于不定分齐物，若盗心触，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。是名不定分齐。

垣牆分齐者，象廐、马廐、驼廐、驴牛羊栏；芦卜园、菜园、瓜园、甘蔗园，若比丘盗心，取彼象，象举一足乃至四足度廐门，身分未离门者，偷兰罪；身分离门，波罗夷。乃至驴亦如是。若比丘盗心，取他羊，驱羊惊走、瞋羊打杀者，波夜提。若比丘割肉掷篱外，未波罗夷；比丘出篱外担肉离地，满者，波罗夷。若就栏中食肉，满者，波罗夷。若比丘二人盗羊，一人篱外、一人篱内，割肉掷栏外，未波罗夷；彼出已举肉离地，满者，波罗夷。若比丘盗心，取芦卜根，若拔一根，满者，波罗夷；若不满者，拔时根根偷兰罪。若拔积大聚，未波罗夷；持举离园，波罗夷。若拔束大重不能胜，曳去虽远，未波罗夷；若离地，满者，波罗夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盗心，取他甘蔗时食一甘蔗，满者，波罗夷；若不满者，根根偷兰罪。若截着篱外时，未波罗夷，是波夜提；若出园持去，满者，波罗夷。若比丘以盗心作巧诈，以甘蔗系脚曳去，虽远未波罗夷；若离地满者，波罗夷。若比丘一人园外、一人园内，掷甘蔗园外，未波罗夷；若彼出已举离地，满者，波罗夷。若比丘持甘蔗去时，茎叶触园未离者，未波罗夷；离已，波罗夷。若比丘盗心触此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。

笼分齐者，所谓鹦鹉等种种鸟、师子等种种兽。若比丘盗心，取彼诸鸟时，若欲盗鸟不盗笼，畏人觉故合笼持去者，未波罗夷；若舍笼持鸟去，满者，波罗夷。若欲盗笼不盗鸟，畏人觉故合鸟持去，未波罗夷；若出鸟持笼去，满者，波罗夷。若笼鸟合盗者，持去离本处，满者，波罗夷。若比丘盗心，取鸟内手笼中，得越比尼罪；挽一脚出，偷兰罪；两脚出翅尾未出笼口，未波罗夷；离已满者，波罗夷。若比丘盗心，取师子内手栏中，越比尼罪；挽一脚出偷兰罪；乃至四脚出尾未离栏，未波罗夷；离已，波罗夷。一切兽亦如是。若比丘盗心，触彼笼分齐物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。

寄分齐者，若和上、阿阇梨、弟子、知识，寄物互相饷致，若钵若衣及余诸物，若受寄者作是念：「寄者已远，所与者不知，此物我自取。」即生盗心取，从地着膝上、从膝着地、从左肩着右肩，乃至从头着肩，一一移，满者，波罗夷。若比丘受寄已，或渡河、或渡池、或渡涝水、或复逢雨，恐衣湿故便出看之，见彼衣好作是念言：「彼寄者已远，前人不知，此物我当自取。」即生盗心取，从地着膝上、从膝着地、从左肩着右肩，乃至从肩着头，一一移，满者，波罗夷。彼受寄比丘随道行，见异比丘从前而来，便问异比丘：「长老何处来？」答言：「某处来。」问：「识某比丘不？」答言：「识。」复问：「某比丘平安不？」答言：「已死、若泥洹。」此诸衣物应属现前僧，若受寄比丘知法多诈，便作是念：「我何为与是比丘分？」默舍异比丘去。离见闻处便说是言：「某甲比丘无常、若般涅槃，彼比丘有是衣钵若余杂物，现前僧应分；现前无僧，我今应受。」受已，是比丘诈心故独受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水，有异比丘从彼岸渡来，此比丘问言：「汝从何处来？」答言：「从某处来。」又问：「识彼比丘不？」答言：「识。」复问：「某比丘平安不？」答言：「若死、若般泥洹。」尔时此诸衣物应属现前僧，是比丘知法多诈，乃至诈心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在于中流，有异比丘从彼来渡，中流相遇。此比丘问言：「长老从何处来？」乃至诈心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船，有异比丘从彼始欲上船，乃至诈心羯磨，得越比尼罪。受寄比丘上岸去，有异比丘从彼道来。问言：「长老何处来？」答言：「某处来。」乃至诈心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思惟：「当前看，多有同名者，竟知云何，须至彼处。」至彼处已复问：「彼比丘平安不？」即答言：「若死、若般泥洹。」尔时衣物应属现前僧，是比丘知法多诈，便作是念：「是衣何为与多人共分？」密唤知识比丘出界外作是言：「某甲比丘无常若般泥洹，所有衣钵及众杂物，应现前僧分。我今现前，我等应受。」受已，诈心羯磨故，得越比尼罪。比丘若作是念：「此衣钵本不语我与塔与僧。」所与者已死、已般泥洹，持是物还本比丘者无罪。是名寄分齐。若比丘盗心，触此寄分齐物，得越比尼罪；乃至离本处，满者，波罗夷。

杂物分齐者，如放牧人放杂种种畜生，所谓若象、若马、若牛、若驼、若驴、若羊等。象者，象有多种，若良善、好色、健走者。若比丘盗心，取象，骑已摄钩牵向一方，若欲向东方，象狂趣南西北方，未波罗夷；若盗心取象欲向南方，若象狂趣西北东方，未波罗夷；西北方亦如是。若欲盗象向东，象即向东者，波罗夷；南西北方亦如是。若先无定方随处而去，象举四足则波罗夷。马者，马有多种，有良善、好色、健走者，若比丘盗心欲取此马，乘马已欲向东方，马狂趣南西北方，未波罗夷；如是南西北方亦如是。马随方去如上说。若无定方随处而去者，马举四足。波罗夷。若比丘盗良马乘走，而马主觉即乘马逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若马主作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若马主作失想、比丘作得想，波罗夷。若比丘盗心，若以盐、若以草，诱他马将去，离见闻处，波罗夷。牛者，牛有多种，有良善、软毛、好色、健走者。若比丘以盗心，持杖驱牛向东方，犯不犯如象中说。乃至若牛主觉已追逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若牛主作失想、比丘作得想者，波罗夷。若盗心，以盐、以草诱他牛将去，若长绳牵去，离见闻处，波罗夷。如牛，余驼驴羊亦如是。是为杂分齐。若比丘盗心，触此杂分齐者，得越比尼罪。乃至离本处，满者，波罗夷。

幡分齐者，若佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸大会处种种庄严，悬缯幡盖及众宝铃。若比丘盗心，取幡，解绳一头，未波罗夷；解两头已，满者，波罗夷。若比丘盗心，诈分布诸幡，处处间取，未波罗夷；取已持去，满者，波罗夷。若比丘盗花鬘，解一头，未波罗夷；解两头竟，满者，波罗夷。若二比丘闇处盗幡，俱不相知，各从一头解绳收摄，共合中间，相问：「汝是谁？」怖畏舍幡而走，得偷兰罪；此二比丘互相问时各言：「偷幡。」便共盗取，满者，波罗夷。若众多色幡共一绳大重，各解一头堕地，担不能胜，从地曳去，虽远，未波罗夷；举离地时，俱波罗夷。若此比丘作是念：「此庄严塔物，取者大罪。我唯须一色物。」即取一色物，满者，波罗夷。若言：「我须半色。」取半色，不满，偷兰罪；满者，波罗夷。若二比丘闇处盗幡，俱不相知，各从一头解绳收摄，共合中间，相问：「汝是谁？」怖畏舍幡而走，得偷兰罪。有比丘晨朝绕塔，见此幡在塔下，便盗心持去，满者，是比丘波罗夷。有人供养菩提树，七宝庄严，金银珠镊种种幡花、金绳连绵金锁悬铃，博山金光以用供养。若比丘盗心，取彼诸物，满者，波罗夷。又复诸外道塔亦种种缯綵供养，比丘盗心取，满者，波罗夷。若风吹落地，知是塔上供养具者不应取；若风吹远处尘垢黑污，作粪扫想取者，无罪。若天寺中有杂衣物，比丘盗心取，满者，波罗夷。若风吹远处尘垢黑污，粪扫想取者，无罪。是名幡分齐。若比丘盗心，触此幡分齐物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。

相因分齐者，若长者家，有不收敛物在异处，所谓衣服、璎珞等。是时比丘将沙弥入长者家，时此比丘盗心，取长者衣物，内着囊中令沙弥担去时，得越比尼罪；沙弥持去出家界时，偷兰罪；作得想满者，波罗夷。时主人觉，语比丘言：「长老！作何等？」答言：「长寿！我为自动手耳。」作是语时，得越比尼罪。使俗人持去亦如上说。如因长毛羊中持物去亦如是。若比丘入长者家，犊子见比丘衣色，谓是其母来趣比丘，比丘应驱还。若以盐、若以草诱彼犊子，得越比尼罪；将未出界，得偷兰罪；出界已，波罗夷。若比丘食时盗心取比坐揵鎡，着自钵中令弟子持去，得越比尼罪；弟子出界，偷兰罪；若作得想，波罗夷。若彼比丘觉已，即语长老：「作何等？」答言：「我戏弄耳。」作是语，得越比尼罪。若比丘共估客共行，复有估客从彼而来，中道相遇共宿一处。比丘夜中起盗心，捉他车系着他车、捉他男系着他男、捉他女系着他女、捉他小儿系着他小儿，欲令各各相牵而去，作是方便，得越比尼罪；出住处界，得偷兰罪；作得想，波罗夷。是名相因分齐物。若比丘盗心，触此相因分齐物，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

杙分齐者，若佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸精舍内庄严校饰，处处椓杙悬杂幡盖，种种众宝悬于杙上。若比丘盗心，取此杙上诸宝，以手举宝，宝虽举、绳未离杙，未波罗夷；离杙已，波罗夷。若绳坚劲，举宝时绳离杙者，波罗夷。合杙盗，手触时，得越比尼罪；若动彼杙者，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若杙上悬酥瓶、油瓶、蜜瓶、若钵、缕丸，若比丘盗心，取此酥瓶者，以手举时，若绳软杙直，虽举，未波罗夷；一切离杙，波罗夷。若绳坚劲杙曲，虽举，未波罗夷；一切离杙下已，满者，波罗夷。若绳软杙曲，虽举，未波罗夷；一切离杙下已，满者，波罗夷。若绳坚劲而杙复直，举则波罗夷。若穿瓶者，犯越比尼罪；若以器承入器者，偷兰罪；流注断满者，波罗夷；流注未断便悔畏犯重罪，还倒本器中者，得偷兰罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盗钵者，以手举时，绳软杙直，虽举，未波罗夷；钵离杙下已，波罗夷。若绳坚劲而杙曲，虽举，未波罗夷；离杙已，波罗夷。绳软杙曲者，举持，未波罗夷；离杙下已，波罗夷。若绳坚劲杙直，举则波罗夷。若盗缕丸时，缕丸绳杙如上说。又复盗丸时若作是念：「我须少许缕。」就杙上缠取缕，不断者，未波罗夷；若缕断满者，波罗夷。此比丘缠缕时，缕未断寻悔畏犯重罪，还着本处者，偷兰罪。是名杙分齐。若比丘盗心，触此杙分齐物者，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

园分齐者，时有长者，其家大富，有一比丘名俱卢，常入出其家。主人兄弟父母在时共活，父母终没家内不和，弟欲分财其兄不肯欲共义居。弟求分不已，兄不免情即便许之，相与义言：「谁能分财？」答言：「阿阇梨俱卢是，父母在时所重供养，家中有无悉知。」皆言：「大善。」时弟谄曲即诣俱卢礼拜问讯，问讯已作是言：「阿阇梨是我父母所尊兄弟所敬，家中有无皆悉知之。父母平存兄弟共居，今父母终没家内不和，欲共分财故来上启，我分居之后当供养阿阇梨，供养之余当以自活。愿阿阇梨分财之日，好者见与。」比丘受彼语者，犯越比尼罪；若留好物时，偷兰罪；分物决已，波罗夷。欲分物时，比丘问言：「先分何等？」主人言：「先分二足、四足。」比丘便为先分二足，奴婢之中老病难使不可信者，分作一分；年少无病易使可信者，作一分。分四足时，群牛之中羸老无力，麁弊难用不产少乳，有产难[(壳-一)/牛]，以为一分；少齿肥壮调利易用，种产多乳良善易[(壳-一)/牛]，复作一分。若分房舍，朽故弊者持作一分，若新好者复作一分，楼阁店肆亦复如是。乃至分田，薄塉多秽持作一分，肥好良者复作一分；园中不如少花果者持作一分，园林花果茂盛胜者以为一分。复欲分穀米金银钱财。尔时彼兄语比丘言：「阿阇梨是我父母所敬兄弟所重，云何分财乃如是耶？」阿阇梨且还，思惟佛语：「若比丘作如是心分他财者，主虽不听，得越比尼罪。」俱卢还已，彼兄弟寻更论议：「复应有谁是父母所重者？耆旧大德知家有无，屈令分财；若不速分，恐王闻者或能税夺。」寻思大德无过俱卢，宜当更请令分此财。兄弟义合，即诣俱卢礼拜问讯，在一面坐白俱卢言：「阿阇梨父母所重，家中有无阿阇梨所知。今当为我分此财物。」彼时俱卢恨其前时不受分处，告言：「汝兄弟薄义多疑少信，谁当堪忍为汝分财。」彼兄弟言：「前实仓卒，有愧阿阇梨。阿阇梨是由来家中多少是所谙，悉今愿见为分此钱财，王脱知者或能税夺，是故欲速分之。」比丘答言：「汝等必欲令我分耶？」答言：「实尔。阿阇梨！」彼比丘言：「若必尔者当作言要，分物之后得分便取，无余言者当为汝分。」彼各答言：「随教，不敢复违。」是比丘受彼请已应作等分，彼分田时牵绳量地，若偏心量地觉一麦者，是比丘得波罗夷。以地无价故，是名园分齐。若比丘盗心，触此园分齐物，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。

贼分齐者，有比丘在道行为贼所劫，贼少比丘多。时诸比丘自相谓言：「今此贼少、我等人多，当共合力还取本物。」即便相与共捉塼石追逐彼贼，并遥骂言：「弊恶罪贼，我等自可剃除须发，汝复谓我剃去手脚？」时贼恐怖便放衣钵各自散走。彼比丘若未作失想者，还取本物，无罪；已作失想而还取者，便为贼复劫贼，满者，波罗夷。有比丘在道行为贼所劫，诸比丘失衣钵已入林中藏。时贼思惟我伴党多而此物少，宁可相与，更求少物。即藏衣钵覆着一处，而复于道更劫余人。尔时比丘见彼藏物，伺贼去后便取衣钵。是比丘若先不作失想，还取本物者，无罪；若作失想，不应取，若取者便为贼复劫贼，满者，波罗夷。又比丘在道行为贼所劫，时贼劫诸比丘衣钵顺道而去。时诸比丘随后遥望，看彼群贼所至何处，追之不止渐近聚落，贼便分物。比丘便语贼言：「长寿！我出家人仰他活命，汝等可乞我衣钵。汝复何用此衣钵为？」若比丘如是得者，无罪。若贼骂言：「弊恶沙门，我已乞汝命。何敢复来欲得衣钵？」比丘念言：「是贼已近聚落必不害我，当恐怖之。」即语贼言：「汝等谓我无所恃耶？我当白王及诸大臣知汝为贼。」若恐怖得者，无罪。贼复瞋言：「终不与汝，欲去任意。」若比丘告聚落主，捉得诸贼若缚、若杀，不应告。若语聚落主，方便慰喻得衣钵者，无罪。有比丘多有衣钵、大畜弟子，彼诸弟子不修戒行，作是念言：「可往和上、阿阇梨房中盗诸衣钵。」自己衣钵亦师房中，便共作要：「汝得衣物者与我共分，若我得者亦共汝分。」便入房中，就衣架上，捉和上、阿阇梨衣徙就己衣，不离本架者，犯偷兰罪；若举师衣离架，着己衣上者，波罗夷。若师衣带衣角若綖缕未离衣架者，未波罗夷；一切离已，波罗夷。彼和上、阿阇梨疑是弟子或能偷我衣钵，便自藏衣钵更着余处。其弟子便入闇中误偷自己衣钵，出外不分故，是中半衣边满者，波罗夷。有一比丘摩诃罗出家，不善戒行，有比丘语言：「长老共作贼来。」摩诃罗言：「我本在家初不作贼，我今出家云何作贼？」彼比丘言：「汝不欲作贼者，汝但守门，当与汝分」。摩诃罗念言：「我不作贼与我等分，何以不去」？答言：「可尔。」即俱共去，使摩诃罗守门。彼比丘便入，盗心触物时，二俱得越比尼罪；若动彼物时，二俱得偷兰罪；若离本处满者，二俱得波罗夷。若有客比丘来，或在食堂、或在禅房止宿，晨朝便去，或忘衣钵及诸物等。时旧比丘摩摩谛安行房舍，欲知客比丘去未，便见衣钵，即生盗心，取已徙着异处覆藏，得波罗夷。更异比丘来，复见是衣物，亦生盗心，即取复徙异处覆藏，亦波罗夷。复第三人复生盗心，徙覆藏余处，亦波罗夷。随人多少起盗心转徙，一切悉得波罗夷。彼衣物主远去已，忆念还来，取得者无罪。有比丘忘衣钵，余比丘见即生盗心，不自手取，便语一摩诃罗比丘令取。摩诃罗比丘谓为是其衣钵，便为取之。触时，是盗心比丘得越比尼罪；动时，得偷兰罪；离本处满者，得波罗夷。摩诃罗不作盗心故，三时都无罪。若先语摩诃罗：「取此衣钵当共分之。」摩诃罗盗心，触时，俱越比尼罪；动时，俱偷兰罪；若离本处满者，俱波罗夷。若摩诃罗看已作是念：「何为与彼分？我当独取。」即便持去，得波罗夷罪；彼比丘，得偷兰罪。若比丘作摩摩帝塔无物，众僧有物，便作是念：「天人所以供养众僧者，皆蒙佛恩，供养佛者便为供养众僧。」即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物、众僧无物，便作是念：「供养僧者佛亦在其中。」便持塔物供养众僧，摩摩帝用者，得波罗夷。若塔无物、僧有物者，得如法贷用，但分明疏记言：「某时贷用，某时得当还。」若僧无物、塔有物者，得如法贷用亦如是。彼知事人若交代时，应僧中读疏分明付授，若不读疏，得越比尼罪。是名贷用。有二比丘共财应分，一比丘盗心，独取除自分他分，满者，波罗夷；若同意取者，无罪。若作是念：「我今用，后当还偿。」无罪。有二教化比丘，共作制限言：「长老！从今已后若我与汝得物，当二人共分。」后时一人得好衣段，便作是念：「若后更得，不必及是。」便语伴言：「从今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」先所得物违制故，是中半满者，波罗夷。若此比丘受施咒愿已，语施主言：「且置汝边，我后当取。」便还语伴言：「长老！自今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是语时，得偷兰罪。若此比丘闻彼欲施衣，便预语伴言：「长老！自今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是语时，得越比尼罪。有二粪扫衣，比丘共要：「从今日始，若得粪扫衣当共分。」时一比丘得好粪扫衣，便作是念：「是衣甚好，设后更得不必及是。」便语伴言：「长老！自今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」是比丘违本要故，是中半满者，波罗夷。若此比丘得好粪扫衣不取，即以草、若塼石覆之，便还解要如上说，是比丘得偷兰罪。若此比丘见好粪扫衣已，不取不覆，便还解要如上说，是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有应与、有不应与。云何应与？若损者、若益者，应与。云何损者？有贼来诣寺索种种饮食，若不与者或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，若泥工、木工、画工，及料理众僧物事者，应与前食后食，及涂身油、非时浆等，若王及诸大势力者，应与饮食，是名益者应与。有比丘失衣钵物，若未作舍想，后知处，应从彼索，索者不犯。若已作舍想，后虽知处，不应从索，索者得，越比尼罪。若先生心言：「后若知处者当从索取。」如是索取者，无罪。有二比丘作制限，当共受经、当共诵经，后不受不诵者，得越比尼罪。是名贼分齐物。若比丘盗心，触此贼分齐物，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

税分齐者，有比丘与估客共道行，比丘有大徒众，时估客便语一比丘言：「汝师大德至关税处，谁敢检校？汝为我持此物，寄着汝师衣囊中过此税处。」是弟子即然许，持其所寄物着师囊中，是弟子得越比尼罪，师不知无罪；若到税处，弟子得偷兰罪，师不犯；若过税处已，弟子得波罗夷，师不犯。若估客语彼师言：「阿阇梨福德之人，徒众共行谁当检校？唯愿为我持此少物，寄着阿阇梨弟子囊中过税处。」彼师即便然可，取着弟子囊中时，得越比尼罪，弟子不知无罪；若至税处，师得偷兰罪，弟子无罪；若过税处，师得波罗夷，弟子无罪。若此俱语、俱然许者，俱得越比尼罪；若至税处，俱得偷兰罪；若过税处，俱得波罗夷。若比丘与估客共道行，至聚落边比丘洗手，估客问言：「长老欲作何等？」答言：「我欲乞食去。」估客言：「阿阇梨莫乞食，我当与食。」便与比丘种种美食。食已语比丘言：「阿阇梨为我持少物过此税处。」比丘言：「世尊制戒，不听我持应税物过关逻处。」估客念言：「官税亦失，与比丘亦失。二俱失者，与比丘可得福德。」便语诸比丘：「可次第住，我欲布施。」估客即便次第布施，各满钵宝物。既布施已，便先出关外住待诸比丘。诸比丘寻后到，是估客便礼诸比丘足，白言：「诸尊见识不？」比丘答言：「识知我向者布施不？」答言：「知。」「若知者，我何以布施？」答言：「汝欲作福。」估客言：「实尔！但我妻子当须衣食、负债当偿，愿见还向物。」比丘应语言：「弊恶人！汝敢欺我，前言作福而今还索。」作是语已彼犹故索，比丘还者，不犯。若本知不实施，比丘为受过税处，还者，波罗夷。若比丘与估客共行，乃至言：「佛不听受寄应税物持过关。」估客语比丘言：「不令比丘持此物出关，且为我守，我欲暂见守关者，须臾便还。」比丘受寄，估客迳出关外住待比丘。比丘住久，此物无所付，便持过关。过关者，波罗夷。若比丘与估客共道行，乃至佛不听比丘受寄应税物持过关，估客言：「我不令比丘持此物过关，但为我守。我欲暂见守关者，须臾便还。」比丘便为守，语言：「汝若不来，我舍汝物去。」估客复作是念：「比丘虽作是言，终不舍我物去。」便出关外住待比丘。比丘住久而彼不还，便舍物过关而去。估客语比丘言：「我物在何处？」比丘瞋言：「汝敢戏弄我耶？我向不言：『汝须臾不还，当舍汝物去耶？』汝物故在本处，自可还取。」比丘如是者，不犯。比丘与估客共为伴行，乃至佛不听比丘受寄应税物持过关。估客语比丘言：「我不令比丘持物过关，但为我守。我欲暂见守关者，须臾便还。」比丘为守，即语言：「汝若不还，我持汝物寄着守关人边。」估客念言：「比丘虽作是语，何有当持我物寄守关人边？」便出关外住待比丘。比丘住久而彼不还，即持其物寄守关人，语言：「有如是状类如是名字估客来者，汝便取其税直，余者还之。」比丘出关，估客问言：「我物在何处？」比丘瞋言：「汝敢戏弄我耶？我向不言：『汝须臾不还，我持汝物寄守关人边耶？』汝物今在守关人边，自可往取。」比丘如是，者不犯。

比丘精舍近大道边，有比丘在道边经行，估客语比丘言：「我有应税物，愿长老为我持入城。」比丘答言：「世尊不听我持应税物过彼税处，然我今当教汝方便，汝便从我穿牆间去、若篱间去、若水渎中去，又可寄着已税者车上、又可寄着王家器中、又可寄着婢水瓶中、又可寄着羺羊毛中去。」如是指授令入者，得越比尼罪。在内指授，出外亦如是。若比丘知物应税，而不知过税物，得波罗夷罪。过此税物，满者，波罗夷。比丘知，过税物，得波罗夷。而不知是物应税，过此物，满者，波罗夷。比丘知物应税，亦知过税物，得波罗夷。过此物满者，波罗夷。比丘不知应税物，亦不知过税物得波罗夷，而过者，不犯。何等物不应税？何等物应税？世尊弟子比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不应税。若卖买者应输税，是名税分齐。若比丘盗心，触此税分齐物，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。

若一比丘盗心，触时药，得越比尼罪；动彼物，得偷兰罪；离本处满者，波罗夷。若二、若三乃至众多比丘，盗心触时药，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。若比丘遣一比丘盗心触时药，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。若遣二、遣三乃至遣众多比丘，盗心触时药，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。若受遣比丘复遣一比丘，如是第二、第三乃至众多比丘，盗心触时药，得越比尼罪；动时，得偷兰罪；离本处满者，波罗夷。如是夜分、七日、终身，乃至净不净亦如是。

比丘有五法具足不与取，满者，波罗夷。何等为五？所谓满足、有主、知有主、生盗心、离本处。复有五法具足不与取，满者，波罗夷。何等五？于彼物不与想、非己想、有主想、不同意想、不暂用想。有五法具足不犯波罗夷。何等五？与想、自己想、无主想、同意想、暂用想，是名五比丘不与取非波罗夷。若比丘不与取，至东方南西北方虚空所住处，皆波罗夷。若比丘不与取、若遣奴、若作人、若知识、若试作、若未曾作而作、若无知无羞净想，皆犯。不犯者，若狂、心乱，无罪。是故说，若比丘于聚落空地不与取，随盗物王、或捉、或杀、或缚、或驱出，言：「咄男子！汝贼耶汝痴耶？」比丘如是不与取者，波罗夷，不应共住。

世尊于王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，东向坐食后两人半影，为瓦师子长老达腻伽，因瓶沙王及粪扫衣比丘制此戒。已制当随顺行，是名随顺法。(盗戒竟)

摩诃僧祇律卷第三