首楞严义疏注经卷第七

长水沙门子璿集

二他力离魔。此为障重者助之以咒力也。文二。一述意略明四。一总结前文。

阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如氷霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生　戒是正顺解脱之本。依因此戒得有定慧。故知三昧戒为先容。此之重禁。虽约身口。一一治心。既与定慧相应。色香味触无非实相。岂有魔事恼乱行者　二劝诵神咒。

若有宿习不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心咒　前虽广说持戒清净皎如氷霜既不造新已离魔事。然有无始宿习垢障尘沙。如影随形。与道为妨。于修行者一切时障。或数病数恼多淫多瞋。或遭邪师。或遇魔娆。诸难竞起。皆是无始不善宿因邪思业种。熏识现行。常与正道以为冤敌。凡夫始学。道力微弱。不能排遣。故佛有妙神咒。能灭宿世恶习令无娆恼。道力速成。不遭退屈前说定慧破烦恼障。复明戒学但止罪业。今说神咒。能破宿殃。兼除报障。三障苟亡。不证何待　三指陈功効。

且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘恩爱习气非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险　登伽宿有淫习。今得离欲。是断业烦恼障。现为淫女。今得无学。是转报障。无心修行。遇此神咒尚得圣果。况复志求无上觉道。决定修行。咒力加持。有何艰险而不至哉　四略示持方二。一示行仪。

若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。戒成已后。着新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶　持戒不完。五缘即阙。况为师范展转授人。己戒不净。他戒安就。故须选择第一清净真授戒者。故梵网经。千里内无授戒师。当于佛前自誓受戒。先忏七逆。后求戒法。皆见好相方知罪灭得戒。不尔不得。戒既成就。闲居静处。然香诵咒。数满百八。以表除灭百八烦恼。内戒外咒俾魔不生。恐障坛场。故须先尔求现住佛光照显加。心得勇勐。进道弥速　二明感应。

阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰令其开悟　道场次第。仪范周旋。如圭峯山圆觉修证仪说。诵咒加持。发见佛愿。佛现身者名为感应。若见余境。背于本习。事与愿违。即是魔境。非真感应。又见真应。心得开悟。烦恼微薄。智慧明净。若因见佛。愚钝宛然烦恼却重。斯皆魔境。非真佛也　二酬请广说二。一具明坛法二。一请问。

阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则　我居佛世。蒙佛亲示现今开悟。已知修证必至无学。末法学人。必加功行。建立道场。有何方法令其轨则　二答释二。一示结坛方法二。一坛场基量。

佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上旃檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛　雪山牛乳纯是醍醐。所有茹退最为香洁。但和一味旃檀即可涂地。苟无此者。即取深土。别加众香十味和合。以涂场地。八角之坛。方圆应量。除地为之。仍无级数。即今墠也。坛虽八角。上下为十。以应圆数。以下文有悬镜相对上下交光一一镜中现十方佛。以表一身即十身十身即一身重重无尽互相显现互相容受。即表证藏心不思议境界之相也。下文十方诸佛一时俱现镜交光处。是此相耳　二供养法式二。一列供具二。一长时供具。

坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华。十六香鑪间华铺设。庄严香鑪。纯烧沉水。无令见火。取白牛乳置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖油饼乳糜苏合蜜薑纯酥纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨　诸佛菩萨不食此食。为令福增示现而食。令修行者福慧具足速得圆满。如佛受纯陀最后供养令其具足檀波罗蜜。此亦如是。故须供养　二随时供物。

每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火鑪。以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令勐炽。投是酥蜜。于炎鑪内烧令烟尽。亨佛菩萨　二陈像设。

令其四外遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。应于当阳张卢舍那。释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏。安其左右。帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利。与毗俱胝四天王等频那夜迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉　悬幡列像。一一皆令影现镜中。欲使行人熟此境界则于事事无碍法界之理易得证耳。若时若处。一念之中。遍游十方。遍见诸佛。遍行佛事。遍得供养。一念既尔。尘尘皆然　二明诵咒规仪二。一明修行三。一修助行。

于初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心。发菩萨愿心无间断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至第七日。十方如来一时出现镜交光处。承佛摩顶　三七日中所行各异。初则礼佛围坛诵咒行道。此中必行五悔。礼佛求哀加被忏悔。离我慢障等。次则舍前所行。常发大愿。则运心广大。离狭劣障。后则一向诵持心咒。加持行门。防诸魔事。由斯三限助修之力。感应道交。显受佛应摩顶安慰　二入观行。

即于道场修三摩地。能令如是末世修学身心明净犹如琉璃　魔障既离。复承显加。修三摩提速得成就。故令身心明净如琉璃也　三示不成。

阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就　戒根为本。入道先门。师与证人一等清净。师若有阙。资无所承。道场不就职由斯矣　二明得果。

从三七后。端坐安居经一百日。有利根者。不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是　须陀洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞严定。发菩萨愿。应以大乘位次论果。若璎珞本业经。初地名鸠摩罗伽。乃至四地名须陀洹。佛地名婆伽婆佛陀。将配此经。恐太高深。若约见真得无生忍名须陀洹。甚为中当。即初入别圆地住位也。此则正与观音修证义同。若配下位。恐非所宜。以此经中云圣果故。利根修故。又以下经获无生忍第三渐次便已证得。此即无妨。必不可以未证位配。请细详之　二正说神咒三。一请问三。一叙承咒力。

阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊令我解脱　阿难虽得小乘初果。若望大乘。名假择灭。非真无为。故云未证　二愿闻咒辞。

虽蒙如来佛顶神咒冥获其力。尚未亲闻。唯愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱　文殊密诵以解淫难。故云未闻。今请显说。意欲传通至后代耳　三众咸伫听。

于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句　二与说二。一正说神咒二。一现化佛。

尔时世尊。从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒　将说神咒。现光化佛。化复作化。百河沙众。此即如来藏心不思议妙用。一即一切。一切即一。大众将证此理。故示现以表也。下说神咒。是此密因。宣与大众化他令益　二说咒辞。

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿啰汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无婆羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟赧(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无跋啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无跋阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师瑟多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿罗诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛[口*蓝](七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬歧啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀尔(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那尔伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧尔婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰槃陀啰婆悉尔(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)跋阇啰啇羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折[口*蓝]婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波婆啰(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)娑鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麽麽写(一百三十七句诵咒者至此称名受持)乌[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*(隶-木+士)](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩诃跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶罗(七十四)乌[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麽麽(七十七)印兔那麽麽写(一百七十八至此句称名受持)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿祇色婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍尔婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦吒补丹那揭啰诃(二)悉乾度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦诧唎担(二十四)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎担(二十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀啰讫唎担(三十一)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎担(三十四)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎担(三十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担(四十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎担(四十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆尔讫唎担(五十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎担(五十八)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿啰汉讫唎担毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎担(六十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥跋阇啰波尔(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎担(六十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那麽麽写(二百七十二句至此称名授持)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦萨怛多钵帝嗔(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)波啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)萨婆提鞞弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦吒补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突澁比[口*犁]讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆唎弊泮(三百)萨婆阿播悉摩[口*梨]弊泮(三百一)萨婆舍啰婆拏弊泮(二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮[口*梨]弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆罗他娑陀鸡弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆尔弊泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私尔曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)麽麽印兔那麽麽写(三百三十二句至此称名受持)突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭[口*(隶-木+士)]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾度波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隷帝药迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什代啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑尔般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末麽输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建哆啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐婆鞞钐(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隷拏(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八)哆姪他(十九)唵(二十)阿那隷(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇罗陀唎(二十三)槃陀槃陀尔(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧瓮泮(二十六)莎婆诃(四百二十七句)

此咒四百二十七句。前诸句数。但是归命诸佛菩萨众贤圣等。及叙咒愿加被离诸恶鬼病等诸难。至四百十九。云跢姪他。此云即说咒曰。从四百二十唵字去。方是正咒。如前云六时行道诵咒每一时诵一百八遍。即正诵此心咒耳。如或通诵。更为尽善。然此即是秘密首楞严也。自古不翻。略有五意。一是诸佛密语。秘密之法。唯佛与佛自相解了。非是余圣所能通达。二是总持门。一一字句含多义故。如婆伽婆具六种义。三或是鬼神王名。呼之勅以守护修行人故。四是诸佛密印。如王印信所往无所不通。幽显遵奉。佛佛相传。不得移易故。五不思议力所加持故。但密诵即能灭大过。速登圣位。如王放洪恩大辟咸赦有功者超资受职。此亦如是。故自古来不令解释。其本或有异同。皆是前后三藏中边语异。翻译小差。但依一本。诵持无得持择◎二叙咒功能二。一明诸佛受持三。一持者成德三。一成佛降魔说法相。

阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来。执此咒心。降伏诸魔制诸外道。十方如来。乘此咒心。坐宝莲华应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国转大法轮　悉怛多般怛啰云白伞盖。即指藏心。不与妄染相应。故云白。遍覆一切法。故云盖。从此流演秘密神咒。故云咒心。又是一切咒中所总要故。无有一佛不因此咒而成正觉制诸魔外应诸国土转大法轮也　二授记拔苦事师相。

十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋瘖痖。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中供养如意。恒沙如来会中推为大法王子　授记则与乐。除难则拔苦。承事供养为法王子。即绍继法王令佛种不断也。皆以咒心故得然矣　三摄亲示灭付法相。

十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事究竟住持。严净戒律悉得清净　四饭诸子及余眷属。皆得出家。证小闻大不惊不怖。由摄受力。成佛示灭。付嘱未来。使吾道不坠地者。无非咒功矣　二指广功能。

若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽　秘密无穷。功能不尽。以日继时。用劫寿说。不可得矣　三不持过失。

亦说此咒名如来顶。汝等有学未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处　此咒总摄诸佛秘藏。具足万行。是故学者不持此咒而得成道。不可得也　二劝众生受持三。一总劝受持。

阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白[叠*毛]。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害　既无诵性。但写带持。一生诸毒终不能害　二别明功力二。一标。

阿难。我今为汝更说此咒救护世间得大无畏成就众生出世间智　二释十一。一能除诸难。

若我灭后末世众生。有能自诵若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龙天鬼神精祇魔魅所有恶咒皆不能着。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气。入此人口成甘露味。一切恶星并诸鬼神碜心毒人。于如是人不能起恶。毗那夜迦诸恶鬼王并其眷属。皆领深恩常加守护　诸毒恶鬼世间难事不能侵陵。令得正受者。以威被神灵。慈心摄护。令其获益。故领深恩常加守护　二能生诸智。

阿难当知。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时。心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑　散心持诵尚蒙拥护。况决定心求菩提者而不加护哉。既以菩萨精心冥熏神识。速得开发。自然记忆河沙劫事。无不了知。阴冥也。又速召也。冥然感召令开发也　三不堕恶处。

从第一劫乃至后身。生生不生药叉罗刹及富单那迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处。是善男子。若读若诵若书若写若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处　第一劫者发心修行之初时也。洎乎菩萨最后身时。故名后身。于其中间不落杂类。或生人中亦非贫贱。以持尊胜法故身尊胜也　四诸功德聚。

此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修永无分散　虽不作福。受持力故佛与之福。既与同生。仍禀教行。则何福而不集乎　五众行成就。

是故能令破戒之人戒根清净。未得戒者令其得戒。未精进者令得精进。无智慧者令得智慧。不清净者速得清净。不持斋戒自成斋戒　菩萨行门。随行则具。今不行而备。盖神咒之力。具足万行。斯言不诬矣　六轻重罪灭。

阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重一时销灭。纵经饮酒食噉五辛种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。设着不净破弊衣服。一行一住悉同清净。纵不作坛不入道场亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如勐风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发　未受时者未受咒时也。余如文　七宿业销除。

阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒身上蔕持。若安住处庄宅园馆。如是积业犹汤消雪。不久皆得悟无生忍　生死既多。造业何算。未经忏悔。积至于今。皆为见道之重障矣。不思议力如汤之炽。虚妄业雪向则消殒也　八所求随愿。

复次阿难。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛罗者。便生福德智慧男女。求长命者即得长命。欲求果报速圆满者速得圆满。身命色力亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形　命终尚能随愿往生诸佛净土。况世间所求而不获耶　九安其家国。

阿难。若诸国土州县聚落饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门并诸支提或脱阇上。令其国土所有众生奉迎斯咒礼拜恭敬一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄悉皆消灭　支提云可供养处。脱阇云幢。尚能却业。岂不能除世间小难。故悉灭也　十年丰障消。

阿难。在在处处国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五穀丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星随方变怪。灾障不起。人无横夭。[木*田]械枷锁不着其身。昼夜安眠常无恶梦　五穀谓麻黍稷麦豆。十亿曰兆。圣法在处尚无恶梦。况余灾横耶　十一恶星不入。

阿难。是娑婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥永不能入　八大恶星者。谓金木水火土罗计彗。虽有善宿。变即成灾。有此咒处灾不能作　二结示益相二。一除障恼。

是故如来宣示此咒。于未来世保护初学。诸修行者。入三摩提。身心泰然得大安隐。更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害　世有修行心切而多障恼。盖宿业耳。凡作世善。尚多违缘。况出世心求成觉道。激动而发。其可敌乎。非不思议秘密之功。莫能遣也　二获心通。

汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主逢清净僧。于此咒心不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身不得心通。十方如来便为妄语　心通者通达位也。如前一百日内有利根者获须陀洹。即是生身得忍也。胜缘若具。依法而行不得忍者。佛成虚妄。云何如来真实语者　三护持六。一金刚众。

说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者　执金刚神。由护法故。亦护人也　二天王众。

尔时梵王并天帝释四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护令其一生所作如愿　三八部众。

复有无量药叉大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。而白佛言我亦誓愿。护持是人。令菩提心速得圆满　帅将帅首领也　四天神众。

复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等。年岁巡官诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏　阴阳之精为日月。风雨云雷各有主者。逐年巡察世间善恶者。名巡官也　五灵祇众。

复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天。于如来前同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事　山岳海渎五土神等。天神地祇。虚空水陆各有主者。并物怪等　六藏王众二。一述化意。

尔时。八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者　以悲增故不取涅槃。护法故常随持咒　二叙护持。

世尊。如是修心求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵。殒碎其首犹如微尘。恒令此人所作如愿　欲界第六名大自在。即魔所居处。常恼修行不令成就。若善心乐修。即不在制限。余者皆制。此大神咒。本是修三昧者最上胜缘。故持此咒。能却诸恶。能集众善。愚矇罔知斯旨。见持咒者。往往兴谤谓非修行。未有一佛不由此咒而得成道度众生矣。如上所说。请细览之。以革斯弊　大文第四。示地位阶差者。既解通行备。内德毕充。复假密言。外助道力。内外相济。岂徒然哉。必序阶位耳。然位有因果。惑有麁细。智有明昧。断有浅深。证有分满。用有优劣。苟昧斯旨非真修行。堕增上慢。以我教中随进德修业胜劣不同。故历五十七位渐入渐深。不同外道天魔都无位次。若不预辩。涉进乖源。既昧断证。错认少得便以为足。如第四禅寡闻比丘。妄认生谤堕阿鼻狱。事非轻小。故须明示免招大过　文二。一阿难请问二。一述益。

阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲得正熏修。身心快然获大饶益　正熏修者。由持清禁复假密言。内魔不兴。外障不起。以此修禅。更无邪僻。快然获益其大矣哉　二正请。

世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为乾慧之地。四十四心。至何渐次得修行目。诣何方所名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心伫佛慈音。瞪瞢瞻仰　涅槃最极果也。即位所至处。乾慧最初因也。即位发基处。信住行向及四加行。名四十四心。即信解行地。名为修行。初地见道乃至等觉。名为证入。即分证果也。阿难虽知诸地之名。而未能辨名下之义修证行相。故此问也。即示其不解。为未来耳　二如来广说二。一赞请许宣。

尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众及诸末世一切众生修三摩提求大乘者。从于凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众合掌刳心默然受教　刳犹空也。空其身心诸杂念虑谛受法义也　二正为分别二一除迷真起妄为立位之因。然地位之兴本由迷悟。妄迷真起。本性即虚。故有断分。断即成悟。悟有浅深。故成阶降。阶降既分。名位斯别。若不迷真焉有斯位。故须叙也　文三一总显迷悟二。一显一真。

佛言。阿难当知。妙性圆明离诸名相。本来无有世界众生　一真之体。湛寂圆明。非真非妄。名相都绝。生界斯泯。既众生世界不立。佛及出世谁名。以众生妄分别。有佛有世界。若了真法性。无佛无世界。斯则一真法界。本无地位也　二叙二相。

因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提及大涅槃二转依号　真体常住。本非生灭。不如实知真如法一。不觉心动而有于念。念即生相也。生即有灭。念念迁流。展转渐麁。以至业果流转三界。故名为妄。若知前念起恶。能止后念令其不起。渐断麁惑。以至细惑。无明永尽悟极之处。即名为真。菩提涅槃于斯立矣。二转依号者。由初迷真念动。以至流转。名为不觉。翻此不觉。了本无生。即名为觉。此菩提之号。因不觉立。由迷有生。生必有灭。翻此生灭显不生灭。即涅槃之号。对生灭立。生灭既灭。更无所依。故名转依。以真如为迷悟依。转此迷依以为悟依。故名转依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因睡即有觉名。此亦如是。非本一真元有二果之异。通约诸位。有六种转依。如余处说　二劝识妄因。

阿难。汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地　上明三种相续。今明二种颠倒。以众生颠倒即摄业果故。如前文云。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。故云颠倒不生即真三昧　三别辨颠倒二。一总叙倒因。

阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有　如来藏心。本性真明。周遍法界。故云性明圆故。由此真明。从性发动。便成所相。所既妄立。生于妄能。能即妄见也。能所二相俱不离真。故云因明发性性妄见生。元是一真。本来无相。忽然妄动二相俄生。从无相真。成有相妄。故云成究竟有。此异相也。

此有所有非因所因。住所住相。了无根本　同相也。此上异相为能有。生今同相为所有。异相本非有因而得生起而为同相之因。斯即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元无因。于妄想中立因缘性。异既生同。同为能住。异为所住。故云住所住相。此住所住元既无因。复何根本。斯则二相毕竟无住。故云了无根本。

本此无住。建立世界及诸众生　无同异相也。依前同异以为根本。而得生起无同异也。以前二相。正是无明梨耶识体。虽分同异。一念转成微细生灭。全是无明。从此变起山河大地根身种子。故起信云。以依不觉故心动。说名为业。以依动故能见。依能见故境界妄现。维摩云。从无住本立一切法。此即无明无因故云无住　二别明倒义三。一众生颠倒二。一因迷有相。

迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依　重指业相也。昧圆明真实。成能所虚妄。能所妄动本无因依。妄想发生。无同异中炽然成异。故无体也。

将欲复真。欲真已非真真如性　指转相也。由前动故。觉动希静。嫌妄欲真。希欲既生。转增迷倒。不复元静。但得影真。是虚妄心所变起故。故云已非真真如性。

非真求复。宛成非相。非生非住非心非法　指现相也。已成虚妄。故云非真。而求于复便现虚相。此即所变真影转成世间诸相也。其相体虚。故云非相。非犹妄也。此即总举。非生下别列。无而忽有故生。有而暂止故住。缘虑相续故心。染净差别故法。体元不实故皆言非。于中非心。即是六麁中前二麁也　二随业受生。

展转发生生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒　此后四麁也。由前心起分别。展转渐麁。执取计名造诸业行。故云熏以成业。憎爱二业各同界趣。业感为因。报应为果。遂有相生相灭之报。淫欲为因。故相生。杀盗为因。故相灭。此即众生业果二相续也　二世界颠倒二。一明世界因起。

阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方和合相涉。变化众生成十二类　迷毕竟无。成究竟有。有故立界。隔别不同。故云分段。非因而因。无住而住。因能生果。果住于因。因果相生。迁流不断。世由此立。三世四方和合相涉。宛转十二。变化有精亦十二也　二明颠倒相生。

是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分。由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变。为一旋复　内由动相。外感风轮。故有声现。因空生摇。坚明立碍。故有色立。金风相摩。则有火光。火则有气。气则香也。宝明生润。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成触也。触分澁滑。与舌相对。则有味生。五境合意。则名为法。此六尘境与内根妄想。和合杂乱。由此造作一切诸业。故成业性。业必有报。十二品类由此区分。故成轮转。是故下结成旋复。旋复亦轮转也。声香味触略举十二之四也　三类生差别三。一总标列。

乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色无色有想无想。若非有色若非无色。若非有想若非无想　情想相因。形待不息。有情世界不出十二。动念初起。迷本圆常。影明遂现。故卵生居首。情爱后起。次有胎生。异爱不同。次分湿化。想心纷扰取舍多端。成后诸类有色无色等。下自委辨　二别释十二。一动类。

阿难。由因世界虚妄轮回动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝流转国土。鱼鸟龟蛇其类充塞　世界初兴元由虚妄。虚妄故动。动即是风。风即气也。故云和合气成。迷圆常理。成虚妄想。想气和合成于卵生。故动念为初。卵生居首。因兹种类八万四千。世间施设且举此数。理则无量。羯逻蓝者此云凝滑。入胎初位。胎卵未分。鱼鸟龟蛇即飞沉类也　二欲类。

由因世界杂染轮回欲颠倒故。和合滋成八万四千横竪乱想。如是故有胎遏蒲昙流转国土。人畜龙仙其类充塞　杂染即爱。爱名为欲。欲故生润乃名为滋。横竪者。人行正道竪首而行。违正因邪。故生横类。遏蒲昙云疱。胎卵分也　三趣类。

由因世界执着轮回趣颠倒故。和合煖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸流转国土。含蠢蠕动其类充塞　由执着故一心趣境。湿煖之处与想相应即便受生。故云煖成。翻覆乱想者。因即违心背信。翻覆任情。遂感类生。飞走不定。蔽尸云软肉。以其初受湿生。形尚柔软。既不入胎。故无前位　四假类。

由因世界变易轮回假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南流转国土。转蜕飞行其类充塞　变易不常。假新换故。触境之处与想相应即便受生。新故乱想者。因即不循仁义。厌故取新。但徇己情。爱彼忘此。假託不实。变受异身。又化生初质风触即坚。既无本形。因触而立。此取转受异身。名之为化。故云转蜕也。羯南云硬肉　五障类。

由因世界留碍轮回障颠倒故。和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南流转国土。休咎精明其类充塞　留碍为缘。障隔不决。苟逢明着。爱此受生。名色相羯南。星辰日月。吉者为休。凶者为咎。下至爝火蜯珠。俱此类耳。此等皆是有情变生。能与世间作休咎灾祥之应耳　六惑类。

由因世界销散轮回惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南流转国土。空散销沉其类充塞　销散为缘。惑暗颠倒。厌坏色相。思无边空。色尽心亡。厌空绝想。乃至有顶沉冥幽隐。即无色界外道之类耳　七影类。

由因世界罔象轮回影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。神鬼精灵其类充塞　虚妄影象。似有如无。信忆则灵。绝信则否。蹈迹附影之类。皆从忆想所生。因即外道凡夫。祈神祷祠。存形立影。终身奉事。志慕神通。精灵嚮附。因果相酬。必生其类　八痴类。

由因世界愚钝轮回痴颠倒故。和合顽成八万四千枯藁乱想。如是故有无想羯南流转国土。精神化为土木金石其类充塞　堕在世间。愚痴为本。既非觉了。顽钝相成。或乃习定灰凝。思专枯藁。心随境变。化物成身。用无识为真修。将顽愚为至道。乃至如劫毗罗化为石千年华表土木精怪等。竝心祈报质。非毕竟无情。报尽入轮。如无想天堕　九伪类。

由因世界相待轮回伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南流转国土。诸水母等以虾为目其类充塞　因依假待。虚伪不真。託秽成身。藉物为导。因即和合巧伪。改故为新。或附託因依。递倚形势。资身养命。业果相循。如水母等以水沫成身以虾为目。有情身内八万户虫。竝是此类。揽物成体。假食于他。不从自类受身。故名非有色相　十性类。

由因世界相引轮回性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故。有非无色相无色羯南。流转国士。咒诅厌生其类充塞　互相引调诱以成性。咒诅更加召以为类。虽从声感。假自性质。如虾蟇等。以声附卵然后长养。非声则坏。因即或由好着声境。或是违誓。厌祷求生。心口为殃。报招其咎耳　十一罔类。

由因世界合妄轮回罔颠倒故。和合异成八万四十回互乱想。如是故有非有想相成想羯南流转国土。彼蒲卢等异质相成其类充塞　交合虚妄。诬罔相成。取异为同。回他作己。元非想相。后假相成。即蒲卢等是此类也。蒲卢蜾蠃也。取青虫为子。非己所生。推因。或是违亲认义。弃本从他。谬继别宗。妄袭余族。因果之应。感此类生　十二杀类。

由因世界怨害轮回杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南流转国土。如土枭等附块为儿。及破镜鸟以毒树果抱为其子。子成父母皆遭其食。其类充塞　冤对相雠。连环不止。託至亲之父子。发至怨之杀害。岂不怪哉。初生託质互有想爱。故云非无想相。后时成大父母遭食。故云无想。土枭破镜附块抱果。子子孙孙相成相袭。业使之然。非自然耳。问既是怨对。无感生义。何得用附而生怨中有爱。答託质须资爱想。杀害由乎先业。爱想无常。由业所起。始虽起爱。后变成憎。故遭其食　三结名类。

是名众生十二种类　如文。

首楞严义疏注经卷第七

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