大乘义章卷第六

远法师撰

染法聚烦恼义中此卷有七门(十使义　十缠义　十障义　十四难义　十六神我义　六十二见义　八万四千烦恼义)。

十使义十门分别(释名辨相一　三性分别二　利钝见修分别三　相应不同四　约境随界分别五　九十八使等分别六　缘缚不同七　成义差别八　发业润生九　因起次第十)

第一门中。先总释名。后辨其相。所言使者。如地论说。随逐缚义。名之为使。盖乃就喻以名烦恼。如世公使随逐罪人得便系缚。烦恼亦尔。久随行人。系缚三有。不令出离故名为使。毗昙成实亦同此说。故杂心云。使之随逐。如空行影水行随。成实说言。使之随逐。如母随子。亦如疟病鼠毒未发。如热铁黑相。如种中牙。如债未还。此等皆是随逐义也。有人释言。驱役名使。于义无爽。但非经论。名义如是。次辨其相。使义开合广略不定。今就一门且论十种。所谓身见边见邪见戒取见取贪瞋痴慢及疑。言身见者。亦名我见。五阴名身。身中见我取执分明。从其所迷故名身见。故杂心云。于五阴中。审尔计着名身见也。以见我故。从其所立亦名我见。相状如何。身见有二。一众生着我。二法着我。于五阴中。建立我人。名众生着我。于阴界入。取性执相。名法着我。此二如前无我章中具广分别。言边见者。断常乖中。故名边见。相状如何。若依毗昙。唯于苦中计断取常。名为边见。若依成实。一切法中。取断计常。皆名边见。故彼成实边见品云。一切法常是名常见。一切法断是名断见。一切法有是名常见。一切法无是名断见。身与神异。身灭神在。是名常见。身与神一。身灭神亡。是名断见。地水火风苦乐寿命七分。是常是名常见。七分断灭。是名断见。死后更作。是名常见。死后不作。是名断见。如是一切皆名边见。问曰。无常横计为常。说为边见。常计无常。何故非边见。此义如前八倒章中具广分别。言邪见者。谬执乖正。故名邪见。相状如何。如经中说。谤无因果一切诸法。是其相也。问曰。五见斯皆是邪。何故谤无偏名邪见。成实释云。此见重故。偏名为邪。言戒取者。于有漏法取为能净。故云戒取。相状如何。戒取有二。一者独头。二者足上。不依诸见。直取苦行乌鸡戒等。以为圣道。说为能净。名为独头。依诸见起。名为足上。诸见是其戒取之本。戒取脚足。取此诸见。以为能净。名足上也。问曰。戒取所取非一。或取苦行以为能净。或取持戒。或取布施。或取礼拜粪扫衣等。或取诸见。以为能净。如是非一。何故经中但云戒取不说施取苦行取等。杂心释言。是中略故。且云戒取。若具应言戒等取也。问曰。等略以何义故偏就戒名不就余者。释言。戒行取执者多。故偏言耳。取云何。取多。诸内道人多取持戒。以之为道。诸外道人。多取乌鸡鹿狗戒等。以之为道。是故名多。自余一切苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。从多立称。故名戒取。言见取者。取诸见等。以为第一。故云见取。相状如何。见取有二。一者独头。二者足上。言独头者。不依诸见。直取有漏下劣之法。以为第一。故名独头。如不净中妄计为净。苦计为乐。无想天报谓涅槃等。言足上者。依诸见起故名足上。诸见是其见取之本。见取脚足。依此足上取为第一。名足上也。问曰。见取所取非一。何故经中但云见取不说余者杂心释言。是中略故但名见取。若具应言见等取也。又问。等略何故就见以彰取名不就余者。以从多故。一切世人。多取己见以为第一。故偏说之。又取见者。心则坚强。执固难舍。故偏说见。所言贪者。于境染爱。名之为贪。贪相如何。于中广略开合非一。或分为二。一爱己身。二爱所须。或分为三。前二如上。加爱妻色。或分为四。前三上。加爱亲戚。或分为五。前四如上。加爱名称。或分为六。前五如上。加爱豪贵势力自在。或分为七。前六如上。加爱死灭。如论中说。无有爱等。或分为八。前七如上。加爱己见。或分为九。前八如上。加爱善法。如说爱佛爱菩提等。若广分别。贪有无量。若依大乘。此等一切皆是贪使。若依小乘。善贪非使。又小乘中。依如毗昙。唯贪是使。悭等非使。若依成实。多欲恶欲悭着憍逸。如是一切皆是贪使。所言瞋者。违境忿怒。故名为瞋。依如毗昙。唯瞋是使。自余忿恚恼恨嫉害。如是一切。斯不名使。若依成实。忿恚恼恨嫉妬杀害狠戾专执不忍不悦不调等事。悉是瞋使。大乘亦尔。言无明者。依如毗昙。痴闇之心体无慧明故曰无明。若依成实。邪心分别。无正慧明故曰无明。何故如是。毗昙闇惑为过。成实唯以取执为患。故说不同。大乘法中。痴闇取执。并是过患。两义兼取。名义如是。体相云何。宗别不同。所说亦异。有一论师。宣说无法。为无明使。彼人所说。无智慧处即是无明。更无别法。如人不语正名无语。是中更无不语法生。成实论中。非破此义。经说无明为生死因。若是无法。云何为因。若依毗昙。有二分别。一对诸使以别无明。无明有二。一者不共。二者相应。言不共者。于彼谛理及以色声香味触等。缘而不了。不与一切诸使和合。名为不共。言相应者。除前不共。自余一切诸烦恼中无智之心。与诸使合名为相应。二约境分别。无明有二。一者迷理。于四真谛。闇惑不了。二者迷事。于阴界入色香味等。不能正解。起诸业行。此等皆是无明使也。依如成实。无明亦二。一者取性。二者现起。言取性者。一切凡夫执性之心。此之取性。遍通一切善恶无记三性之心中。故彼成实无明品云。一切凡夫未入空者。常有邪见。名为无明。彼文复言。贪中无瞋。瞋中无贪。无明不尔。一切处有。明知。是通。此之取性。是无明中根本正使。有人释言。此取性者。是十使地。非无明使。彼人何故作如是说。言此微细不能驱役往来生死故不名使。此语不然。依何文证得知非使。如成实中解无明使。正说于此。云何言非。若言此是十使地故非无明使。与十为地。何妨是其无明使乎。又若取性是十使地。不得说为无明使者。三苦之中即行即苦。是三苦体。亦应非是三苦之中行苦所摄。然彼虽是三苦之体。而得摄在行苦之中。此亦应然。若言取性不能驱役令非使者。三有受生。皆由取性。若离取性虽有诸业。不能牵果。是则取性驱役最强。何为非使。又复论中。随逐解使。不以驱役解释使义。驱役之言。自出人口。不关经论。何为用此辨定是非。然彼论中。随逐解使。随逐之中。无过取性。何为非使。以斯徵穷。取性是使。不得言非。言现起者。作意而生。止在不善。不通余心。何者是乎。论文不定。人释种种。有人释言。贪瞋痴慢及诸见中。各有九品。分前八品。为无明使。第九一品。为余九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何说言。贪瞋等中无前八品。无明使中。无第九品。是大难解。又如论说。于欲界中贪瞋痴慢。各有九品。断前六品。成斯陀含。断后三微。成阿那含。若贪瞋等无前六品。竟何所断。无明使中。无有后三。复何所除。以此推研。此言叵依。又人复言。简去钝使。直就五见。随义以分。五见之中前之八品。见心未明。不得名见。但可说之为无明使。此同前破。又成实中。不以闇障为无明使。何须分取不了之心为无明使。又成实说。邪明之中。无正慧明。名为无明。若五见中前之八品。见未成故非见使者。前之八品。邪明未成。亦应不得说为无明。又成实言。邪见未成。说之为疑。今云何言邪见未成说为无明。以此推穷。定知。不以见前八品为无明使。若尔用何以为无明。当知。无明就诸使上。随义以分。无别心体。云何义分。解释有三。一就余九使。随义以分。余九使中。有闇障义。斯是无明。故因缘中无明支者。过去烦恼。悉名无明。又论说言。一切烦恼。迷覆人心。皆令盲冥。盲冥犹是无明义也。二三毒分别。除贪除瞋。自余一切。悉是无明。故论说言。除贪除瞋。余之八使。从舍生故斯名痴也。三就邪见无正慧明。说为无明。此就五见。随义以分。于五见中。邪心推求。斯名邪见。即此五见。无正慧明。尽是无明。故论说言。邪见之心。无正慧明。名无明也。若无别体。应无十使。释言。义别故得有之。虽有三解。准依论文。后释应是无明使体。成实如是。大乘法中。无明有二。一事中无知。不解世法。二性结无明。迷于理实。于中有三。谓麁中细。麁者与彼四住相应。如小乘说。中者所谓恒沙无明。细者所谓无明住地。此等皆是无明使也。问曰。何故小乘法中。不染无知非无明使。大乘是使。小乘法中。但为断除染污烦恼得灭。便不用。不求如来一切种智。故不说使。大乘法中。求佛种智。不染无知。障佛种智。故说为使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅槃说。慢有八种。八名是何。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。此义广释如八慢章。所言疑者。于境不决。犹预曰疑。疑有二种。一者疑事。如夜观树疑为是人为非人等。二者疑理。疑诸谛等。小乘法中。唯取疑理说为疑使。大乘通取皆须断。故十使名相。辨之麁尔。

第二门中。三性分别。言三性者。所谓善恶无记法也。若依毗昙。欲界地中身边两见。一向无记不记。不因是见堕恶道。故地论中。亦同此说。余之八使。一向不善。上二界中一切诸使。悉是无记。若依成实。三界上下一切十使。悉是不善。故彼成实杂问品云。身边二见是诸见本。云何无记。问曰。十使若俱不善。善无记中取性无明是不善不。有人释言。善无记中取性无明。是善无记。非是不善。此义不然。凡言不善。违理为义。此既违理。何为不得说为不善。若是不善。云何得在善无记中。释言。性恶在于相善及无记中。竟有何咎。若使性恶不得在于善无记中。生灭行苦。亦应不在乐舍受中。以此类彼。其义相似。问曰。若使善中取性是不善者。善与取性为一为异。若当是一。取性不善。善亦不善。善是善故。取性亦善。断取性时。善亦应断。若当是异。取性便非相善之体。取性有漏。善应无漏。释言。不定善据其相取性据体。体相别故。不得定一。不定一故。善感乐受。性招行苦。善资出世。取性障道。得出世时。断除取性。善资不亡。不定异故。善业受果。必依取性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一异如是。无记亦然。问曰。上界所有十使若是不善。是不善为系上界为系下地。此义不定。上界所有善无记中取性无明。性虽不善非起不善。系属上界。若论现起。十使不善。系属欲界。彼成实中欲界不善。得寄起故。问曰。若尔上界起使系属欲界。是则上界应无烦恼。若无烦恼。应是无漏。应是出世。释言。上界现起不善。唯属欲界。与上界合。故非无漏。又彼善中有取性故。不名无漏。非无漏故。不名出世。大乘法中。义有两兼。若望果报。同阿毗昙故。大品云。上界十使。是其无记。对理而辨义同成实。一切十使皆是不善。

第三利钝见修分别。先辨利钝。依如毗昙。前五是利。推求性故。后五是钝。非推求故。若依成实。总相兼分相同毗昙。以实细论。前五唯利。后五种中贪瞋慢疑一向是钝。无明不定。若就五见以说无明。无明是利。彼说邪明为无明。故就余说者。无明是钝。大乘法中。俱有此相。若复通论。十使之中。俱有利钝。数起名利。不数名钝(此一门竟)。

次分见修。如毗昙中。苦忍已去十五心来。名为见道。须陀已上终至无学。名为修道。若依成实。总相观谛。不得说言苦忍已去。但得说言无想位中名为见道。修道如前。大乘法中。初地见道二地已上。名为修道。见修如是。就十使中。五见及疑。唯障见谛。名为见惑。贪瞋慢痴。通障见修。障见谛者。判为见惑。障修道者。判为修惑。毗昙法中。依见所起贪瞋痴慢。能障见谛。缘事生者。能障修道。成实法中。贪瞋痴慢皆带取性。取性重者。能障见谛。取性微者。能障修道。大乘所说一切烦恼。无不迷理。于中麁者。判为见惑。细为修惑。问曰。此二起在何处。若依毗昙。见道已前。二轮并起。须陀已上。单起修惑。成实法中。文无定判。准义以分。见道已前。单起见惑修惑成就而不现行。须陀已上。单起修惑。问曰。何故毗昙法中。见谛已前二轮并起。成实见前单起见惑。释言。毗昙约境分惑。迷理生者。判为见惑。缘事生者。判为修惑。凡夫本来常具此二。是故并起。成实法中。一切十使。斯带取性。因皆迷理。但约轻重以分二惑。凡夫所起一切烦恼。取性心重。入见道时。重取永亡。故凡所起悉名见惑。圣人烦恼取性轻薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫不起修惑。但可成就。问曰。修惑由来未起。云何成就。释言。见惑是修惑因。以有见因修果定起。故曰成就。问曰。成实破毗昙家离欲界欲初禅未现已得成就。彼文破曰。云何未入已得成就。如人不识一字自言解书。是所不应。准彼类惑。不应未起已得成就。释言。惑心与善心异。不得相类。惑则久习坚强难断。虽复未起。剋必当生。故说成就。善法难生。虽有前因。未必当起故。未起者不名成就。不类在斯。大乘法中见修二惑。凡时并起。无明住地。先常行故。见谛已上。唯起修惑。见修如是。

第四明使相应不同。于中有二。一约六识以明诸使相应不同。依如毗昙。贪瞋二使及相应无明。皆通六识。不共无明及余七使。唯在意地。若依成实。取性无明。遍通六识。自余一切。唯在意地。大智论中。同毗昙说。二对五受以明诸使相应差别。言五受者。所谓苦乐忧喜及舍。五识地中逼恼名苦。适悦名乐。意识地中愁恼名忧。庆悦名喜。舍通六识。五受如是。相应云何。依如毗昙。使与五受同时相应。彼说。欲界具有五受。就此地中。不共无明唯舍相应。疑使与彼忧舍相应。以疑恼故。与忧相应。息时在舍。故舍相应论言。欲界喜麁疑细。是故不与喜受相应。在意地故。不与苦乐二受相应。身边两见戒见二取。及与慢使喜舍相应。异见畅心高慢揆意。故喜相应。息与舍俱。故舍相应。非忧慼行。是故不与忧苦相应。在意地故。非乐相应。邪见一使。忧喜及舍三受相应。彼邪见人。闻有因果则生忧恼。故忧相应。闻无则喜故喜相应。息与舍合故舍想应。在意地故。不与苦乐二受相应。贪与喜乐舍受相应。以通六识染着行故。喜乐相应。息在舍故。与舍受相应。非违恼行。是故不与忧苦相应。瞋与忧苦舍受相应。对贪可知。相应无明。五受相应。以常遍故。彼说。初禅无忧无苦。有余三受。彼眼耳身三识。身中犹有乐受。定内有喜。定外有舍。就此地中。不共无明。唯舍相应。五见疑慢喜舍相应。在意地故。问曰。欲界疑喜不俱。何故初禅疑喜相应。论言。是中无余根性。故与相应。彼说定内无余根性。不论定外。问曰。疑心不决。应恼。云何得与喜受相应。释言。此喜非解理喜。故得相应。虽与相应。但有喜体而无喜用。余禅亦尔。贪使及与相应无明。喜乐及舍三受相应。彼无瞋使。所以不说。二禅地中。唯有喜舍。于此地中。不共无明。唯舍相应。自余一切喜舍相应。三禅地中。唯有乐舍。于此地中。不共无明。唯舍相应。自余一切。乐舍相应。四禅已上。唯有舍受。一切烦恼。皆舍相应。若依成实前后相应。不在同时。从前受心生后十使。相应不舍。故名相应。彼说。欲界乃至四禅。皆具五受。于中贪使。喜乐相应。瞋使与彼忧苦相应。自余八使。舍受相应。取性无明。五受相应。空处已上。无有苦乐。有余三受。于中贪使。唯喜相应。瞋使唯与忧受相应。自余八使。唯舍相应。取性遍通。约识就受。辨之麁尔。

第五约境随界分别。先对境论。境谓理事。理谓四谛。事谓一切阴界入等。依如毗昙。身边二见。唯迷苦谛。果处起故。戒取次宽。迷苦及道。不迷集灭。何故如是。世间之人。多谓苦行能尽往业。故说迷苦。如须跋等。或复有人。取着诸见及施戒等。非真道法。以为真道。说为能净。迷覆真道。故说迷道。是故论言。内迷之者。见苦则断。外迷之者。见道方除。何者内外。而复说言迷内迷外。释言。戒取缘有漏生。苦谛是其有漏法中之理。理性故说名为内。道谛是其有漏法外之理性故。说之为外。若人直谓现受苦果酬其往因而得脱者。名为内迷。良以受苦不能坏障得解脱。故取为能坏。取为能脱。故说为迷。若人取彼持戒等行。以为真道。说为能净。迷覆真道。故说为外迷。彼内迷者。见苦之时。知苦不能坏障得脱。彼见方断。外迷之者。见真道时。方知戒等非真道。故彼见方断。是故说为道非道净。世间无人取集能净。故不迷集。戒取之人。为求灭果。终不取灭为能净因。故不迷灭。又说。灭谛离过。清净非颠倒见。故不迷灭。问曰。世人取苦能净名迷苦者。彼戒取人。取戒取施取诸见等以为能净。彼戒施等体。正是集。何故不得说为迷集。释言。有义。外道即取苦为能净。故名迷苦。戒施诸见体虽是集。外道之人。不谓是集取为能净。转之为道。方说能净。是故但得说为迷道。不名迷集。何故如是。戒取之心。多傍教生。圣教之中。宣说勤苦能出生死。是故即取苦为能净。佛经之中。不说集因是能净。但说修道以为能净。是故外道。不取为集说为能净。转之为道。方说能净。不类在斯。问曰。外道虽取戒等以之为道。本不缘道。云何得名迷道谛乎。执此乖彼。故说为迷。问曰。毗昙说。理苦集为苦集谛。不论其事。灭道亦然。而彼外道所取苦行为能净者。乃是事。苦取持戒等。以之为道。乃迷事道。不迷于理。云何得名迷苦道谛。释言。有义。彼虽迷事。以事类理。故得说为迷苦道谛。云何类乎。事苦既能治往业。理亦应然。故说迷理。道中亦尔。如佛所说。对治事道。非真道故。理亦应非。故说迷理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。而言迷事类迷于理。从彼过去业烦恼因。得六趣报。名为事苦。有为之法。念念生灭。前能生后。义说为集。后从前起义说为苦。此是理苦。六道报别。名为事苦。一切有为有漏之法。但从前生莫问远近。斯名为果。于此果上。苦无常等四义莫通说为理苦。就彼道中三十七品。戒定慧等。名为事道。即彼事中道如迹乘四义窴。通说为理道。理事如是。故说事类迷于理。戒取如是。邪见见取及与疑使。通迷四谛。邪见之心。谤无四谛。故名通迷。见邪取之心。于果五阴。取为第一。名为迷苦。于因五阴。取为第一。名为迷集。取梵天等无想天等。以为涅槃。名为迷灭。于彼戒取所立之道。取为第一。名为迷道。又复取彼四谛之下邪见等心。以为第一。从其所取。亦即名为迷四真谛。问曰。若使取四谛下诸见为胜。便从所取名迷四谛。戒取亦取四谛下见以为能净。何故不言迷四谛乎。释言。不类。彼见取者。即取诸见。以为第一。不转为道方说第一。故随所取名迷四谛。戒取不尔。转之为道。方说能净。故随所立名迷道谛。问曰。论中宣说三见三随转。身见边见随疑有邪见随戒取见取随。云何戒取唯迷苦道。见取通四。彼言随者。小分言耳。于苦道下。得言见取随戒取生。集灭谛下。但随邪见。若论疑使。通疑四谛。自余一切贪嗔痴慢。通迷四谛。及障修道。若依成实。十使烦恼。通迷四谛。故彼成实杂问品云。一切诸结。见灭谛时断。灭者是其四谛之理。故通迷谛。彼说如何。如彼身见。于果处起。即是迷苦。见我是常不从因缘生。即是迷集。言我不灭。即是迷灭。以计我常无道能除。即是迷道。边见亦尔。戒取之中。谓苦能治。即是迷苦。不知邪行是苦因缘。即是迷集。妄取邪行以为能净。即是迷道。以说邪行为正道故。无心断除趣向灭谛。即是迷灭。余使如上。邪见见取及与疑心。唯迷四谛。贪嗔痴慢。通迷见修。大乘亦尔(此一门竟)。

次就界论。界谓三界。依如毗昙。十使之中。瞋唯欲界。余使皆通。何故如是。如杂心说。上界无其无惭无愧悭嫉忧苦六恼性。故又得禅定寂止养身。故无瞋恚。又慈悲成故无瞋恚。若依成实。十使皆通。故彼成实杂问品云。上界亦有妬嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵王语诸梵众。汝但住此之足。能令汝尽老死边。莫诣瞿昙。即是嫉妬。嫉妬即是瞋使所收。余通可知大乘法中。虽无文证。理亦应通。

第六门中。就前十使。辨明九十八使等义。于中有五。一分十使为九十八使。二就九十八使明十一遍。三就九十八使明九上缘。四就九十八明十八无漏缘使。五就九十八辨明百八诸烦恼义。初言分十为九十八者。依如毗昙。彼前十使界行种别为九十八。界谓三界。行谓五行。四谛修道名为五也。种谓十种。将彼十使。随行分别。有三十六。苦下有十。集下有七。所谓邪见见取及疑贪瞋痴慢。灭下有七。与集相似。道下有八。谓前七上加一戒取。修道有四。贪瞋痴慢。此等增减。广如上释。此三十六。随界分别为九十八。欲界地中具三十六。色界地中有三十一。谓五行下。各除一瞋。余者具有。无色亦尔。有三十一。是故通合有九十八。毗昙如是。成实论中。但言十使为九十八。不列名字。然彼宗中。十使烦恼。俱迷四谛。并通三界。不知若为作九十八。人家相传释有两种。一言十使在于九地。始从欲界乃至非想。即为九十。修道四使已起未起。离之为八。通前合有九十八使。何故修惑不随地别。以非发业招生惑故。第二说者。十使烦恼迷于四谛。即为四十。通修道中四使烦恼有四十四。各有已起未起之别。为八十八。通本十使为九十八。既非经论。难辄依信。辨相如是(此一门竟)。

次就诸使明十一遍。如毗昙说。苦集谛下见疑无明。说为遍使。遍使不同离分十一。相状如何。苦下有七。所谓五见疑及无明。此无明者。唯取不共及与疑等相应无明。不取贪等相应无明。集下有四。邪见见取疑及无明。无明差别义如前判。此之十一遍。能缘缚自地之中五行烦恼。故名遍使。问曰。何故唯说此等以为遍使。有二种义。一缘真起。简苦集下贪瞋及慢。然十一遍。亲缘谛生。苦集谛下贪瞋慢等诸见后起。不亲缘谛。故不说遍。问曰。纵使不亲缘谛。说遍何伤。释言。有以。苦集理通。贪瞋慢等不亲缘故。缘缚不遍。是故不论。二苦集性。简灭道下诸使烦恼。问曰。何故简灭道下诸烦恼乎。彼缘灭道。不能遍缚五行烦恼。非是遍使。所以简之。若依成实。四谛之下一切十使。斯名为遍。问曰。遍使遍缘遍因有何差别。释言。缘使二种相望。互有宽狭。缘则通于诸心心法。故名为宽。但缘外境不缘相应共有之法。故名为狭使则通缘一切外境。及缚相应共有之法。故名为宽。局在见疑无明烦恼。不通诸余心心数法。故名为狭。若以缘使望彼遍因。互为宽狭。使之与缘。缚三世一切有漏。故名为宽。局在心法。不通非色非心之法。故名为狭。设论遍因。通摄一切诸心心法及生住等非心之法。故名为宽。于三世中。前望于后。名之为因。非同时因。后非前因。故名为狭。遍因如是(此二门竟)。

次就诸使上缘分别。依如毗昙。十一遍中。除身边见诸余九使。能缘上地。在欲界者。缘上八地。在初禅者。缘上七地。乃至在于无所有处。缘上一地。非想地中。无上地故。无上缘使。此等诸使。虽缘上地。而不系缚。以其微细缘不及。一切上使。皆不下缘。是所厌故。问曰。身见及与边见。何故除之。以于自地果处起故。若依成实。一切十使皆缘上生。亦缘下起。随其所缘。亦缘亦缚。故彼成实杂问品云。如人贪心。贪于上地。瞋恚之心。憎恶上地。亦以彼法。而自高举。计彼有我。取为断常。故知。缘上。彼文复言。色无色界。亦能缘于欲界境界。明知缘下。宗别不同。各随一义(此三门竟)。

次就诸使明其十八无漏缘使。如毗昙说。九十八中。有十八使缘无漏生。名无漏缘。何者是乎。灭道谛下各有三种。邪见及疑不共无明。即以为六。三界各六。故有十八。问曰。何故唯说此等为无漏缘。释有四义。一缘真起。亲缘灭道。简灭道下贪瞋慢等有漏缘使。二尽道。性尽者名灭。简苦集下一切烦恼。三名不满。简道谛下戒取烦恼。戒取所迷不通四谛。故名不满。四独作头。简去见取。以见取使随他生故。故杂心云。贪缘不应责。非为不饶益。寂静第一净。彼非无漏缘。贪缘不应责者。贪于灭道。是功德法。非贪使故。不应呵责。非为不饶益者。灭道非是违损法。故不生瞋使。言寂静者。以寂静故。不生慢使。言第一者。灭道是其身第一法故。取为第一。而非见取。所言净者。灭道净故。取之为净。而非戒取。是故唯说邪见无明及与疑使。为无漏缘。此等虽缘。而不系缚。无漏微细。缘不得故。若依成实。十使烦恼。通缘灭道。一切皆是无漏缘使故。彼成实杂问品云。有人贪灭憎恶泥洹以自高便生慢心。缘道亦尔。明知。贪等亦无漏缘。不独邪见疑无明等(此四门竟)。

次辨百八烦恼之相。如毗昙说。于彼九十八使之上。加以十缠。即是百八诸烦恼也。

第七次明缘缚不同。于中有三。一明诸使相缘多小。二明诸使缚义不同。三明诸使缚境差别。言多小者。如欲界中苦下十使。一一皆为十四使缘。如彼身见。起已谢往。后起十使皆得缘之。以同品故。集下四使。邪见见取疑及无明。亦得缘之。以此遍使遍缘一切有漏法故。余皆不缘。以非自品非遍缘故。身见既然。苦下余九类。亦齐尔。上界除瞋十三使缘。集下七使。一一亦为十四使缘。如彼集下邪见烦恼。起已谢往。后起七使皆得缘之。以同品故。苦下七遍亦得缘之。以广缘故。余皆不缘。以非自品非遍缘故。邪见既然。余六皆尔。上界除瞋十三使缘。灭下七使。一一皆为十五使缘。自品四使。谓贪瞋慢及与见取。以此自品有漏缘故。苦集谛下十一遍使。亦得缘之。以广缘故。自品之中三无漏缘。缘灭谛生故不缘使。余非自品。非遍使故。一切不缘。上界除瞋十四使缘。欲界道下八使烦恼。一一皆为十六使缘。自品五使。谓食瞋慢戒取见取。以此自品有漏缘故。并十一遍。以广缘故。自品之中三无漏缘。缘道谛生故不缘使。余非自品。非遍使故。一切不缘。上界除瞋十五使缘。欲界之中修道四使。一一皆为十五使缘。自品四使及十一遍。余皆不缘。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使缘(此一门竟)。

次明诸使缚义不同。缚有二种。一者缘缚。二相应缚。两义分别。一对非使。以辨二缚。十使烦恼。缘外六尘。缘而系缚名为缘缚。同时之中。缚想受等诸心数法。名相应缚。二诸使相望。以辨二缚。于中略以四句分别。一者缘缚而非相应缚。二者相应缚而非缘缚。三者缘缚亦相应缚。四非缘缚亦非相应缚。初言缘缚非相应者。就彼有漏缘使之中。除其自品相应无明。自余一切。更互相望。得相缘故。名为缘缚。不同时故。非相应缚。有漏缘使。望无漏缘亦是缘缚。得缘彼故。非相应缚。不同时故。言相应缚非缘缚者。无漏缘中邪见及疑。望其自品相应无明。是相应缚。以同时故。非是缘缚。以无漏缘不缘使故。所言缘缚。亦相应者。就彼有漏缘使之中。除不共无明。自余一切。望其自品相应无明。亦是缘缚。亦相应缚。如彼身见。前起已灭。后起之者。缘前身见相应无明。名为缘缚。后起身见相应无明。缘前身见亦是缘缚。问曰。后起相应无明不别缘法。云何能得缘前身见。与后身见相应缘故。身见无明同时起者。名相应缚。诸使齐尔。不共无明。望相应无明。无相应义。是故除之无二无明一时并。故又不共无明望于余使。亦无相应义。是故除之。无漏缘使。不缘有漏。是以不说。言非缘缚非相应者。无漏缘中不共无明。望相应无明及望余使。非是缘缚。缘无漏故。非相应缚。不同时故。无漏缘中邪见及疑。除相应无明。望于余使。亦非缘缚。缘无漏故。非相应缚。不同时故(此二门竟)。

次就诸使缚境差别。于中有三。一明诸使缚境总别。二约三世明缚不同。三随六识明缚有异。言总别者。依如毗昙。贪瞋及慢。是自相使。余之七种。是共相使。云何自相。论自释言。贪瞋及慢。别缘事生。不能总缘一切法起故名自相。如彼贪心。要于所见所闻境界。而起贪心。不能于彼不见不闻不思惟处而起贪心。贪心既尔。瞋慢亦然。云何共相。见疑无明。总缘一切境界法起故云共相。依如成实杂问品中。应非此义。彼说十使皆有总缘别缘之义。总皆名共。别皆名自。不得偏说。如以贪使或时总缘四天下起。云何定别。又彼论中。引长爪经证贪瞋等。是总烦恼。如我见人。闻一切有。皆生忍心。忍即是贪。闻一切无心皆不忍。不忍是瞋。执我自高则名为慢。又邪见人。闻一切无。心则贪喜。闻一切有心则瞋恼。恃此自高。即是其慢。云何名别。见疑无明当知。亦有别缘之义。云何定总。是故十使皆有总别。成实如是。理实十使皆有总别毗昙所说。从多言耳。次约三世明缚不同。如毗昙说。贪瞋慢使。若过去者。于彼三世有漏法中。唯缚彼使所缘境界所不缘者。则无缚义。所缘定故。若现在者。亦于三世有漏法中。唯缚彼使所缘境界所不缘者。使则不缚。所缘定故。在未来者。有生不生。若不生者。缘缚三世一切有漏。以未起故。三世有漏。一切皆有可缚之义。若论生者。随缘别缚。譬如有人遥射体多人。若未放箭多人皆有可射之义。若已放竟随所着者则名被射。余不着者不名被射。贪等亦然。未起之者。通缚一切。当起之者。随缘别缚。自余七使。随在过去现在未来。皆缚三世一切有漏。以彼见等共缚使故。此总相言。非是别相。差别之相。如后门说。若依成实。三世十使。一一皆缚三世有漏。次随六识相缚有异。如论中说。五识之中贪瞋烦恼。若过去者。唯缚过去五尘境界。若现在者。唯缚现在。若未来者。则有二种。一者生法。二不生法。若生法者。随缘别缚。若不生者。通缚三世色等五尘。若在意地。十使烦恼。于三世中。随何世起。皆缚三世有漏诸法。若无漏法缘而不缚。总相如是。于中分别。贪瞋及慢。于三世法。别缘别缚。见疑无明。总缘总缚。若依成实。十使烦恼。唯在意地。一一皆能总缚三世。亦得别缘。缚不同。辨之麁尔。

第八明其成义差别。依婆蹉部。有三种成。一者人成。彼宗之中。说有人故。二者结成。烦恼定故。三者事成。境界定故。若依毗昙。有二种成。一者结成。烦恼定故。二者事成。境界定故。毗昙法中。不说有人故无人成。譬喻者。说唯有结成。人事不成。彼宗之中。不说有人故无人成。境界不定故无事成。如一境界。或时生贪。或时生瞋。或时生痴。或复生慢。或复生善。是故不定。以不定故。名为不成。依如毗昙。当分生时。即名事成。成义如是。

第九明其发业润生差别之相。先明发业。后辨润生。发业之中。宗别不同。依如毗昙。修道烦恼。亲能发起身口二业。缘事起故。见谛烦恼。不能亲发身口二业。迷理惑故。故杂心云。修道烦恼。刹那等起。起身口业。见道烦恼。作因等起。起身口业。修道烦恼。云何名为刹那等起。前念是其修道烦恼。后念即起身口二业。名刹那起。见谛烦恼。但能远生。名因等起。不能亲生。故非刹那。问曰。若使缘事烦恼动身口者。见谛所断。贪瞋慢等。缘四谛下诸见而生。亦是缘事。何故不能亲动身口。释言。有以。彼四谛下贪瞋慢等。唯缘诸见。不缘色声香味触等。是故不即起身口业。但能远起身口如是。意业云何。彼宗之中思为意业。思是通数。皆与一切烦恼相应。二轮烦恼。皆能起之。若依成实。见谛烦恼。具能发起善恶二业。修道烦恼。一向不能起不善业。何故如是。在凡夫时。修道烦恼。但可成就。而不现行。是故不发。得圣之时。修道烦恼。虽复现行。以轻微故。不发恶业。善业云何。释者不同。有人释言。三果圣人。但润凡时有漏善业。人天受生。不造新业以之受生。此义不然。如成实说。三果圣人。一切地中所有烦恼。随所断处。则不造业。以此准验。定知修惑未断之处。得发善业。又复现见诸学人等。得圣道已。修起八禅。用之上生。云何不造。以彼圣人造善生故。修道烦恼。得发善业(此一门竟)。

次辨十使润生差别。若依毗昙。于三界中。一切十使皆能润生。若依成实。唯爱能润故。成实论杂问品云。唯爱能令诸有相续。邪见等中。无如是事。地经论中。亦同此说。故彼文言。爱水为润。若言受生。痴见亦能起。彼文言。无明覆弊。我心溉灌。

第十明其相生次第。于中两门。一直就十使明相因起。二约地以论十使之中因起如何。无明为本。依无明故。便起疑使。依彼疑后或生邪见。或起我见。依于我见。便起断常。说为边见。由常见故。为我未来更求胜处。受持禁戒。故起戒取。于彼戒取所取法中。计为第一。便起见取。由见取故。顺则生贪。违则生瞋。持此自高。便生慢使。一义如是。又更分别。无明为本。因之起疑。疑后决定便入二中。一入有中。便起身见。以身见故。说身死后或时如去或不如去。若说如去。则是常见。说不如去。即是断见。若见常者。为神修善。持戒苦行。便起戒取。若见断者。以无后世。贪现五欲。便生贪心。以贪心故。他侵生恼。便起瞋心。二入无中。起于邪见。以邪见故。取邪为正。便生见取。以见取故。恃己所见。欺陵他人。便起慢心。因起如是。一切且然。未必皆尔(此一门竟)。

次就地别以论因起。地谓欲界乃至非想。依如毗昙。同地之中。十使相望。皆得相生。若望他地。上得生下。下不生上。上地命终。得起下结。故言生下。要断下结。得上禅定。得禅定已。方起上结。故不生上。十使之义。略云如是。

十缠义门分别(释名辨相一　对使垢料简同异二　缠依差别三　见修分别四　六识分别五　就界分别六　就位分别七)

第一门中。先释其名。后辨其相。所言缠者。烦恼缠心。名为缠。又缚行人。亦名为缠。以实通论。一切烦恼。无非是缠。今据一门。且论十种。十名是何。如杂心说。无惭与无愧睡悔悭嫉掉眠忿及与覆是。上烦恼缠。内无羞耻故。名无惭。外无赧惧说为无愧。眠之与睡。论释不同。若依成实。心重欲眠。名之为睡。摄心离觉。说以为眠。若依毗昙。一切烦恼。睡着境界。不能堪忍。说之为睡。身心昏昧。略缘境界。目之为眠。五识名身。意识名心。是二昏昧。名为眠也。于作善事。追变名悔。于己身财。坚着名悭。于他胜事。妬忌名嫉。躁动名掉。愤恼曰忿。隐过名覆。名义如是。就此十中。无惭无愧。是不善地。悭嫉忿覆是小烦恼地。睡眠掉悔是别心数以此十种。有急缚义。故说为缠(此一门竟)。

次对使垢料简同异。此之一义。广释如前六垢章中(此二门竟)。

次对十使明依不同。如毗昙说。无愧睡与眠。此三无明依掉。悭及无惭。是从贪欲生。覆缠二使。依悔。即因犹豫。忿嫉瞋恚。依明智之。所说论文如是。以痴覆心。不知羞耻。作恶无愧。又以痴故。烦恼起时。不自开晓。睡着境界。不能堪忍。说之为睡。复以痴故。昏障覆心无所觉知。说以为眠。是故此三同依无明。以有贪故。追求五欲。不能止息。说之为掉。以有贪故。悭惜己物。不能舍离。说以为悭。以有贪欲。于追求中。无有羞耻。说为无惭。是故此三同依贪欲。以有愚痴贪欲心故。作恶覆藏不知发露。说之为覆。故说覆缠二使依也。所谓依于贪欲无明。以有疑故。作善追变。说之为悔。故说悔心因于犹豫。以有瞋故。于他忿恼。说之为忿。忌他胜己。说之为嫉。故说忿嫉依于瞋恚。若依成实。覆悭二缠。是其贪使。忿嫉二缠。是其瞋使。余悉非使(此三门竟)。

次就见修分别十缠。十缠之中。无惭无愧睡之与掉。此之四种。通障见修。余之六种。唯障修道。若依成实。十缠烦恼通障见修(此四门竟)。

次就六识分别诸缠。若依毗昙。无惭无愧睡掉及悔。通于六识。余五在意。若依成实。一切在意。五识中无从想生(此五门竟)。

次就三界辨其通局。依如毗昙。睡掉二缠。遍通三界。彼说。烦恼睡着境界。名为睡。故上界有之。自余八缠。唯在欲界。成实论中。虽无文说。准义以求。上界但无睡眠及悭。得有余七。彼宗上界。有不善故有无惭愧。彼有疑故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有贪使故得有覆缠。不善乱心。故得有掉(此六门竟)。

次就位辨。依如毗昙。凡夫乃至斯陀之人。具足十缠。那含之人。但有睡掉。无余八种。罗汉全无。若依成实。斯陀已前。相同毗昙。那含之人。断欲结故。无悭睡眠。有余七种。罗汉全无。问曰。罗汉若无眠者。何故经中说罗汉眠。龙树释言。眠有二种。一有梦眠。神应浑浊种种异见。二无梦眠。静息而已。彼阿罗汉已舍梦眠。有无梦眠。何故有此。论自释言。四大之身。法须饮食眠息将养。是故有之。不为安稳着乐故眠。论复释言。罗汉有二。一慧解脱。二俱解脱。俱解脱者。具得八禅。以得禅故。得色界地微妙四大来在身中。身则安乐。是故无眠。慧解脱者。不得上禅。不得禅故。不得上界胜妙四大来入身中。是故有眠。罗汉如是。佛复云何。龙树释言。佛永无眠。为化众生。示现有之。十缠之义。略辨如是。

十障义四门分别(释名第一　立障所依第二　辨相第三　治断处所第四)

第一释名。十障之义。出十地论。名字是何。一凡夫我相障。二邪行于众生身等障。三闇相于闻思修等诸法忘障。四解法慢障。五身净我慢障。六微烦恼习障。七细相习障。八于无相有行障。九不能善利益众生障。十于诸法中不得自在障。初言凡夫我相障者。此对初地无我真解。以我为障。我有二种。一自在名我。谓八自在。此就用也。二自实名我。此据体也。实有二种。一者理实。所谓佛性。是故经言。我者所谓如来之藏。二者情实。所谓凡夫妄情所立生法自性。论其理实。得之在圣。妄情所立。起之在凡。为别真我。就人以分。故举凡夫。凡谓生死凡鄙之法。夫谓士夫。凡法成夫。故曰凡夫。此犹我人之别名也。执实名我。取我体状。目之为相。碍圣名障。邪行于众生身等障者。此对二地持戒净行。说彼恶业。以为障也。恶业乖正。目之为邪。集起名行。行起在缘。集必依具。言于生者。即是缘也。言身等者。即是具也。举身统摄口意二业。故名为等。碍彼戒行故名为障。闇相于闻等诸法忘者。此对三地闻法之解。说闇为障。心无慧明。故称为闇。闇状名相。此是障体。闇心迷境。境谓闻等三慧之法。于此法中。不能照了明记在心。故名为忘。解法慢者。此对四地出世真证。说三地中解心为障。此解当地虽能解法。取相而知。名解法慢。慢故是障。前三地中。以我邪行闇忌为障。今此何故说解为障。彼前三地。世间行故。以福舍罪。四地已上。出世行故。以智舍相。是故不类。身净慢者。此对五地十平等心。以彼四地取净为障。前四地中。得净法身。取身净相。名为我慢。慢故是障。微烦恼习者。此对六地十法平等说。五地中取染净法分别。慢心以之为障。然慢有三。谓上中下。前解法慢以之为上。障于四地下忍之心。身净为中。障于五地中忍之解。取染净慢。慢中最下。障六地中上忍之智。六地所除。对前中上。故说为微。性是取慢惑障之法。就过说恼。据微烦恼。显前中上。类亦同然。俱是烦恼。何故前二说为慢乎。为障出世。所除之障。随道取执。为过轻微。不同前三性相俱违。故约所取以别其障。说为慢矣。就初障慢类后皆尔。然此微是其麁家残气。故名为习。细相习者。此对七地发起胜行。说六地中乐空为障。以六地中得法平等于空乐住。不能即空发起胜行。所以为障。取有为麁。着空为细。细状名相。麁家残气目之为习。然其所取。虽别空有。执性同故。犹得说为麁家习也。言于无相有行障者。此对八地无功用行。说七地中功用为障。第八地中。报行纯熟。舍离功用。名曰无相。望于无相。名功用修。以为有行。碍于无相。故目为障。不能善益众生障者。此对九地无碍说法。以彼八地不能为障。前八地中。虽能净土教化众生。不堪无碍辨才益物。名为不能。以不能故。说之为障。言于诸法不自在者。此对十地自在之智。说九地中无智为障。前九地中。虽复无碍辨才说法。未能于佛所知深法照用无碍。名不自在。又复不能受佛如来云雨说法。降注法雨灭恶生善。名不自在。以不自在故说为障。

第二明其立障所依。论主依何立此十障。斯乃依于相续解脱二十二愚。立此十障及第十一微细智障。二十二者。初地有二。乃至佛地各有二种。是故通合有二十二。初地二者。一众生着我法着我愚。是利烦恼。二增上中恶趣起烦恼。烦恼有三。谓下中上。中上烦恼。能发恶业。受恶趣报。对果名因。名增上中恶趣烦恼。论主就初说为凡夫我相障也。第二地中二种愚者。一者微细犯戒行愚。是彼二地律仪戒障。二者种种业趣行愚。是彼二地摄善摄生二种行障。不知种种善恶业。故不能摄善。不能摄生。论主就初说为邪行身等障也。第三地中二种愚者。一闻持满足愚。障彼三地闻法解心。二欲爱愚。障彼三地八禅定等。论主就初说为闇相于闻等障。四地二者。一法爱愚。爱三地中闻法解心。二正受愚。爱三地中禅定行等。论主就初说为第四解法慢障。五地二者。一背生死向涅槃愚。谓四地中取净之慢。障彼五地十平等心。及障彼地大慈悲等利众生行。二者一向背于涅槃向世间愚。障彼五地谛观等行。论主就初说为第五身净慢障。六地二者。一多行相愚。谓五地中。取染净等分别慢相。障六地中十法平等。二不能观察多行生愚。障六地中因缘行观。论主就初说为第六微烦恼障。七地二者。一微细相行愚。谓六地中乐空之心。障七地中十方便慧发起胜行。二无相思惟方便行愚。障七地中修无功用。论主就初说为第七细相习障。八地二者。一者无相无开发愚。谓七地中功用行心。障八地中无功用行。二自在愚。障八地中净佛国土三自在行及十自在。论主就初说为第八有行障也。九地二者。一不能于诸法及法名字总持自在愚。障九地中智成就行。二乐说法自在愚。障九地中说成就等。论主就后说为第九不能善益众生障也。十地二者。一者大神通愚。谓障十地神通无上有上行等。二者微细秘密行愚。谓障十地七种智等。论主就后说为于法不自在障。十地望佛亦有二愚。一者一切尔炎微细正受愚。谓无明地。障彼如来一切智德。二障碍愚。谓事中无知。障彼如来一切种智。地论说言。第十地中有智障者。当知是彼障碍愚也。立障所依。辨之麁尔。

第三门中。言辨相者。开合不定。或云一二乃至众多。所言一者。一切烦恼总为一障。或分为二。所谓见修。十中初一是见谛惑。余之九种是修道惑。就业烦恼。亦得分二。第二第八是其业障。余是烦恼。或说为三。所谓见爱及与无明。初一是见。第二能起犯戒。烦恼即是其爱。后八无明。或说为六。世间有三。出世亦然。三地已还名为世间。四地已上名为出世。世中三者。一是解障。谓执我心障无我解。二是行障。所谓邪行障于戒行。三者是其智用之障。所谓闇相障彼三地明净之知。出世三者。始从解法乃至细相。是其解障。分别有无。障彼非有非无之解。二者行障。谓于无相有行障也。障彼八地无功用行。余之二种。是智用障。不能利生。不知法故。或说为十。始从我相乃至于法不得自在。或说二十。谓二十愚广如上辨。若广分别。数别难穷。障相如是。

第四明其除断处所。于中有五。一序异说。二破邪执。三立正义。四难正义。第五释通。言异说者。有人说言。此十障中障初地者。初地始心无碍正断。乃至障彼第十地者。十地始心无碍正断。何故得知涅槃经说。初依菩萨以为凡夫。具烦恼性故知。地前一向不断。又仁王中宣说地前。以为伏忍。故知不断。又如地论三地中说。诸见缚者。初地时断。明知。初障初地始除。又小乘中。障见谛惑。苦忍已去无碍正断。障修道惑。斯陀行后无碍正治。以小类大。其义相似。唯佛地障。十地终心无碍正断。如来地中解脱证除。以佛无学累外净故。此是一论。又复人言。障初地障。初地始心无碍正断。乃至障彼佛地之障。佛智初起无碍正断。故经说言。无明住地。佛菩提断。此是两论。异说如是(此一门竟)。

次破邪执。若言初障。初地始心无碍正断。乃至第十。十地始心无碍断者。是义不然。云何不然。如地论中。对十一障。说十一地。远离初障。宣说初地。乃至远离第十一障。说如来地。又如相续解脱经中。对彼二十二种愚故。说十一净。二十二愚。备如前列。对初二愚。说初地净。乃至对彼最后二愚。说佛地净。若言十地作无碍道正断十障。彼如来地亦应如是。而如来地。望彼微障解脱证除非无碍者。十地亦尔。何劳致疑。若言佛地是无学故累外证除全异十地。十地望前。随分成处。更不进习。亦是无学。与佛何别。又若佛地。是无学故。出处说地。菩萨学中。断处说地。是则佛地。是无学故。出处解脱。菩萨在学。应当断处说为解脱。因果虽殊。同以出处为解脱道。因果虽异。何为不得同就出处说为地乎。若言经说初依菩萨具烦恼性令使地前全不断者。即涅槃中宣说。地前虽未阶于初不动地。而能坏一切生死。是故名为不可思议。云何不断。又大涅槃解不到到。言不到者。谓大涅槃。所言到者。菩萨永断贪欲瞋痴。是故能到。身口意净。不犯四重五逆者。故能到不谤方等。不求阐提。是故能到。何处菩萨永断贪等到大涅槃。种性已上。此云何知。即彼文言。须陀洹人八万劫到。乃至辟支十千劫到。此言到者。到前菩萨所到涅槃。然彼须陀八万劫到。乃至辟支十千劫到。到种姓地。名到涅槃。故知菩萨永破贪等到涅槃者。种姓已上永断贪等到于涅槃。云何不断。又华严中辨十住义云。言菩萨最初发心便成正觉。见法实相具足慧身等诸如来。云何不断。又华严中宣说。地前有其永断。何故不依彼文如何。华严经中辨十住义。十住位分在于习种。彼偈说言。第四生贵真佛子。从诸贤圣正法生。有无二边悉不着。永离生死出三界。云何不永。又地持中宣说。种性二障清净云何不断。若言地前名为伏忍证不断者。即仁王中说。至金刚悉名为伏。唯佛一人。方能永断。应十地还悉不永断。经虽说伏。前立义家地上名永。彼虽宣说地前为伏。何得于中全无永断。又若宣说地前为伏。于中无永。仁王宣说初二三地。以为信忍。应当无证。彼名信忍。于中有证。彼虽说伏。何妨有永。又若宣说地前为伏。于中无永。地经宣说。三地已还悉是世间。但厌不断。应三地还亦无永断。彼说为厌。于中有永。地前名伏。何为无永。又若地前唯伏不永。则无无漏。若无无漏。大力菩萨用何受于变易生死。以此一验。其理足定。若言地论说诸见缚初地时断证非地前。经中亦说。无明住地唯佛所断。乃至后身犹被覆障。十地已还。应无断义。彼言佛断。十地已还。实有断除。地论虽说见缚在于初地时断。地前菩萨。何为不断。又地持云。先解行住见如是法。如是缚断。见缚犹是凡夫我障。彼论既说解行中断。云何说言初地已去无碍正除。又地持中说。烦恼障有三处过。一增上中恶趣烦恼过。过解行住入欢喜地。二微细烦恼过。过远行住入不动地。三者微细习气行过。过无碍住入第十地。彼增上中恶趣烦恼。犹是初地二种愚中第二种愚。与彼我相同障初地。恶趣烦恼初地出过。非始断故。凡夫我相。亦应如是云何说言初地始断。若言初地断处名过不以出处名为过者。是则第二微细烦恼。二地已上渐次断除。八地时尽。应说二地以之为过不至八地。第三习气。八地已去渐次断除。十地穷尽。应说八地以之为过不至十地。然彼断处不名为过。而至出处。方名过故。明知。第一恶趣烦恼。初地出过。非是始断。又地持中说。解行住依世俗禅。修习一切菩提分法。发诸大愿。断恶趣报。入欢喜地。然彼所断。犹是初地二种愚中第二恶趣烦恼之果。彼果既是解行中断彼因。何为解行不除。又地持中说。解行住有五畏等初地之障。彼云。解行行上忍时。断此过相。入欢喜地。得欢喜故。是诸过相。悉无复有。若初地障解行不断。云何说言解行上忍断此过相入欢喜地。若初地上方始渐断。云何说言得欢喜时诸过悉无。又地持云。解行菩萨有软中上方便展转净解脱。非无罪清净。欢喜住中。出障解脱无罪清净。若初地障解行不断。云何得名展转清净。若初地上方始断者。云何得名出障解脱无罪清净不名无碍。又如七卷金光明经三身品说。地前菩萨。闻法思惟修行精进。破懒惰障。次破罪障。次破不尊重障。后破掉悔心障。破四障已。入欢喜地。依欢喜地。拔利益障。已入第二地。依第二地。破逼恼障。已入第三地。乃至最后。依第十地破于一切所知之障。拔除一切根本心障。入如来地。以斯准验。定知。初障非是初地无碍正断。若言小乘障见谛惑苦忍已去方始断除令大亦同者。此如后释。又若初地无碍之道十三住。分判属初地。不在解行。彼小乘中须陀人。进断欲界六品修惑。彼无碍道四果别分。应属斯陀不属初果。斯陀进断欲界修惑七八九品。彼无碍道四果别分。应属那含不属斯陀。那含进断上二界结。彼无碍道。应属罗汉不属那含。然彼进断上结。无碍四果别分。悉属下果。初地无碍何为不得判属解行。乃令属后。说初地断。又若初地障初地断者。彼无碍道。闻思修证四种心中何心所摄。若用证断。便是证除。不名无碍。若用修断。修为世间。为是出世。若是出世。地论宣说。闻思修等。但是智因。能生出世。而体不能满出世间。云何得判以为出世。又地论言。不现三界心心数法分别修智。名为世间修道之智。云何出世既非出世。何得判之以属初地。若是世间。便属解行。何得宣说初地正断。初障既非初地正断。乃至最后微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛地皆依无碍正断诸障。是义不然。菩萨无碍。备如前破。若当佛地无碍断者。便名佛智以为金刚。何故宣说十地终心为金刚乎。又大品云。无碍道中名为菩萨。解脱道中。名之为佛。云何说言佛为无碍正断无明。经中说言。无明住地菩萨断者。彼说证除。何关无碍(此二门竟)。

次立正义障有总别。所言总者。凡夫我障以为一品。乃至障佛微细智障。各为一品。所言别者。直就凡夫我相障中。品别百千。乃至第十品别例然。唯第十一微细智障品定为一。不别为多。以穷终故。障相如是。若对总障以明断处。初地家障解行地满所修诸行。为无碍道。正断彼结。故地持云。诸见结者。解行时断。彼文复言。解行住中行下忍时。五怖畏等诸过之相。增中忍时。中上忍时。下行上忍时。断此过相入欢喜地。又彼复言。解行住中有软中上方便展转净解脱故知。解行无碍正断。初地心起解脱证除故。地持云。五怖畏等一切过相。得欢喜时。悉无复有。彼文复言。欢喜住出障解脱无罪清净。解脱种种烦恼上缠故知。初地累外证除。凡夫我障断处如是。乃至最后微细智障。十地终心无碍正断。佛地证除。然彼最初无碍道者。义说不定。若当分因以别。其果判属解行。若当摄因以从果者。得言此道与彼初地为方便。故判属初地。诸地无碍类皆同尔。若对别障以明断者。就彼凡夫我相障中。品别无量。彼初品者。解行终心无碍正断。初地始心解脱证除。第二品者。即前证边。复有缘照对治心起。为无碍道。断除彼结。无碍谢已。第二念中真证心证心现为解脱道。证除彼结。第三品者。即彼第二证心起时。复有缘照对治心生。为无碍道。治第三品。彼心谢已。第四念中真证心起。解脱证除。如是次第乃至十地治断齐然。是故十地名为渐净。不同佛地顿得清净。然第十一微智障者。局唯一品。金刚心起无碍正断。种智初起解脱证除。更无异品。故地持云。如来住者。顿得清净。不如余住。渐次清净正义如是(此三门竟)。

次难正义。若言初障。解行终心无碍断者。何故地前不名见道。不名出世。不名欢喜。又若地前无碍永断。何故仁王宣说地前以为伏忍。又若地前无碍永断。何故经说初依菩萨具烦恼名为凡夫不名为圣。又若解行断初障者。何故地论说诸见缚初地时灭。又若初障解行终心无碍断者。彼小乘中障见谛惑。亦应以彼世第一法为无碍道正断彼结。然小乘中。障见谛惑。要苦忍等见道心断。大乘亦尔。何得异解(此四门竟)。

次解邪难以通正义。何故地前正断见惑。而不得名为见道者。大乘法中见有二种。一者解见。缘观谛理而断烦恼。二者证见。缘观心灭真照现前。若通论之。解行终心。缘观谛理断除见惑。亦得名见。故地持中。说诸见缚解行时断。但大乘中。灭观真见方是出世。出世分中。宣说见道。故解行中。虽能缘见。不与其名。如七地中修无功用而不得名无功用。何故不名为出世者。良以对彼灭观真德为出世故。地前缘见三界心心数法为体。故非出世。何故不名为欢喜者。正与惑对未得出离。心无安泰故不名喜。如未来禅虽断欲结以未出故无其喜支。此亦同尔。已能永断。何故仁王说为伏忍。释言。地前具有三义。一有断义。谓于四住增上及中并麁无明渐次断除。趣入欢喜。故地持中。说种性地二障清净。解行住中断诸过相。入欢喜地。二有伏义。于细四住及中无明。但能遮伏未能永断故。仁王中说为伏忍。三有未断未伏之义。于彼四住微细习气及善烦恼并细无明。未能断伏故。彼相续解脱经说。地前菩萨。烦恼亦行。善法亦行。是故不名上波罗蜜。彼仁王中。为别五忍。对后彰劣故。就伏边说为伏忍。不可执此定言不断。若以仁王说为伏忍。即令于中全无断者。仁王亦说金刚已还皆名为伏。唯佛一人方能永断。十地已还。悉应不断。彼说为伏于中有断。地前亦尔。何劳致疑。又若仁王。宣说地前名为伏忍。即使于中全无永断。仁王宣说初二三地名为信忍。岂可于中唯信无证。彼说信处于中有证。彼说伏处何为无断。何故经说。初依菩萨具烦恼性名凡夫者。地前菩萨。虽断五住。无一住中遍漏尽之处。名具烦恼性。非全无断。如小乘中。贪瞋痴慢见谛道中虽分除义。由断不尽不与断名。此亦如是。又复地前虽除六道分段生死。残气犹在于六道中。无漏尽处故名凡夫。非无圣德。论言。见缚初地断者。彼说证除不关无碍。如说无明佛菩提断。岂是无碍。此亦同尔。若以小乘类同大乘。是所不应。小乘望大有三不同。相类。所言三者。一小乘中见道已前全无无漏。大乘有之。小乘无故不断烦恼。大乘有故能为无碍。正断初障。二小乘中唯有一种缘照无漏。更无真证。是故所有断结无漏。判属出世大乘之中有二无漏。一是缘观断结无漏体是世间。二是灭观无结无漏体是出世。以彼世间有缘治故。能为无碍。正断见惑。灭观真德体是出世。故说初地解脱证除。三小乘中智解微浅。以微浅故。未见未断名为世间。有见有断即名出世。大乘智深。有见有断判为世间。息见息断无见为见无断为断。方为出世。以此三别。是故大小不得相类。望彼初地。说治既然。乃至望佛说治齐尔。十障之义。略辨如是。

十四难义

十四难义。出涅槃经。彼大品经佛母品中。亦具分别。所言难者。执邪徵正。目之为难。亦可邪执碍于圣道。能与出世为留难。故名之为难。难别不同宣说十四。就十四中。常无常见。有其四种。边无边见。亦有四种。如去不如去。复有四种。身神一异有其二种。是故合有十四难也。常无常中四种见者。一神及世间二俱是常。二神及世间二俱无常。三神及世间亦常无常。四神及世间非常非无常。今先就神分别其相。后就世间。所言神者。谓诸凡夫颠倒忆想。横计我人。名之为神。言神常者。有诸外道。说神是常。于中有二。一钝二利。钝根之者。为是神故。修持所行。未来受报。又为苦行令神得脱。利根之者。说神定常苦乐不变则无罪福。多起邪见。言无常者。有诸外道。说神无常。计无常故。为今世乐。多起放逸。所言亦常无常者。有诸外道。说神有二。一细二麁。细者是常。身死神在。麁者无常。身死神灭。如仙尼说。所言非常非无常者。有人见彼常与无常二俱有过。云何有过。若神是常。则无罪福苦乐等报。犹如虚空风雨不变。若神无常。便为苦乐之所变改。犹如牛皮风雨在中则便澜坏。以是过故。说神非常亦非无常。虽复宣说非常无常。以我心故必说有神。就神如是。次就世间明常无常。言世间者论说有三。一众生世间。二五阴世间。三国土世间。于此三中。随人取别。亦有常等四种异见。言世常者。有人说。彼三种世间。自然而有。不从因起。名之为常。言无常者。有人宣说。一切世间终归断灭。更无后续。故曰无常。所言亦常亦无常者。有人说言。世间之中麁者。无常。微尘是常。是故名为亦常亦无常。所言非常非无常者。有人见彼常与无常二俱有过。是故宣说非常无常。此等四种。执定不舍。故名为邪。问曰。神者本来无法。于中妄取可名为邪。世间是有。设令取之。云何名邪。论自释言。但破世间定执常等。不破世间。如人见蛇妄谓璎珞。有明眼者语。言是蛇非是璎珞。佛亦如是。破彼常等。不破世间。现见世间。无常生灭。云何定常。业报不失。云何说言定是无常。前二既非。宁有第三亦常无常。有为生灭业果不失。宁得定说非常无常。以是义故。常等四种。皆悉是邪(此一门竟)。

边无边中四种见者。一神及世间二俱有边。二神及世间二俱无边。三神及世间亦有边无边。四神及世间非有边非无边。今先就神分别四种。后就世间神有边者。有人宣说。众生神我犹如微尘。或如芥子麻麦黍豆。或如枣等寸灯尺蛇蛛母中缕。或有说言。小人神小。大人神大。或云。一等如是。一切名为有边。神无边者。有人说言。神遍虚空无处不有。身所至处能觉苦乐。若无身处则不能觉。觉虽不遍神实周普。言神有边亦无边者。有人说。神有麁有细。麁者作身。细者常身。作身有边常身无边。言非有边非无边者。有人见彼边与无边二俱有过。故说非边非无边也。虽复宣说非边无边。而不离神。就神如是。次就世间明边无边。于中先就众生五阴明边无边。言有边者。说有种种。有人以想分别思惟。众生阴身。求其根本不得其始。便作是念。若无原始。亦无中后。无初中后便无世间。是故世间应当有始。以有始故。名为有边。此是一论。复有宣说。八万劫外冥性为始。始是其边。此义云何。如僧佉经说。迦毗罗仙。得世俗禅。发宿命通。能知宿命。见过去世八万劫事。过是已前。不复能见。便作是念。八万劫外。不应无法。应有冥性。冥性微细。五情不知。从彼冥性。初生觉心。涅槃经中。名之为大。所谓最初中阴心识。从彼觉心生于我心。涅槃经中。名之为慢。从此我心生二种法。一色二心。就色法中。初从我心生五微尘。所谓色声香味及触。从彼五尘生于五大。所谓地水火风及空。从声一尘生于空大。声触二尘生于风大。色声触尘生于火大。色声触味生于水大。从于色声香味触尘生于地大。地大从于多尘生故。最能生成一切万物。次从五大生于五根。从火生眼从空生耳。从地生鼻。从水生舌。从风生身。复更生于五作业根。一手二脚三口声四男根五女根。复有一种心平等根。所谓完心。诸大合成。故云平等。色法如是。就心法中有其三种。谓染麁黑。染者是贪。麁者是瞋。黑者是痴。如是次第从细生麁。后还从麁以至于细。如微尘中有其瓶瓫诸器之性故。从微尘出彼瓶等。瓶等坏时还作微尘。世性如是。此性是常。从来有之。是故说之为众生边。此是二论。复有人言。自然之性。是世间边。贫贱富贵。皆是自然不由往因。此是三论。复有人说。微尘是其世间之边。微尘是常。不可破坏。不可烧斫。以微细故。但由罪福。故有离合。罪福业集尘合成身。罪福业尽尘还离散。是故微尘是世间边。此是四论。复有人说。自在天王。是世间边。由彼出生一切人民。故说为边。此是前边。此是五论。复有人说。一切众生。受苦乐尽自然至边。譬如山顶转于缕丸缕尽自止。止处是边。此是后边。此是六论。言无边者。有人宣说。众生五阴广多无量。故曰无边。复有宣说。众生五阴前无原始。后无尽时。故曰无边。问曰。此说与佛法同。何过之有。以其定执众生相故。言亦有边亦无边者。有人宣说。众生五阴前后有边十方无边。或有宣说。十方有边前后无边。言非有边非无边者。有人见彼有边无边皆悉有过。故说非有边非无边也。虽复宣说非有非无。以其定执众生五阴。所以是过。次就国土明边无边者。言有边者。有人宣说。微尘是其世间之边。微尘聚集世间便成。微尘散故世间便坏。是故微尘是世间边。此是一论。复有人说。自在天王是世界主。造作天地一切万物。万物灭时天还摄取。如是天主。是世间边。此是二论。复有人说。自然之性是世间边。国土世界自然而有。言无边者。有人宣说。国土世间前后十方皆悉无边。言亦有边亦无边者。有人宣说。国土世间前后有边十方无边。十方有边前后无边。或有宣说。上下有边八方无边。或有宣说。八方有边上下无边。言非有边非无边者。有人见彼有边无边二俱有过。便着非有非无边也。以其定执所以是过。上来广辨边无边等四见差别(此二门竟)。

次辨如去不如去等。于中有四。一者如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非不如去。言如去者。如从前世来生此间。去向后世亦复如是。故云如去。不如去者。有人说言。如从前世来生此间。死后断灭不如前。去名不如去。言亦如去不如去者。有人说言。身之与神合以为人。如从前来。死后神去身不如去。言非如去非不如去者。有人见彼去与不去斯皆有过。故说非去及非不去。虽唯说不去及非不去。不能舍神(此三门竟)。

次辨身神一异之义。于中有二。一身与神一。二身与神异。所言一者。有人说言。身即是神。所以者何。分折此身。更别求神。不可得故。又受苦乐。皆是其身。是故得知身即是神。所言异者。有人说言。身与神异。身相麁现。神即微细。五情不得。散心凡夫不能得见。摄清净禅定之人。乃能见之。故知。是异。若不异者。身死之时。神即随灭。以其异故。身灭神在。十四难义。略之云尔。

十六神我义

十六神我。出大品经。神谓神主。我谓我人。神我不同。略说十六。名字是何。一名为我。二名众生。三名寿者。四名命者。五名生者。六名养育。七名众数。八名为人。九名作者。十使作者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使受者。十五知者。十六见者。此等皆是我之别名。初言我者。论自释言。于五阴中。起我我所。故名为我。何者是我。何者我所。是义不定。若异五阴别计有我。则名五阴。以为我所。若取五阴。以为我人。于五阴中。随取何阴。以之为我。即名为我。余阴为所。言众生者。计有我人依于五阴和合而生故名众生。问曰。佛法亦说五阴集成众生。与彼何异。释言。佛法说生。假名无其体实。彼说有体。是故不同。所言寿者。计有我人命根成就住有分限故名寿者。所言命者。即如向说。我众生寿等命根成就故名命者。所言生者。计有我人能起众事如父母生子故名生者。言养育者。计有我人假藉衣食而得增长故名养育。言众数者。从彼我人有阴界等众法之数故名众数。又取我人为阴界等诸法之数。如说诸阴以为我所。所言人者。诸有神主能行人法故名为人。所言作者。计有我人用手足等能作众事故名作者。言使作者。计有我人能使役他名使作者。所言起者。计有我人能起罪福故名起者。言使起者。计有我人能使役他起罪福业。名使起者。所言受者。计有我人后身受报故名受者。言使受者。计有我人能令他人受苦乐果名使受者。所言见者。计有我人用眼见色故名见者。所言知者。计有我人用余五情知余五尘故名知者。问曰。神我局唯十六为更有乎。论自释言。略说十六。广则无量。十六神我。略之云尔。

六十二见义

六十二见。出长阿含梵动经中。彼经所说本劫本见有十八见。末劫末见有四十四。是故通合有六十二。言本劫者。过去时也。言本见者。于彼过去起常见也。言末劫者。未来时也。言末见者。于未来世。起断见也。相状如何。如彼经说。本劫见中常论有四。常无常论有四。边无边论有四。种种论有四。无因而有论有二。是故通合有十八见。常论四者。有人入定忆识过去二十劫事。便作是言。我入定意见过去世二十劫中成劫坏劫。其中众生不增不减。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为初见。或复有人。三昧定意忆识过去四十劫事。便作是言。我入定意见过去世四十劫中成劫坏劫。其中众生。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为二见。或复有人。三昧定意忆识过去八十劫事。便作是言。我以定意见过去世八十劫中成劫坏劫。其中众生。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为三见。或复有人。以捷疾智善能观察。作是说言。我及世间皆悉是常。是为四见。问曰。此四摄常尽不。答言。不尽。今此且言见二十劫四十八十。以实论之。或有众生。见于一切乃至八万。今略不论(此一门竟)。

所言亦常亦无常者。如经中说。有诸沙门婆罗门等。起如是论。我及世间半常半无常。入四见中。齐见不过。何者四见。如此世界劫初成时。大梵已还空无众生。彼光音天有一天子。光音天中福命将尽。生于初禅大梵天中。彼天生已。便于是处生爱着心。作是念言。愿余众生。共我生此。时光音天有诸天子。福命将尽。生此天中。彼先生者。便作是念。我于此处。最尊最贵。为众生父。自然而有。无造我者。我福是常。余皆我作。我所化生。皆是无常。后生诸梵。亦生是心。是诸梵中。有命终者。来生人间。后修定意。忆识往事。便作是言。彼大梵王自然而有。无造作者。一向是常。后生诸梵。为他造作一向无常。是故世间亦常无常。此实余虚。是为初见。第二见者。如向后生诸梵之中。或有戏咲放逸懈怠。以戏咲故身体疲极。便失定意。以失意故。命终下生。后修定意。忆识往事。便作是言。彼不戏者。常住彼天。永无迁变。彼是其常。我等戏故。致此无常。是故定知。我及世间亦常无常。是为二见。第三见者。如向后生诸梵众中。或着相者。生欲染心。便失定意。以失意故。命终下生。后修定意。忆识往事。便作是念。彼梵众中。不相着者。常住彼天。我等相着。致此无常。流转生死。是故定知。我及世间。亦常无常。是为三见。第四见者。或有众生。以捷疾智分别思量。我及世间亦常无常。此实余虚。是为四见(此二门竟)。

边无边中四种见者。一有边见。二无边见。三亦有边亦无边见。四非有边非无边见。言有边者。有人入定观察世间。齐己所见生有边想。便言。世间一向有边。是为初见。言无边者。有人入定观察世间。生无边想。便作是言。世间无边。是为二见。言亦有边亦无边者。有人入定。观察世间上下有边四方无边。四方有边上下无边。便言。世间亦有边亦无边。是为三见。言非有边非无边者。或复有人。以捷疾智观察世间。为非有边及无边。便言。世间非边无边。此义如前十四难中具广分别。是为四见(此三门竟)。

捷种种论中四种见者。有人念言。我于善恶业报之中。不知不见。若有聪明多智之人。来问我者。我不能答。羞愧于彼。以羞彼故。于其善恶业果之中。随我意解。彼设问者当如是答。此事如是。此事是实。此事不实。此事是异。此事不异。此事非异非不异等。是为初论。或复有人。作如是见。我实不知。为有他世。为无他世。若有沙门婆罗门等。实有天眼及他心智能知远事。彼来问我。我若答之。则为妄语。畏妄语故。即用彼人所知之者。以为归依。彼设问者。取彼所见。当如是答。此事如是。此不如是。此事是异。此事不异。此事非异非不异等。是为二论。或复有人。作如是论。我实不知。何者是善。何者不善。我若宣说此法是善此法不善。则有所爱。若有所爱。则有所恚。若有爱恚。则有受生。畏受生故。用此非善非不善义。以为所归。彼设问者。用此非善非恶答之。此事如是。此事是实。此事是异。此事不异。是为三论。此事异者。异于善恶。此不异者。与彼虚空相似不异。或复有人。愚痴闇钝。一切法中。自无所知。他有问者。随他言答。取他世人所立诸见。用以答之。此事如是。此不如是。此异不异。是为四论(此四门竟)。

无因见中二种见者。有人先生无想天中。后生人间。修习禅定。忆识往事。便言无因而有世间。是为初见。或复有人。以捷疾智分别观察说言。世间无因而有。是为二见。上来十八。于本劫中起常见也(此本见竟)。

末劫末见四十四者。有想之论有十六见。无想论中有其八见。非有想非无想论亦有八见。断灭论中有其七见。现在泥洹有其五见。是故通合有四十四。有想论中十六种者。以想对色。有其四句。对边无边。复有四句。对苦对乐亦有四句。多少相对复有四句。对色四者。我此终后有色有想。是为初见。无色有想是为二见。亦有色亦无色有想。是为三见。非有色非无色有想。是为四见。边中四者。我此终后有边有想。是为初见。无边有想。是为二见。亦有边亦无边有想。是为三见。非有边非无边有想。是为四见。苦乐等中四种见者。我此终后有苦有想。是为初见。有乐有想。是为二见。有苦有乐有想。是为三见。非有苦非有乐有想。是为四见。多少四者。我此终后有其一想。是为初见。有若干想。是为二见。众多非一。故名若干。有其小想。是为三见。缘境狭故。称之为小。有无量想。是为四见。缘境宽故。说为无量(此一门竟)。

无想八者。对色有四。对边无边。复有四种。故有八也。对色四者。我此终后有色无想。是为初见。无色无想。是为二见。亦有色无色无想。是为三见。非有色非无色无想。是为四见。对边四者。我此终后有边无想。是为初见。无边无想。是为二见。亦有边亦无边无想。是为三见。非有边非无边无想。是为四见。以无想故。不可说为苦乐等四。苦乐等四。在心法故。又无想。故不可说为一与若干小与无量(此二门竟)。

非有想非无想中八者。对色有四。对边无边。复有四种。故有八也。色中四者。我此终后有色非有想非无想。是为初见。无色非有想非无想。是为二见。亦有色亦无色非有想非无想。是为三见。非有色非无色非有想非无想。是为四见。边中四者。我此终后。有边非有想非无想。是为初见。无边非有想非无想。是为二见。亦有边亦无边非有想非无想。是为三见。非有边非无边非有想非无想。是为四见。以其非有非无想故。不可说为苦乐等四。又以非想非无想故。不可说为一与若干小与无量。问曰。何故不说亦有亦无想乎。理实应有。若更说之。不异前二。所以不说。若说亦有不异初门。若说亦无不异第二。是故不论(此三门竟)。

断灭七者。有人说言。我今此身四大六入。父母所生。乳餔所养。衣食所成。摩扪拥护。然是无常终归断灭。是为初见。复有人言。我今此身不得灭尽。至欲界天。断灭无余。是为二见。复有人言。欲界天身。不得灭尽。色界地身。诸根具足。彼报尽竟。断灭无余。是为三见。复有人言。色界地中。不得灭尽。空处报尽断灭无余。是为四见。复有人言。空处地中。不得灭尽。识处报尽。断灭无余。是为五见。复有人言。识处地中。不得断灭。无处有尽断灭无余。是为六见。复有人言。无所有处不得灭尽。非想报尽断灭无余。是为七见(此四门竟)。

现在泥洹五种见者。有人说言。我今此身即是泥洹。所以者何。我于现在五欲。自恣受于快乐。是故此身即是泥洹。过是更无。是为初见。复有人言。此现在身。非是泥洹。更有泥洹。微妙第一。我独知之。余人不达。如我断灭欲恶不善。有觉有观离生喜乐入初禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为二见。复有人言。更有泥洹。微妙第一。我独知之。余人不达。如我现在。灭离觉观。内净一心。无觉无观。定生喜乐入二禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为三见。复有人言。更有泥洹。微妙第一。唯我独知。余人不达。如我除喜行舍。忆念安慧受乐入三禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为四见。复有人言。更有泥洹。第一微妙。唯我独知。余人不达。如我现在断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念清净。入第四禅。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为五见。问曰。何故不说四空以为泥洹。理亦应说。略不论之。六十二见。辨之麁尔。

八万四千烦恼义

八万四千诸烦恼者。经但有数。不列其名。何由可识。当应翻彼八万四千诸度法门即为八万四千烦恼。其犹六弊翻对六度即为六弊。此亦如是。所对八万四千度门。后当别论。烦恼门竟。

大乘义章卷第六

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