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增壹阿含经卷第十

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增壹阿含经卷第十

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

劝请品第十九

(一)

闻如是:

一时,佛在摩竭国道场树下。

尔时,世尊得道未久,便生是念:「我今甚深之法难晓难了,难可觉知,不可思惟,休息微妙,智者所觉知,能分别义理,习之不厌,即得欢喜。设吾与人说妙法者,人不信受,亦不奉行者,唐有其劳,则有所损。我今宜可默然,何须说法!」

尔时,梵天在梵天上,遥知如来所念,犹如士夫屈伸臂顷,从梵天上没不现,来至世尊所,头面礼足,在一面住。尔时,梵天白世尊曰:「此阎浮提必当坏败,三界丧目。如来、至真、等正觉出现于世,应演法宝,然今复不畅演法味,唯愿如来普为众生广说深法!又此众生根原易度。若不闻者,永失法眼。此应为法之遗子,犹如优鉢莲华、拘牟头华、分陀利华,虽出于地,未出水上,亦未开敷。是时,彼华渐渐欲生,故未出水,或时此华以出水上,或时此华不为水所着。此众生类亦复如是,为生、老、病、死所见逼促,诸根应熟,然不闻法而便丧者,不亦苦哉!今正是时,唯愿世尊当为说法。」

尔时,世尊知梵天心中所念,又慈愍一切众生故,说此偈曰:

「梵天今来劝,  如来开法门;
 闻者得笃信,  分别深法要。
 犹在高山顶,  普观众生类;
 我今有此法,  昇堂现法眼。」

尔时,梵天便作是念:「如来必为众生说深妙法。」欢喜踊跃,不能自胜,头面礼足已,即还天上。

尔时,梵天闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在波罗[木*奈]国仙人鹿苑中。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二事,学道者不应亲近。云何为二事?所谓着欲及乐之法,此是下卑凡贱之法,又此诸苦众恼百端,是谓二事学道者不应亲近。如是,捨此二事已,我自有至要之道得成正觉,眼生、智生,意得休息,得诸神通,成沙门果,至于涅槃。云何为至要之道得成正觉,眼生、智生,意得休息,得诸神通,成沙门果,至于涅槃?所谓此贤圣八品道是。所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定,此名至要之道。今我得成正觉,眼生、智生,意得休息,得诸神通,成沙门果,至于涅槃。如是,诸比丘!当学捨上二事,习于至要之道。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 罗云、迦叶、龙  二难、大爱道
 诽谤、非梵法  二事最在后

(三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,释提桓因至世尊所。到已,头面礼足,在一面住,白世尊曰:「云何比丘断于爱欲,心得解脱,乃至究竟安隐之处,无有诸患,天、人所敬?」

尔时,世尊告释提桓因曰:「于是,拘翼!若是比丘闻此空法解无所有,则得解了一切诸法,如实知之。身所觉知苦乐之法,若不苦不乐之法,即于此身观悉无常,皆归于空。彼已观此不苦不乐之变,亦不起想,以无有想,则无恐怖;以无恐怖,则般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓,释提桓因!比丘断于爱欲,心得解脱,乃至究竟安隐之处,无有灾患,天、人所敬。」

尔时,释提桓因礼世尊足已,绕三匝而退。

当于尔时,尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐,正身正意,繫念在前。尔时,尊者大目犍连便作是念:「向者,帝释得道迹而问事耶?为不得道迹而问义耶?我今当试之。」尔时,尊者大目犍连即以神足,如屈伸臂顷,便至三十三天。

尔时,释提桓因遥见大目犍连远来,即起奉迎,并作是语:「善来!尊者大目犍连!尊自不至此,亦大久矣!愿欲与尊论说法义,愿在此处坐。」

是时,目犍连问释提桓因曰:「世尊与汝说断爱欲之法,我欲闻之,今正是时,可与我说之。」

释提桓因白言:「我今诸天事猥多,或自有事,或复有诸天事,我所闻者即时而忘。昔者,目连,与诸阿须伦共斗,当斗之日,诸天得胜,阿须伦退。尔时,我身躬往自战,寻复领诸天还上天宫,坐最胜讲堂。因斗胜故,故名为最胜讲堂,阶巷成行,陌陌相值,一一阶头,七百楼阁,一一楼阁上,各七玉女,一一玉女各有七使人,愿尊目连在彼观看。」

尔时,释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后,往至最胜讲堂所。是时,释提桓因及毗沙门天王,白大目犍连曰:「此是最胜讲堂,悉可游看。」

目犍连曰:「天王!此处极为微妙,皆由前身所作福祐故,致此自然宝堂,犹如人间小有乐处,各自庆贺,如天宫无异,皆由前身作福所致。」

尔时,释提桓因左右玉女,各各驰走,莫知所如,犹如人间有所禁忌,皆怀惭愧。是时,释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来,各各驰走,莫知所凑。

时,大目犍连便作是念:「此释提桓因意甚放逸,我今宜可使怀恐怖。」是时,尊者大目犍连即以右脚指桉地,彼宫殿六变震动。是时,释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖,衣毛皆竪,而作是念:「此大目犍连有大神足,乃能使此宫殿六返震动,甚奇!甚特!未曾有是!」

是时,大目犍连便作是念:「今此释身以怀恐怖,我今宜可问其深义。」「云何,拘翼!如来所说除爱欲经者,今正是时,唯愿与我等说。」

释提桓因报言:「目连!我前至世尊所,头面礼足,在一面住。是时,我即白世尊曰:『云何比丘断于爱欲,心得解脱,乃至究竟至无为处,无有患苦,天、人所敬?』尔时,世尊便告我言:『于是,拘翼!诸比丘闻法已,都无所着,亦不着色,尽解一切诸法,了无所有。以知一切诸法已,若苦、若乐、若不苦不乐,观了无常,灭尽无余,亦无断坏。彼以观此,已都无所着,已不起世间想,复无恐怖;以无恐怖,便般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓,释提桓因!比丘断欲,心得解脱,乃至究竟无为之处,无有患苦,天、人所敬。』尔时,我闻此语已,便礼世尊足,绕三匝,即退而去,还归天上。」

是时,尊者大目犍连以深法之语,向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时,目犍连具说法已,犹如士夫屈伸臂顷,从三十三天没不现,便来至舍卫城祇树给孤独园,至世尊所,头面礼足,在一面坐。

尔时,目犍连即于座上白世尊曰:「如来前与释提桓因说除欲之法,唯愿世尊当与我说之。」

尔时,世尊告目犍连曰:「汝当知之,释提桓因来至我所,头面礼足,在一面立。尔时,释提桓因问我此义:『云何,世尊!比丘断爱欲,心得解脱?』尔时,我告释提桓因曰:『拘翼!若有比丘解知一切诸法空无所有,亦无所着,尽解一切诸法了无所有,以知一切诸法无常,灭尽无余,亦无断坏。彼已观此,已都无所着,已不起世间想,复无恐怖;已无恐怖,便般涅槃:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是谓,释提桓因,比丘断欲,心得解脱。』尔时,释提桓因即从坐起,头面礼我足,便退而去。还归天上。」

尔时,大目犍连闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「世间有此二人,若见雷电霹雳,无有恐怖。云何为二人?兽王师子、漏尽阿罗汉。是谓,比丘!有此二人在于世间,若见雷电霹雳,不怀恐怖。是故,诸比丘!当学漏尽阿罗汉。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法,令人无有智慧。云何为二法?不喜问胜人,但贪睡眠无精进意。是谓,比丘!有此二法,令人无有智慧。复有二法,令人成大智慧。云何为二法,好问他义,不贪睡眠有精进意。是谓,比丘!有此二法,令人有智慧,当学远离恶法。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法,令人贫贱,无有财货。云何为二法?若见他施时便禁制之,又自不肯布施。是谓,比丘!有此二法,令人贫贱,无有财宝。比丘!复有二法,令人富贵。云何为二法?若见人与他物时助其欢喜,己好布施。是谓,比丘!有此二法,令人富贵。如是,诸比丘!当学惠施,勿有贪心。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有此二法,令人生贫贱家。云何为二法?不孝父母、诸尊师长,亦不承事胜己者。是谓,比丘!有此二法,令人生贫贱家。诸比丘!复有二法生豪族家。云何为二?恭敬父母、兄弟、宗族,将至己家,惠施所有。是谓,比丘!有此二法,生豪族家。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,梵志女名须深,往至尊者大拘絺罗所。到已,头面礼足,在一面坐。尔时,彼梵志女须深白拘絺罗曰:「优蹋蓝弗、罗勒迦蓝,此深法中,竟不受化,各取命终,世尊记此二人曰:『一人生不用处,一人生有想无想处。此二人尽其寿命,各复命终,一人当为边地国王,伤害人民,不可称计;一人当为着翅恶狸,飞行走兽无得脱者;命终之后各生地狱中。』然复世尊不记彼人何时当尽苦际,何故世尊不记彼人当尽苦际?」

尔时,尊者拘絺罗语须深女人曰:「所以世尊不说者,皆由无人问此义故,是故,世尊不记彼人何时当尽苦际。」

须深女人曰:「于是如来以取涅槃,是故不得问之;若当在世者,往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之,彼人何时当尽苦际?」

尔时,尊者拘絺罗便说此偈:

「种种果不同,  众生趣亦然,
 自觉觉人者,  我无此辩说。
 禅智解脱辩,  忆本天眼通,
 能尽苦原本,  我无此辩说。」

尔时,须深女人便说此偈:

「善逝有此智,  质直无瑕秽,
 勇勐有所伏,  求于大乘行。」

是时,尊者拘絺罗复说此偈:

「是意甚难得,  能获异法要;
 难为能办之,  向于奇特事。」

尔时,尊者与彼须深女人具说法要,便发喜心。时,彼女人即从坐起,头面礼足,便退而去。

时,须深女人闻尊者拘絺罗所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧,与大比丘众五百人俱。

尔时,尊者迦遮延有此名闻,流闻四远。尊者长老姦茶婆罗门在此游化。尔时,婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化,将五百比丘,尊者长老功德具足,「我今可往问讯彼人。」是时,上色婆罗门将五百弟子,往至尊者迦遮延所,共相问讯,在一面坐。尔时,彼婆罗门问尊者迦遮延曰:「如迦遮延所行,此非法、律,年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼。」

迦遮延曰:「婆罗门当知,彼如来、至真、等正觉,说此二地。云何为二地?一名老地,二名壮地。」

婆罗门问曰:「何者为老地?何者为壮地?」

迦遮延曰:「正使婆罗门年在八十、九十,彼人不止淫欲,作诸恶行,是谓婆罗门虽可言老,今在壮地。」

婆罗门曰:「何者年壮住在老地?」

迦遮延曰:「婆罗门!若有比丘年在二十,或三十、四十、五十,彼亦不习淫欲,亦不作恶行,是谓婆罗门年壮在老地。」

婆罗门曰:「此大众中颇有一比丘不行淫法,不作恶行乎?」

迦遮延曰:「我大众中无有一比丘习欲作恶者。」

时,婆罗门即从坐起,礼诸比丘足,并作是语:「汝今年少住于老地,我今年老住于少地。」尔时,彼婆罗门复往至迦遮延所,头面礼足,而自陈说:「我今自归迦遮延及比丘僧,尽形寿不杀。」

迦遮延曰:「汝今莫自归我,我所自归者汝可趣向之。」

婆罗门曰:「尊者迦遮延,为自归谁?」

时,尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处:「有释种子出家学道,我恒自归彼,然彼人即是我师。」

婆罗门曰:「此沙门瞿昙为在何处?我今欲见之。」

迦遮延曰:「彼如来已取涅槃。」

婆罗门言:「若如来在世者,我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃,我今重自归作礼及佛、法、众,尽其形寿,不复杀生。」

尔时,上色婆罗门闻尊者迦遮延所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有二人出现世间,甚难得遇。云何为二人?能说法人出现于世,甚难得值;能闻法人受持奉行,甚难得值。是谓,比丘!有此二人出现世间,甚难得遇。是故,诸比丘!当学说法,当学闻法。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一一)

闻如是:

一时,佛游摩竭国界,渐来至毗舍离城。尔时,在毗舍离北闇婆婆利园中,与大比丘众五百人俱。

尔时,闇婆婆利女闻世尊来在园中,与大比丘五百人俱。尔时,彼女驾乘羽宝之车,便往出毗舍离城,至侠道口,即到世尊所,自下车往至世尊所。

尔时,世尊遥见彼女来,便告诸比丘:「皆悉专精,勿起邪想。」

是时,女人至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,世尊说极妙之法。

说极妙之法已,女白佛言:「唯然世尊!当受我请,及比丘僧。」尔时,世尊默然受女请。女见世尊默然受请已,即从坐起,头面礼足,复道而归。

尔时,毗舍离城男女大小,闻世尊在闇婆婆利园中,与大比丘众五百人俱。时,城中有五百亿童子,乘种种羽宝之车——其中或乘白车白马,衣盖、幢幡、侍从皆白;其中或乘赤车赤马,衣盖、幢幡、侍从皆赤;或乘青车青马,衣盖、幢幡、侍从皆青;或乘黄车黄马,衣盖、幢幡、侍从皆黄——威容严饰,如诸王法,出毗舍离城,往至世尊所,未到之顷,道逢彼女,走打车牛,驰向城内。

是时,诸童子问女曰:「汝是女人,应当羞辱,何以打牛走车,驰向城内?」

时女报曰:「诸贤当知,我明日请佛及比丘僧,是故走车耳。」

童子报曰:「我亦欲饭佛及比丘僧,今与汝千两纯金,可限明日,使我等饭。」

时女报曰:「止!止!族姓子!我不听许。」

童子复报:「与汝二千两、三千、四千、五千,乃至百千两金,是非听许,明日使我等饭佛及比丘僧。」

女报言:「我不听许。所以然者,世尊恒说:『有二希望,世人不能捨离。云何为二?利望、命望。』谁能保我至明日者,我以先请如来,今当办具。」

时,诸童子各振其手:「我等尔许人不如女人也。」作是语已,各自别去。

时,诸童子往至世尊所,头面作礼,在一面住。尔时,世尊见童子来,告诸比丘:「汝等比丘,观诸童子威容服饰,如天帝释出游观时,等无差别。」

尔时,世尊告童子曰:「世间有二事,最不可得。云何为二?有反复之人,作小恩常不忘,况复大者?是谓,诸童子!有此二事,最不可得。童子当知,念有反复,亦识使小恩不忘,况复大者。」

尔时,世尊便说此偈:

「知恩识反复,  恒念教授人;
 智者所敬侍,  名闻天世人。

「如是。诸童子!当知作是学。」

尔时,世尊具与诸童子说微妙法。闻已,各从坐起,头面礼足,便退而去。

是时,女人即其夜,办种种甘馔饮食,敷诸坐具,清旦便白:「时到,今正是时,唯愿世尊临顾鄙舍。」

尔时,世尊着衣持鉢,将诸比丘前后围绕,往至毗舍离城,到女舍。是时,女见世尊坐定,手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已,行清净水已,更取小金镂座,在佛前坐。

尔时,女白世尊曰:「此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧,使当来、过去、现在众僧,得止住中,愿世尊受此园。」

尔时,世尊为彼女故,便受此园。世尊便说此呪愿:

「园果施清凉,  桥樑渡人民;
 近道作圊厕,  人民得休息。
 昼夜获安隐,  其福不可计;
 诸法戒成就,  死必生天上。」

尔时,世尊说此记已,即起而去。

尔时,女闻佛所说,欢喜奉行。

 断爱及师子  无智、少于财
 家贫、须深女  迦旃、法说、女

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