增壹阿含经卷第三十五

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
七日品之余

（七）

闻如是：

一时，佛在阿踰阇江水边，与大比丘众五百人俱。

时，大均头在闲静之处，而作是念：「颇有此义，恒益功德？为无此理？」是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白佛言：「世尊！向者在闲静之处，而作是念：『颇有此理，所行众事，得益功德耶？』我今问世尊！唯愿说之。」

世尊告曰：「可得增益功德。」

均头白佛言：「云何得增益功德？」

世尊告曰：「增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？于是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，于中兴立者，此福不可计。

「复次，均头！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头！第二之福不可称计。

「复次，均头！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头！第三之福不可称计。

「复次，均头。若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者，是谓，均头！第四功德其福不可量。

「复次，均头！若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福不可称计。

「复次，均头！若善男子、善女人旷野作好井者！是谓，均头！第六之功德也，不可称计。

「复次，均头！善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头！第七功德不可称计。

「是谓，均头！七功德之法，其福不可量。若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计，言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水。此七功德亦复如是，其福不可称限。是故，均头！善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是，均头！当作是学。」

尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当修行死想，思惟死想。」

时，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」

世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」

比丘白佛言：「思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，于如来法中多所饶益，死后无恨。如是，世尊！我思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名为放逸之法。」

复有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」

世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」

比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益。』如是思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，非思惟死想也。」

复有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。

尔时，世尊告诸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非为思惟死想。」

尔时，复有一比丘白世尊言：「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言：「我到时，着衣持鉢，入舍卫城乞食已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终，此则思惟死想。」

世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」

是时，世尊重告比丘：「其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想，繫意在前，心不移动，念出入息往还之数，于其中间思惟七觉意，则于如来法多所饶益。所以然者，一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。是故，比丘！当于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是，比丘！当知作如是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，波斯匿王即勅群臣：「速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。」

是时，大王即出城至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，围绕说法。是时，七尼健子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。

是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言：「观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业。今此世间阿罗汉者，此人最为上首。所以然者，于众人中极为苦行，不贪利养。」

世尊告曰：「大王！竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知，此皆非真实之行，当念观察久远来变。又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者，过去久远世时有七梵志，在一处学，年极衰弊，以草为衣裳，食以菓蓏，起诸邪见，各生此念：『我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。』

「尔时，有阿私陀天师，是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上没，来至七婆罗门所。是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀瞋恚，而作是语：『此是何等着欲之人，在我等梵行人前行，今当呪灰灭之。』是七梵志即手掬水洒彼，梵志呪曰：『汝今速为灰土！』然婆罗门遂怀瞋恚，天师颜色倍更端政。所以然者，慈能灭瞋。是时，七梵志便作是念：『我等将不为禁戒退转乎？我等正起瞋恚，彼人便自端政。』

「尔时，七人与天师便说此偈：

「『为天乾沓和，　　罗刹鬼神乎？
　　是时名何等，　　我等欲知之。』

「是时，阿私陀师即时报偈曰：

「『非天乾沓和，　　非鬼罗刹神，
　　天师阿私陀，　　今我身是也。

「『我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王。』

「是时，天师阿私陀便说此偈：

「『心内若干念，　　外服而麁犷，
　　但勤修正见，　　远离于恶道。
　　心戒清净行，　　口行亦复然，
　　远离于恶念，　　必当生天上。』

「是时，七梵志白天师曰：『审是天师乎？』报曰：『是也。但今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处，又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上。不可以卿等所习得生彼处。』大王！观察此义，不以裸形名为阿罗汉，其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久远已来，非适今也。当以观之。如是，大王！当以方便学之。」

尔时，波斯匿王白世尊言：「如来所说甚为快哉！非世人所能晓了。然国事猥多，欲还所止。」

佛告王曰：「王宜知时。」

尔时，王即从坐起，礼世尊足，便退而去。

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊食后，从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中，在一树下坐。是时，执杖释种出迦毗罗越至世尊所，在前默然而住。尔时，执杖释种问世尊言：「沙门作何勅教？为何等论？」

世尊告曰：「梵志当知，我之所论，非天、龙、鬼神所能及也；亦非着世，复非住世。我之所论，正谓斯耳。」

是时，执杖释种俨头叹吒已，便退而去。尔时，如来即从座起，还诣所止。

尔时，世尊告诸比丘：「向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：『沙门为作何等论？』吾报之曰：『我之所论，非天、世人所能及也；亦非着世，复非住世，我之所论，正谓斯耳。』是时，执杖释种闻此语已，便退而去。」

尔时，有一比丘白世尊言：「云何亦不着世，复非住世？」

世尊告曰：「如我所论者，都不着世，如今于欲而得解脱，断于释种狐疑，无有众想。我之所论者，正谓此耳。」世尊作此语已，即起入室。

是时，诸比丘各相谓言：「世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？」是时，诸比丘自相谓言：「世尊恒叹誉尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳。」

是时，众多比丘语迦栴延曰：「向者，如来略说其义，唯愿尊者当广演说之，事事分别，使诸人得解。」

迦栴延报曰：「犹如聚落有人出于彼村，欲求真实之物。彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而捨之去。然今汝等亦复如是，捨如来已，来从枝求实。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导，如来者是法之真主，汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。」

时，诸比丘对曰：「如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊记，堪任广说其义。」

迦栴延报曰：「汝等谛听！善思念之。吾当演说分别其义。」

诸比丘对曰：「甚善。」是时，诸比丘即受其教。

迦栴延告曰：「今如来所言：『我之所论，非天、龙、鬼神之所能及，亦非着世，复非住世，然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫，如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。』又如来言：『我不于中起染着心。』此是贪欲使，瞋恚、邪见、欲世间使，憍慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想着之念。耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身更细滑、意知法，而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想着之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，兴若干种之变，不可称计。

「若有人作是说：『亦无眼，亦无色，而有更乐。』此事不然。设复言：『无更乐，有痛者。』此亦不然。设言：『无痛而有想着者。』此事不然。设复有人言：『无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。』终无此理也。设言：『无识而有更乐者。』此事不然。设：『无更乐而言有痛者。』此事不然。设言：『无痛而有想着者。』此事不然。若复人言：『有眼、有色于中起识。』此是必然。若言：『耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法于中起识者。』此事必然。诸贤当知，由此因缘，世尊说曰：『我之所论，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不着世，复不住世，然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。』世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者，更至如来所，重问此义。设如来有所说者，好念奉持。」

是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去。自相谓言：「我等当持此义往问如来，设世尊有所说者，当奉行之。」

是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰：「迦栴延比丘聪明辩才，广演其义，设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。」

尔时，阿难在如来后。是时，阿难白佛言：「此经义理极为甚深，犹如有人行路而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足。此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。」重白世尊：「此经名何等，当云何奉行。」

佛告阿难：「此经名曰甘露法味，当念奉行。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经莫畏品第四十一

（一）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中。

是时，摩呵男释往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，摩呵男释白世尊言：「躬从如来受此言教：『诸有善男子、善女人断三结使，成须陀洹，名不退转，必成道果，更不求诸外道异学，亦复不观察余人所说。』设当尔者，此事不然。我若见暴牛、马、骆驼，即时恐惧，衣毛皆竪，复作是念：『设我今日怀此恐惧，当取命终者，为生何处？』」

世尊告摩呵男：「勿起恐畏之心，设当取命终，不堕三恶趣。所以然者，今有三消灭之义。云何为三？如有着于淫欲而起恼乱，复起害心向他人，已无此欲，则不起杀害之心，于现法中不起苦恼，诸有恶不善法欲自害己；设无此者，则无扰乱，便无愁忧。是谓，摩呵男，此三义，诸恶不善法便堕在下，诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏，是时瓦石便沉在下，酥便浮在上。此亦如是，诸恶不善之法便在于下，诸善之法便浮在上。摩呵男！当知我昔日未成佛道，在优留毗六年勤苦，不食美味，身体羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起时，便自堕地。时，我复作是念：『设我于中命终者，当生何处？』时，我复作是念：『我今命终者，必不生恶道中。』然复义趣不可从乐至乐，要当由苦然复至乐。

「我尔时复游在仙人窟中。尔时，有多尼揵子在彼学道。是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道。我尔时往至彼所，语尼揵子：『汝等何故离坐举手翘足乎？』彼尼揵子曰：『瞿昙当知，昔我先师作不善行，今所以苦者，欲灭其罪；今虽露形体，有惭辱分，亦有消灭此事。瞿昙当知，行尽苦亦尽，苦尽行亦尽，苦行已尽，便至涅槃。』

「我尔时复语尼揵子曰：『此事不然，亦无由行尽苦亦尽，亦不由苦尽行亦尽，得至涅槃；但今苦行尽得至涅槃者，此事然矣！但不可从乐至乐。』尼揵子曰：『频毗娑罗王从乐至乐，有何苦哉？』我尔时复语尼揵子曰：『频毗娑罗王乐，何如我乐？』尼揵子报我言：『频毗娑罗王乐，胜汝乐也。』我尔时复语尼揵子曰：『频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐，形体不移动乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日结跏趺坐乎？』尼揵子报曰：『不也。瞿昙！』世尊告曰：『我能堪任结跏趺坐，形不移动。云何，尼揵子！谁者为乐？频毗娑罗王乐耶？为我乐耶？』尼揵子曰：『瞿昙沙门乐。』

「如是。摩呵男！当作此方便，知不可从乐至乐，要当从苦至乐。犹如，摩呵男！大村左右有大池水，纵广一由旬，水满其中。若复有人，来取彼一渧水。云何，摩呵男！水何者为多？一渧水多？为池水多乎？」

摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」

世尊告曰：「此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽，永无复有，余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者，不过七死七生而尽苦际。若复勇勐精进，便为家家，即得道迹。」

尔时，世尊重与摩呵男说微妙之法，彼闻法已，即从座起而去。

尔时，摩呵男闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，尊者那伽波罗在鹿野城中。

是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽婆罗少小旧欵。是时，婆罗门往至那伽婆罗所，共相问讯，在一面坐。

尔时，梵志语那伽婆罗曰：「汝今于乐之中，最为快乐。」

那伽婆罗曰：「汝观何等义，而作是说：『于乐之中，最为快乐。』？」

婆罗门报曰：「我频七日中，七男儿死，皆勇勐高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸妓术，无事不闲；近四日已来，父母命终，年向百岁，捨我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端政，世之希有；又复家中有八窖珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者！今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐，我观此义已，故作是说：『于乐之中，最为快乐！』」

是时，尊者那伽婆罗告彼梵志曰：「汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？」

梵志对曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸呪术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔饮食施彼穷厄，如此之比不可称也。然复不能济彼命根。」

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

「药草诸呪术，　　衣被饮食具，
　虽施而无益，　　犹抱身苦行。
　正使祭神祠，　　香花及沐浴，
　计挍此原本，　　无能疗治者。
　假使施诸物，　　精进持梵行，
　计挍此原本，　　无能疗治者。」

是时，梵志问曰：「当行何法，使无此苦恼之患？」

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

「恩爱无明本，　　兴诸苦恼患，
　彼灭而无余，　　便无复有苦。」

是时，彼梵志正闻语已，即时便说此偈：

「虽老不极老，　　所行如弟子，
　愿听出家学，　　使得离此灾。」

是时，尊者那伽婆罗即授彼三衣，使出家学，又告之曰：「汝今，比丘！当观此身从头至足，此发、毛、爪、齿为从何来？形体、皮宍、骨髓、肠胃悉从何来？设从此去，当至何所？是故，比丘！勿多忧念世间苦恼，又当观此毛孔之中，求方便成四谛。」

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

「除想勿多忧，　　不久成法眼，
　无常行如电，　　不遇此大幸。
　一一观毛孔，　　生者灭者原，
　无常行如电，　　施心向涅槃。」

是时，彼长老比丘受如是言教，在闲静之处，思惟此业。所以然族姓子，剃除须发，以信坚固，出家学道者，欲修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，彼比丘便成阿罗汉。是时，有天是彼比丘旧知识，见彼比丘成阿罗汉已，便往至那伽婆罗所，在虚空中而说此偈：

「以得具足戒，　　在彼闲静处，
　得道心无着，　　除诸原恶本。」

是时，彼天复以天华散尊者上，即于空中没不现。

尔时，彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当观七处之善，又察四法，于此现法之中名为上人。云何，比丘！观七处之善？于是，比丘！以慈心遍满一方、二方、三方、四方，四维上下，亦复如是，尽于世间以慈心遍满其中。悲、喜、护心，空，无相、愿，亦复如是。诸根具足，饮食自量，恒自觉悟。如是，比丘！观七处。

「云何，比丘！察四处之法？于是，比丘！内自观身，除去愁忧，身意止，外复观身身意止；内外观身身意止。内自观痛痛意止；外自观痛痛意止；内外观痛痛意止。内观心心意止；外观心心意止；内外观心心意止，除去愁忧，无复苦患。内观法法意止；外观法法意止，内外观法法意止。如是，比丘！观四法之善。

「若复，比丘！如是七处善及察四法，于此现法中为上人。是故，比丘！当求方便，办七处之善及观四法。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。

是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：「我等欲诣北方游化。」

世尊告曰：「宜知是时。」世尊复告比丘曰：「汝等为辞舍利弗比丘乎？」

诸比丘对曰：「不也。世尊！」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等往辞舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法，说法无厌足。」

尔时，世尊与诸比丘说微妙之法，诸比丘闻法已，即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，便退而去。

尔时，舍利弗在释翅神寺中游。尔时，众多比丘往至舍利弗所，共相问讯，在一面坐。是时，众多比丘白舍利弗言：「我等欲诣北方人间游化，今以辞世尊。」

舍利弗言：「卿等当知，北方人民、沙门、婆罗门皆悉聪明，智慧难及，复有人民憙来相试。若当来问卿：『诸贤师，作何等论？』设当作是问者，欲云何报之？」

诸比丘报曰：「设当有人来问者，我当以此义报之：『色者无常，其无常者即是苦也；苦者无我，无我者空，以空无我、彼空，如是智者之所观也。痛、想、行、识亦复无常、苦、空、无我，其实空者彼无我、空，如是智者之所学也。此五盛阴皆空、皆寂，因缘合会皆归于磨灭，不得久住。八种之道，将从有七，我师所说正谓此耳。』若刹利、婆罗门、人民之类，来问我义者，我等当以此义报之。」

是时，舍利弗语众多比丘曰：「汝等坚持心意，勿为轻举。」

是时，舍利弗具足与诸比丘说微妙之法，即从座起而去。

是时，众多比丘去不远，舍利弗告比丘：「当云何行八种之道及七种之法？」

是时，众多比丘白舍利弗言：「我等乃从远来，欲闻其义，唯愿说之。」

舍利弗报曰：「汝等谛听！谛听，善思念之，吾今当说。」是时，比丘而受其教。

舍利弗告曰：「若一心念正见者，念觉意不乱也；等治者，念一心一切诸法，法觉意也；等语者，身意精进，精进觉意也；等业者，一切诸法得生，喜觉意也；等命者，知足于贤圣之财，悉捨家财，安其形体，猗觉意也；等方便者，得贤圣四谛，尽除去诸结，定觉意也；等念者，观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也；等三昧者，不获者获，不度者度，不得证者使得证也。设当有人来问此义：『云何修八种道及七法？』汝等当如是报之。所以然者，八种道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脱。

「我今重告汝，其有比丘修行思惟八种道及七法者，彼比丘便成二果而无狐疑，得阿罗汉。且捨此事。若不能多，一日之中行此八种道及七法者，其福不可称计，得阿那含、若阿罗汉。是故，诸贤，当求方便，行此八种道及七法者，于取道无有狐疑。」

尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊语迦叶曰：「汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。」

大迦叶白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此纳衣随时乞食，快乐无比。所以然者，将来当有比丘！形体柔软，心贪好衣食，便于禅退转，不复能行苦业，又当作是语：『过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食，我等何为不法古时圣人乎？』坐贪着衣食故，便当捨服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少；圣众已减少，如来神寺复当毁坏；如来神寺已毁坏故，经法复当凋落。是时，众生无复精光，以无精光，寿命遂短。是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣。犹如今日众生之类，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地狱。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦叶多所饶益，为世人民作良友福田。迦叶当知，吾般涅槃后千岁余，当有比丘于禅退转，不复行头陀之法；亦无乞食、着补纳衣，贪受长者请其衣食；亦复不在树下闲居之处，好喜庄饰房舍，亦不用大小便为药，但着余药草，极甘美者；或于其中贪着财货，悋惜房舍，恒共斗诤。尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物。是时，檀越施主命终之后尽生天上，比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦叶！一切诸行皆悉无常，不得久保。

「又迦叶当知，将来之世，当有比丘剃须发而习家业，左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者。如是，迦叶！一切行无常，不可久停。

「迦叶当知，将来之世，若有沙门比丘当捨八种道及七种之法，如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲，在众人中乞食以自济命，然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎！

「我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如来不久当取灭度，今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间。其有遏绝圣人言教者，便为堕边际。是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。」

是时，大迦叶及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言：「以何等故，以此经法付授二人，不嘱累余人乎？又复如来众中，神通第一不可称计，然不嘱累？」

世尊告迦叶曰：「我于天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦叶、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者，过去诸佛亦复有此二人受持经法，如今迦叶、阿难比丘之比，极为殊妙。所以然者，过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘，今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然后乃解。然今日阿难比丘，如来未发语便解，如来不复语是，皆悉知之。由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦叶！阿难！吾今付授汝、嘱累汝此法宝，无令缺减。」

尔时，世尊便说偈言：

「一切行无常，　　起者必有灭，
　无生则无死，　　此灭最为乐。」

是时，大迦叶及阿难闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第三十五