增壹阿含经卷第四十八

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

礼三宝品第五十

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子、善女人欲礼拜如来神寺者，当行十一法礼如来寺。云何为十一？兴勇勐意，有所堪故；意不错乱，恒一心故，当念专意，诸止观故；诸念永息，入三昧故；意及无量，由智慧故；意难观察，由其形故；意澹然静，由威仪故；意无流驰，以名称故；意无想像，由其色故；梵音难及，由柔软响故。诸比丘！若善男子、善女人欲拜如来寺，当具此十一法礼如来神寺，长夜之中获德无量。如是，比丘！当作是学。」

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子、善女人欲行礼法，当念十一事，然后礼法。云何名为十一？有慢当除慢，夫正法者，于欲而除渴爱想；夫正法者，于欲而除欲；夫正法能断生死渊流；夫行正法获平等法；然此正法断诸恶趣；寻此正法得至善处；夫正法者，能断爱网；行正法者，从有至无；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行礼法，当思惟此十一法，然后便获福无量，长夜之中受福无限。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若善男子、善女人修礼僧者，当专十一法，然后乃当礼僧。云何为十一？如来众者，正法成就，如来圣众上下和合，如来僧者，法法成就；如来圣众戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，如来圣众能掌护三宝；如来圣众能降伏外道异学；如来圣众是一切众生良友福田。若善男子、善女人欲礼僧者，当思惟此十一法，长夜之中获福无量。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘、天、龙、鬼神、乾沓和、阿须伦、迦留罗、甄陀罗、摩休勒天及人民，闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，婆伽婆在摩竭国蜜[口*提](土利反)罗城东大天园中止，与大比丘僧千二百五十人俱。

尔时，世尊食后起，与阿难共于树园中经行。佛便笑，阿难心念：「如来、无所着、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，我当问之。」阿难整衣服，右膝着地，叉手问佛：「如来、无所着、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，愿闻笑意。」

佛语阿难：「我当为汝说。过去贤劫初，于此中间有转轮圣王主四天下，名曰大天，长寿无病，端正勇勐，治以正法，不枉人民，有自然七宝。何等为七？一者轮宝，二者象宝，三者马宝，四者珠宝，五者女宝，六者主藏宝，七者典兵宝。」

佛语阿难：「此大天王为童子时八万四千岁，作太子时八万四千岁，登圣王位八万四千岁。」

阿难问佛：「云何为轮宝？」

佛语阿难：「月十五日，月盛满时，王沐浴清净，与婇女上东楼上，东向视，有千辐金轮。轮高七仞为一多罗；多罗者，独挺树，以树为限，高七多罗，纯以紫磨金为轮。王见轮已，心念：『此轮好轮，愿得提之耶？』念已，轮即就王左手，便举移右手中。王语此轮曰：『诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。』语竟，轮还住空，辋东向，毂北向。王勅左右具四种兵；具兵已，即将兵众，逐轮立空，随轮东引，巡行尽东界；暮则王与兵众，宿于轮下。

「东界诸小王皆来朝觐，所贡皆以金鉢盛银粟，银鉢盛金粟：『善来！大王！此东界土地、珍宝、人民尽是王有，愿当停驾住此，我等当禀承天教！』大天王答诸小王曰：『汝等欲承我教者，各还本国以十善教民，勿行枉横。』诫勅已讫，轮即于海上，回转乘云而行。海中自然开道，广一由延，王与四种兵随轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝觐，皆以金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，贡上曰：『善来！天王，此南界土地、珍宝、人民尽是王有，愿停驾住此，我等当禀承天命！』大天答诸王曰：『汝等欲承我命者，各还本土，以十善教民，勿行枉横。』诫勅已讫，轮则西回按行西界。西界诸王贡献劝请，如南方比讫，轮复北回巡行北界。北界诸王亦皆朝觐，贡献劝请，尽如前法。周游四日，遍阎浮提四海，还本蜜[口*提]罗城，于宫门前虚空中住，高七多罗，辋东向，王便入宫。」

佛语阿难：「大天得轮宝如此。」

阿难复问佛：「大天得象宝复云何？」

佛语阿难：「大天以后十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上东楼上，东向观见空中，有白象王名满呼，乘虚而来，七肢平跱，口有六牙，头上金冠，金为璎珞，以真珠交络其体，左右佩金铃。象有神力，变形自在。大天见之，心自念曰：『我得此象可耶？当使有所为。』念讫，象便立空中于王前，王即教以五事。王复念曰：『当试此象为能以不？』至明日日出，王乘此象，须臾之间，周遍四海，还到本处，于宫门东，东向立。阿难！大天所得象宝如此。」

阿难复问佛：「大天所得马宝复云何？」

佛语阿难：「大天到后十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上西楼上，西向视，见有绀马王，名婆罗含(秦言发乌朱发尾)，乘空而来，行不动身，头上金冠，宝为璎珞，披珠交络，左右垂铃。马有神力，变形自在。大天见之，自念言：『得此乘之可也。』念讫，至王前，王便乘欲试之，至明日日出，王乘东行，须臾之顷，周遍四海，还至本国，住宫门西，西向而立。阿难！大天所获马宝如此。」

阿难问佛：「大天所得珠宝复云何？」

佛语阿难：「大天至后十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上东楼上，东向视，见有神珠，珠长一尺六寸，有八愣，作绀琉璃色，乘空而来，高七多罗。大天见之，心念曰：『得此珠观之可也？』如念获之。王欲试之，至夜半，合四种兵，以珠悬于幢头，出城而游，珠照辟方十二由延，兵众相见，如昼无异，珠光所及，人民惊起，皆言：『天明。』王即还宫，以幢竪之宫内，内外常明与昼不异。阿难！大天所获珠宝如此。」

阿难问佛：「大天所得玉女宝复云何？」

佛语阿难：「大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上东楼上，东向视，见有刹帝利女宝，名曼那呵利(秦言夺情)，端正无比，姝妙严净，不长、不短、不麁、不细、不白、不黑，冬则温煖，夏则清凉，身毛孔中出栴檀香，口出忧鉢莲花香，亦无女人众恶姿态，情性调和，先意承旨，乘虚而来，迳至王所。阿难！大天所获玉女宝如是。」

阿难问佛：「大天所得主藏宝者复云何？」

佛语阿难：「大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上北楼上，北向观，见主藏臣，名阿罗咃吱(秦言财幢)，端正姝妙，不长、不短，不肥、不瘦，身黄金色，发绀青色，眼白黑分明，又能视见地伏藏七宝，有主者为护之，无主者取共王用，聪明智慧，善有方谋，乘虚而来，迳诣王前，而谓王曰：『自今已往，王快可自乐，勿复忧愁，我当给王宝，不令有乏。』王便试藏臣，与之乘船独共入海。王谓藏臣者言：『吾欲得金银财宝。』藏臣者白王：『还至岸边，当给财宝。』王曰：『吾欲得水中宝，不用岸上者。』主藏臣者便从坐起，整衣服，跪右膝，叉手礼水，水中即自然出金顶，大如车毂，须臾满船。王曰：『可止！勿复上金，船将欲没。』阿难！大天所获典宝臣如此。」

阿难复问佛：「大天所得典兵将军者复云何？」

佛语阿难：「大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上南楼上，南向视，见南方有大将军比毗那(秦言无畏)，端正姝好，发如真珠色，身犹绿色，不长、不短，不肥、不瘦，眼能彻视，知他人心念，军策变谋，进退知时，乘虚而来，迳诣王所，谓王曰：『愿王自恣快乐，莫忧天下，征伐四方，臣自办之！』王欲试之，半夜思惟：『欲合四种兵。』念讫，四兵尽集。王复念：『欲使东引。』军即东引，王在中央，将军在前，四兵围绕。王念欲往即往，王念欲还即还。阿难！大天所获典兵将军宝如此。」佛语阿难：「大天所获七宝如此。」

佛语阿难：「大天王治天下遂久，便语梳头侍者，名劫北：『若有白发者，便拔示我。』劫北视发遂久，见有一白发，便白王曰：『前所勅者，今已白见。』王曰：『拔来示我。』劫北即以金镊拔取白发，置王手中。王捉白发，便说斯偈：

「『我身首上，　　生此毁庄，　　身使来召，
　　入道时到。』

「王心念曰：『我已极人五欲，今当出家，下须发，被法服。』召太子长生告曰：『童子！吾头已有白发出，世间五欲吾已厌之，今欲求天所欲，我今欲剃须发，着法服，出家为道。汝当领国政，立长为太子；好养劫北，使伺白发；白发出者，以国付太子，如我出家，下须发，被法服。』王告太子：『我今以此圣位，慇懃累汝，当使圣位世世相绍，莫使种断；种断者，便为边地人也。若断善行者，便生无法处。』大天王诫勅已，便以国付太子长生，给劫北田业。」佛语阿难：「大天王于此城，于此园，于此地，下须发，着法服入道，于此处八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护，于是寿终得生梵天。大天出家七日后，女宝命终。

「长生登位已，至十五日，月盛满时，将诸婇女上东楼上，东向视，见有玉女端正如前，乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政，统四天下。长生复语劫北：『从今而去，为我梳头时，见白发，辄来白我。』登圣王位，遂经八万四千岁，白发复生，劫北白王：『素发已生。』王曰：『拔来着吾掌中。』劫北即以金镊拔置王手中。王执白发，即说偈曰：

「『我身首上，　　生此毁庄，　　身使来召，
　　入道时到。』

「王心念曰：『我已极人五欲，今当出家，下须发，被法服。』即召太子冠髻告曰：『童子！吾已头白，世间五欲吾已厌之，当求天欲，我今欲出家为道，剃除须发，被着法服。汝当领国政，立长为太子；好养劫北，使伺白发；白发出者，以国付太子，如我出家，下须发，被法服。』王告太子：『我今以此圣王位，慇懃累汝，当使圣王位，世世相绍，莫使种断；种断者，便为边地人也。若断善行者，便生无法处。』长生王诫勅已，即以国付太子冠髻，给劫北田业。」

佛语阿难：「长生王亦于此城、此园、此地，下须发，着法服入道，于此处八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护也，于是寿终得生梵天。」

佛语阿难：「王长生出家之后七日之中，七宝自然化去。冠髻王忧愁不乐。诸臣见王不悦，便问王曰：『天王何以不悦？』王答诸臣曰：『以七宝化去故也！』诸臣白王：『王勿以为忧。』王曰：『何得不忧也？』臣等启曰：『父王梵行，近在园中，可往谘承，必当诲王致宝之法。』王即勅：『严驾！』诸臣便严驾讫，便白王。王与群臣乘七宝车，以五物为帜：宝冠、羽盖、剑、扇、宝屐。左右臣从，进诣园所。到则下车，废却五物，步入园门，前至父王，稽首礼足，却住一面，叉手白言：『王所有七宝，今皆化去。』父先定坐，闻所启白，仰头答曰：『童子，夫圣王法，不恃父之所有也。汝自行法承之。』

「王复问曰：『转轮圣王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、养法、长法、炽法、大法，行此七法者，便应圣王治也，可以致宝也。』王复问曰：『云何敬法，乃至大法也？』父答曰：『当学给赐贫穷，教民孝养二亲，四时八节以时祭祠，诲以忍辱，除淫、嫉、痴行，此七法者，乃应圣王法也。』王即受教，辞退却礼，绕七匝已，便引还归。于是，王辄承父命，奉行七法，宣令远近，祇崇王教，王便开藏，给赐贫穷，侍养孤老，四方之民，莫不奉承。于是，王以十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上东楼上，东向视，见有千辐紫磨金轮，轮高七多罗，去地亦七多罗，乘虚而来，住于空中。

「王心念曰：『愿得此轮可乎？』轮即下至王左手，复移之于右手。王语此轮，『诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。』王便以手投轮还之虚空，于宫门东，辋东向，毂比向而住空中。轮后次有白象，次有绀马，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有将军，此七宝出，如大天王，比试亦如是。迳八万四千岁竟，王赐劫北，并勅太子及付国事，出家入道，皆如前王法。」

佛语阿难：「此冠髻王于此城园地，下须发，被法服，八万四千岁，修四梵行：慈、悲、喜、护，于是寿尽亦生梵天。」

佛告阿难：「大王子孙相绍，乃至八万四千岁转轮圣王位善种不断。最后圣王名荏(晋言不眗，音如锦反)，治以正法，为人聪明，审谛不忘，相有三十二，色犹红莲花，好喜布施，供养沙门、婆罗门，侍养孤老，赈给贫穷。于四城门及城中央，置设库藏，金银、杂宝、象、马、车乘、衣服、床褥、病瘦医药、香华、饮食，诸孤独者皆给妻妇，种种惠施随人所欲。王于六斋之日，具勅内外皆持八关；于斯之日，首陀会天当悉来下，受其八戒；帝释、三十三天皆叹其国人民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！种种惠施，恣民所欲，又能清洁斋戒无阙。』天帝释告诸天子：『欲得见荏王不？』咸言：『欲见，可使来至此。』释提桓因即勅穷鼻尼(穷鼻尼者晋言极端正也)天女：『汝诣蜜[口*提]罗城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此间诸天皆叹卿功德巍巍，为吾致问慇懃。此诸天子甚思相见，暂可屈意来至于此？」』

「穷鼻尼受教便下，如人屈伸臂顷，忽然在王殿前，虚空中立。王侍一婇女，于殿上坐，思念世间，欲使一切皆得安隐，无众苦患。穷鼻尼于空中，弹指觉之，王举头见殿上光明，闻其声曰：『我是释提桓因侍者，故遣我诣王』王答曰：『不审天帝何所约勅？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此诸天子赞卿功德，预思相见，可暂屈意？』王默然许之。天女便还白天帝曰：『已达宣命，许当驰诣。』天帝即勅侍御严驾七宝飞行马车，下到蜜[口*提]罗城，迎于荏王。侍御受教，即驾马车，忽然便下。

「王与群臣会于都坐，车当王前，于空中止。御者告曰：『天帝今遣车相迎，诸天子俨然相待，便可上车，勿复顾恋。』诸臣大小，闻王当去，佥然不悦，皆起而立，叉手白言：『王去之后，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿忧，吾去之后，施惠、斋戒、养民、治国，如吾在时，我比还不久。』王诫勅讫，车即下地，王便上车。侍御问王：『当从何道？』王曰：『此言何谓？』侍御答曰：『夫行有两道，一者恶道，二者善道。行恶者，从恶道到苦处；修善者，游善道至乐处。』王曰：『今日行道，善恶皆欲从之。』御者闻之，久乃寤曰：『甚善，大王！』御者便引在两道之中，善恶悉覩，迳诣三十三天。天帝及诸天子遥见王来，释提桓因曰：『善来，大王！』命令共坐。」

佛语阿难：「王便就天帝坐，王与帝释貌相、被服、音声一揆。诸天子心中念言：『何者帝释？何者为王？』又复念曰：『人法当眴，而俱不眴？』各怀愕然，无以别之。天帝见诸天有疑心，复念言：『我当留王使住，然后乃寤耳。』帝释谓诸天子：『卿等欲使我留王住此不？』诸天子曰：『实欲使住。』天帝谓荏：『大王！可住此不，我当供给五欲。』因是诸天乃识。

「人王白天帝曰：『正尔，便为给赐已，愿诸天子寿命无极。』宾主请让。如是至三，帝释谓王：『何以不住？』王答曰：『我当出家修道，今在天上无缘学道。』天帝曰：『胡为作道？』王曰：『被父王遗令，若白发生，法当出家。』释闻遗令入道，默然不对。王于天上，须臾之间，五欲自恣，方之世间已十二年。王将欲别，与诸天子说审谛法。释勅侍御：『汝送荏王还于本国。』侍御受教，即严驾，驾讫，白王曰：『王可上车。』于是，王便与帝释及诸天子诰别，即上车，循本道而归，到蜜[口*提]罗宫，侍御即还天上。王下数日，复勅劫北：『若见白发，便白我。』数日之中，头上白发，劫比以金镊拔白发，置王手中。王见已，便说偈曰：

「『我身头上，　　生此毁庄，　　身使来召，
　　入道时到。』

「王心念：『我已极人五欲，今当出家，剃须发，被法服。』王即召太子善尽告曰：『吾白发已出，世间五欲吾已厌之，当求天欲，当下须发，被法服，出家入道。童子！今以国事付汝，好养劫北。若白发出者，以国付太子，出家入道，童子！今以此圣王位累汝，莫使种断，种断者，便为边地人也。』」

佛语阿难：「荏王即付太子国政，给劫北田业已，于此城园地，下须发，被法服，出家修道。修道之后于七日中，轮、珠化去，象、马、玉女、长者、将军，皆悉无常。王于园中八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护，命终生梵天。其后善尽王不承父业，正法替废，由是七宝不复来应，善行不继，五减遂至，人民短命、薄色、少力、多病、无智，五减以至，转复贫困，困穷窃盗相糺，诣王启曰：『此人不与取。』王即勅外行刑国人。闻不与取，王辄杀之，皆咸其恶，各兴利刀；刀自此始造，由是杀生从此起，便有两恶出。次复淫犯他妻；夫主共诤，自言我不，便成四恶；两舌遘斗，是为五恶；斗则相骂，是为六恶；言不至诚，是为七恶；嫉他和合，是为八恶；含忿色变，是为九恶；心怀疑乱，是为十恶。十恶已具，五减转增。」

佛语阿难：「欲知尔时大天王在贤劫初兴者不？则我是也。阿难！欲知尔时八万四千年王名荏，治政无枉者，则汝是也。欲知尔时最后名善尽王，暴逆不道，断圣王种者，调达是也。阿难！汝于往时，承继大天转轮圣王之善嗣，使其绍立不绝者，汝之功也。如法，非不如法。阿难！我今是无上法王，今我遗无上善法，慇懃嘱累汝。汝是释种子，莫作边地人，莫为断种行。」

阿难问佛：「何以故当作断种行？」

佛语阿难：「大天王虽行善法，未得漏尽出世间，未得度，未得断欲，未得破二十亿结，六十二见未除，三垢未净，未得神通，未得解脱真道，不得涅槃，大天所行善法，不过生梵天。

「阿难！我明法究竟无为，我法得到真际，天、人之上，我法无漏、无欲、减没度、通解脱、真沙门、至涅槃。阿难！我今以是无上道法，慇懃嘱累汝，莫增减我法，莫作边地人也！若有现行声闻，阿难！设有断此法者，便为边地人也。若能兴此法者，便为佛长子，即为眷属成就。阿难！汝当成就眷属，莫作灭族行。阿难！我前后所说法，尽嘱累汝。汝当学是。」

佛说是已，阿难欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四大泥黎之人。云何为四？所谓末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆达兜是大罪人，瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，长六十肘。帝舍罪人者，身出火光，长四十肘。提婆达兜罪人者，身出火光，长三十肘。瞿波离罪人者，身出火光，长二十肘。

「比丘当知，末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想，计有无之想。帝舍愚人者，断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者，斗乱众僧，杀阿罗汉比丘尼，起害意向于如来。瞿波离罪人者，诽谤舍利弗、目乾连。

「又复，比丘！末佉梨罪人教无数众生，使行邪见，身坏命终，堕焰光泥黎中。帝舍罪人，断圣众应器遗余，身坏命终，堕等害地狱中。提婆达兜罪人者，起谋害心向于如来，身坏命终，堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者，由其诽谤舍利弗、目乾连，身坏命终，堕鉢投摩地狱中。

「末佉离罪人者，是时狱卒生拔其舌背着嵴上。所以然者，由其曩昔教无数众生使行邪见。帝舍大罪人者，是时狱卒生擗其身，鎔铜灌坏其心，又以热铁丸，使令吞之。所以然者，由其断应器遗余故。提婆达兜罪人者，以热铁轮，轹坏其身，又以铁杵[口*父]咀其体，群暴恶象蹹蹈其身，又复大热铁山镇押面上，举身为热铜叶所裹。所以然者，由其曩昔斗乱圣众，坏和合僧故，致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人，教彼太子使害父王，由是果报故，使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人，饮象使醉往害如来，由是果报，群象蹹蹈其体。又彼提婆达兜恶人，上耆阇崛山颠，执石掷佛，由斯果报故，使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人，杀阿罗汉比丘尼，由斯果报故，使热铜铁叶缠裹其身。比丘当知，瞿波离罪人者，在彼莲华地狱中，千具犁牛以犁其舌。所以然者，由其诽谤舍利弗、目连故，由此因缘果报，使千具犁牛而坏其舌。

「又复，比丘！末佉离罪人者，身出火光，长六十肘。若有众生兴起此念：『当拔济饶益此人。』取四大海水，高四十肘，浇灌其身，然彼海水寻时消尽，焰不增减。由是热铁叶火烧四日，有人来以四渧水浇，然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水浇彼人身，欲令无为，终不可果。所以然者，由彼罪过极深重故。

「然彼帝舍罪人，身出火光，长四十肘，设有众生愍念此人，以三大海水浇灌其身，然彼海水寻时消尽，火焰不减。其犹有人以三渧水着热鏊上，水寻消灭，不得久停。此亦如是，若以三大海水浇帝舍身上，水寻时灭，火终不增减。

「提婆达兜罪人，身出火光，长三十肘。若有众生，兴起爱念之心，欲使提婆达兜身永处无为，以二大海水浇灌其身，水寻时尽，火终不灭。犹如以二渧水着热鏊上，终无增减。提婆达兜愚人亦如是，以二大海水浇灌其身，水寻时尽，火终不灭，提婆达兜身体苦痛如斯。

「瞿波离罪人，身出火光，长二十肘。设有众生愍念斯人，取一大海水浇灌其身，然彼海水寻时消尽，火终不灭。犹如一渧水着热鏊上，寻时消尽，不得久停。瞿波离比丘亦复如是。罪报所牵，故受斯罪。是谓，比丘！此四种人受罪极重，当自尽意远离斯患，承诸贤圣等修梵行者。如是，仁者，当作斯学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今明晓地狱，亦知趣地狱之径，亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行，身坏命终，入地狱中，我亦知之。又复，比丘！我亦知明晓畜生，亦知趣畜生之道，亦复知畜生之本，作诸恶元生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道，其有作恶根元者，生饿鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有众生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有众生作诸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有众生有漏尽成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中而取证果，我亦知之。

「比丘当知，我知地狱之趣，以何因缘而说斯言乎？」

佛告诸比丘：「我今观察众生心意，所谓此人身坏命终，应入地狱中，然后时观此人以入地狱中，受苦酸酷考掠无数，愁忧苦恼不可称记。犹如一大火坑无有尘烟，设有人来迳趣斯处，又且有目之士观此人所趣，必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑，吾所谓人者以堕火坑。今观察众生心意所念，必入地狱不疑，如我后时观察此人，以定入地狱，受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱？是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业，身坏命终，入地狱中，我悉知之。吾所说者，正谓此耳。

「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何缘本而说此乎？于是，比丘！我观察众生心中所念，此人身坏命终，生畜生中。有我后时观察此人，以生畜生中，愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎？犹如村落有大圊厕，屎满其中。设有斯人径趣斯处，有目之士，见斯人来径趣斯处，此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕，受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕？我今观众生类亦复如是，斯人命终应生畜生中。又复时观已生畜生中，受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者，正谓此耳。

「我亦知饿鬼众生，饿鬼之道，其身坏命终，生饿鬼者，我亦知之。其有众生身坏命终，趣饿鬼之道，我悉知之。我复于后时观见此众生，以入饿鬼受苦痛、乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎？犹如大村落侧有一大树，生危嶮之处，枝叶凋落。设有人来，往趣斯处，有目之士遥观此人，必趣树不疑。复后时观此人，或坐、或卧，受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎？今我观众生之类亦复如是，身坏命终，必趣饿鬼不疑，受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣，饿鬼之道，皆悉分明，我所说者，正谓此耳。

「我知人道，亦知趣人道，其有造行，身坏命终，生人中者，我亦知之。于是，比丘！我观众生类心中所念，此人必当身坏命终，应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中？犹如村落侧有一大树，在平正处，多诸阴凉。若有人直从一道来，有目之士见已便知之，斯人所趣向，定至此树不疑。我复于后时观此人，已至此树，受乐无量。云何斯人得至斯处？此亦如是，我观众生心意所念亦如是，身坏命终，必生人中不疑。我复于后时，观此人已生人中受乐无量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所说者，正谓此耳。

「我亦知天，亦知趣天之道，其有众生作诸功业生天者，我亦知之。以何因缘而说此乎？我今观众生之类心中所念，此人必当身坏命终，生善处天上，然后时观此人身坏命终，生善处天上，于彼受自然之福，快乐无比。是谓斯人已生天上，于彼受自然之福，快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂，彫文刻镂，悬缯幡盖，香汁洒地，敷好坐具，氍毹毾[登*毛]，文绣綩綖。若有人直从一道来，有目之士直从一道来，此人所趣向，定至高广讲堂必不疑，复于后时观见此人，已到讲堂上，或坐、或卧，于中受福快乐无比。此亦如是，吾今观众生类身坏命终，应生善处天上，于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所说者，正谓此耳。

「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，现身取证而自游化，我悉知之。由何因缘而说此乎？于是，比丘！我观众生类心中所念，此人尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池，水极清彻。若有人直从一道来，有目之士遥见斯人来，知此人必至池水不疑，又后时观此人已至池水，沐浴澡洗，除诸秽污，去诸垢坋，在侧而坐，亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是，尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱；生死已尽，梵行已立，所作已办，名色知如真。是谓斯人已至此处，我知涅槃之道，亦知众生般涅槃者，皆悉知之。如来、至真、等正觉有此之智、无畏、力具，皆悉成就。如来智无有量，如来能观过去无限无量不可计事，皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故，比丘！当求方便，具足十力、无畏。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「依雪山上有大高广之树，五事长大。云何为五？根不移动，皮极厚大，枝节远荫，靡所不覆，叶极茂盛。是谓，比丘！依雪山上有此大树极为俊好。今善男子、善女人亦复如是，依豪族之处，五事长益。云何为五？所谓信长益、戒长益、闻长益、施长益、慧长益。是谓，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！当求方便，成就信、戒、闻、施、智慧。」

尔时，世尊便说斯偈：

「犹如雪山树，　　五事功德成，
　根皮枝节广，　　阴叶极茂盛。
　有信善男子，　　五事功德成，
　信戒闻惠施，　　智慧遂增益。

「如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处，然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者，是时诸比丘尼极怀瞋恚，愁忧不悦。若复有人毁呰诸比丘尼者，是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时，多众比丘告破群比丘曰：「汝今云何亲近诸比丘尼？诸比丘尼亦复与汝交接？」

破群报曰：「我今解如来所说教诫，其有犯淫者，罪不足言。」

众多比丘复告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫诽谤如来言教，其诽谤如来言教者，罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽，其有习淫，使无罪者，终无此理。汝今可捨此恶见，备于长夜受苦无量。」然此破群比丘故与交通，而不改其行。

尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，而白世尊言：「舍卫城中有一比丘，名曰破群，与诸比丘尼共相交接，然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此颠倒之见，亦不顺正法之业。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼破群比丘所，云：『如来唤。』」

尔时，比丘受如来教，即往到破群比丘所：「汝当知之，如来唤卿。」

破群比丘闻彼比丘语，即往到世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问彼比丘曰：「汝审亲近诸比丘尼耶？」

彼比丘对曰：「如是。世尊！」

佛告比丘：「汝为比丘，云何与比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除须发，着三法衣，以信坚固，出家学道？」

破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信坚固，出家学道。」

佛告比丘：「非汝之法。云何与比丘尼共相交接？」

破群比丘白佛言：「我闻如来所说，其习淫者，其罪盖不足言。」

佛告比丘：「汝愚人！云何说如来习淫无罪？我无数方便说淫之秽污，汝今云何作是语：『如来说淫无罪』？汝好守护口过，无令长夜恒受其罪。」

佛告之曰：「汝今且止！须吾更问诸比丘。」

尔时，世尊告诸比丘曰：「汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎？」

诸比丘对曰：「唯然，世尊！不闻如来说淫无罪。所以然者，如来无数方便说淫之秽污。设言无罪，此义不然。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！诸比丘！如汝所言，我无数方便说淫之秽污。」

尔时，世尊重告诸比丘曰：「汝等当知，若有愚人习于法行，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；虽诵斯法，不解其义；以不观察其义，亦不顺从其法，所应顺法终不从其行。所以诵斯法者，从欲与人共竞诤，意计胜负，亦不自为己有所济及，彼诵法已，则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇，彼若见极大之蛇，到已，以左手摩抆其尾，然彼蛇回头螫蜇其手，由此缘报，便致命终，此亦如是，若有愚人翫习其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义。所以然者，由不究竟正法义故。

「于是，若有善男子将护翫习其法，契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；彼人诵此法已，深解其义；以解彼深义之法，顺从其教，无所违失，所以诵法者，不以胜负之心，与彼竞诤；所以诵习法者，欲自纂修有察及；所以诵法者，果有所愿，由此因缘，渐至涅槃。犹如有人出彼村落，求觅恶蛇。彼见蛇已，手执铁钳，先镊其头，后便捉项，不令动摇；设彼恶蛇回尾欲害彼人，终无所至。所以然者，比丘！由其捉项故！此善男子亦复如是，诵习、诵读，靡不周遍，观察其义，顺从其法，终无违失，渐渐由此因缘，得至涅槃。所以然者，由其执正法故。是故，诸比丘！其有解吾义者，当念奉行；其不解者，重来问我。如来方今现在，后悔无益。」

尔时，佛告诸比丘：「设有比丘在大众中而作是说：『如来所说禁戒，我悉解了，其习淫者，罪盖不足言。』彼比丘当语斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫诽谤如来言说斯语，如来终不说此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，复当再三谏之。设当改者善，设不改者堕。若复比丘隐匿其事，不使露现者，诸人皆堕。是谓，比丘！我之禁戒。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊曰：「为有几劫过去？」

佛告梵志：「过去诸劫不可称计。」

梵志白佛：「为可计数不乎？沙门瞿昙恒说三世。云何为三？所谓过去、将来、现在。沙门瞿昙亦知过去、当来、现在之世，唯愿沙门演说劫数之义。」

佛告梵志：「若当我说因此劫，复次此劫，我既灭度，汝取命终，不知劫数之义。所以然者，如今人寿短促，极寿不过百年。计百年中数劫者，我取灭度，汝既命终，终不知劫数之义。梵志当知，如来亦有此知，具足分别劫数，众生寿命长短，受其苦乐，皆悉分明。今当与汝引譬，智者以譬喻得解。犹如恒沙之数，亦无有限，无有量，不可计算，过去劫者其数如是。不可称计，不可筹量。」

梵志白佛：「当来劫颇有几数？」

佛告梵志：「亦恒沙之数，无有齐畔，不可称计，非算所及。」

梵志复问佛：「颇有现在劫、成败劫乎？」

佛告梵志：「有此成劫、败劫，非一劫、百劫，犹如器皿在危地，终不安住；设当住者要当颠倒，诸世界方域亦复如是。或有劫成，或有劫败，此数亦复叵计为几劫成，为几劫败。所以然者，生死长远无有边际。众生以无明结覆盖，漂浪流滞，从今世至后世，从后世至今世，长夜受苦恼，当可厌患去离此恼。是故，梵志！当作是学。」

尔时，生漏梵志白世尊言：「沙门瞿昙！甚奇！甚特！知过去当来劫数之义，我今重复自归沙门瞿昙！唯愿沙门瞿昙听为优婆塞，尽其形寿不敢复杀，乃至饮酒。」

尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。

尔时，有一异比丘白世尊言：「劫颇有边际乎？」

佛告比丘：「方便引譬，然劫数无穷尽，过去久远，于此贤劫中，有佛出，号曰俱楼孙至真、等正觉。尔时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗阅城人民之类，上此耆阇崛山中，四日四夜，行乃彻顶。又复，比丘！拘那含牟尼佛时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗阅城人民之类，三日三夜，行乃至此山顶。迦叶如来出现于世，此耆阇崛山更有姓号。时，罗阅城人民之类，二日二夜，行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世，此山名耆阇崛山，须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世，此山亦名耆阇崛山。所以然者，诸佛神力咸使出此山在。

「比丘！当以方便，知劫有衰尽，不可称计。然劫有二种：大劫、小劫。若于劫中无佛出世，尔时复有辟支佛出世，此名为小劫。若如来于劫中出世，尔时彼劫中无有辟支佛出现于世，此名为大劫。比丘！当以此方便，知劫数长远，不可称计。是故，比丘！当忆此劫数之义。」

尔时，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第四十八

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