增壹阿含经卷第四十

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

九众生居品第四十四

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有九众生居处，是众生所居之处。云何为九？或有众生，若干种身，若干种想，所谓天及人也；或有众生，若干种身一想，所谓梵迦夷天，最初出现也；或有众生，一身若干想，所谓光音天也；或有众生，一身一想，所谓遍净天也；或有众生无量空，所谓空处天也；或有众生无量识，识处天也；或有众生不用处，所谓不用处天也；或有众生有想无想，有想无想处天也；诸所生之处名为九也。是谓，比丘！九众生居处，群萌之类，曾居、已居、当居。是故，比丘！当求方便，离此九处。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当说嚫愿有九种之德，汝等善思念之！吾今当敷演其义。」是时，诸比丘受佛教诫。

佛告比丘：「彼云何名为嚫愿九种之德？比丘当知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法？于是，檀越施主信成就，誓愿成就，亦不杀生，是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法？于是，施物色成就、香成就、味成就，是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事？于是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是谓受施之人成就三法。如是，达嚫成就此九法，获大果报，至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者，当求方便，成就此九法。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「为成就九法。云何为九？强颜、耐辱、贪心、悭着、心念不捨离、健忘、少睡、隐匿淫泆、亦无返复为九。是谓，比丘！为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九？于是，恶比丘强颜、耐辱、贪心、悭着、健忘、少睡、淫泆静匿、亦无返复、念不捨离为九。

「云何恶比丘强颜？于是，恶比丘不应求者而求之，违沙门之行。如是比丘名为强颜。

「云何恶比丘耐辱？于是，恶比丘在诸贤善比丘所，自称叹说，毁呰他人。如是比丘名为耐辱。

「云何比丘生贪心？于是，比丘见他财物皆生贪心，此名为贪也。

「云何比丘悭着？于是，比丘所得衣鉢不与人共，恒自藏举。如是名为悭着。

「云何比丘健忘？于是，恶比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘。

「云何恶比丘少于睡眠？于是，恶比丘所应思惟法而不思惟，如是恶比丘少于睡眠。

「云何恶比丘匿处淫泆？于是，恶比丘所为隐匿，不向人说。『我今行淫勿令人知。』如是比丘所隐匿淫泆。

「云何恶比丘无返复？于是，恶比丘无恭敬之心，不奉事师长、尊贵重之人。如是恶比丘无有返复。

「若恶比丘成就此九法，念不捨离者，终不成道果。是故，比丘！诸恶之法念当捨之。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「孔雀鸟成就九法。云何为九？于是，孔雀鸟颜貌端政，音响清彻，行步庠序，知时而行，饮食知节，常念知足，念不分散，少于睡眠，亦复少欲知于返复。是谓，比丘！孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九？于是，贤善比丘颜貌端政，音响清彻，行步庠序，知时而行，饮食知节，常念知足，念不分散，少于睡眠，亦复少欲知于返复。

「云何贤善比丘颜貌端政？所谓彼比丘出入行来进止之宜，终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政。

「云何比丘音响清彻？于是，比丘善别义理，终不错乱。如是比丘音响清彻。

「云何比丘行步庠序？于是，比丘知时而行，不失次叙，又知可诵知诵，可习知习，可默知默，可起知起。如是比丘知于时节。

「云何比丘知时而行？于是，比丘应往即往，应住即住，随节听法。如是比丘知时而行。

「云何比丘饮食知节？于是，比丘所得遗余，与人共分，不惜所有。如是比丘饮食知节。

「云何比丘少睡眠？于是，比丘初夜时，习于警寤，习三十七品无有漏脱，恒以经行、卧觉而净其意；复于中夜思惟深奥，至后夜时，右脇着地，脚脚相累，思惟计明之想，复起经行而净其意。如是，比丘少于睡眠。

「云何比丘少欲知于返复？于是，比丘承事三尊，奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是，贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行！如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「女人成就九法繫缚男子。云何为九？所谓歌、舞、伎、乐、笑、啼、常求方宜、自以幻术、颜色形体。计尔许事中，唯有更乐，缚人最急，百倍、千倍，终不相比。如我今日观察诸义，更乐缚人最急，无出是者，随彼男子繫之牢固也。是故，诸比丘！当念捨此九法。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在优迦罗竹园中，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「我今与汝当说妙法，初善、中善、竟善，义理深邃，清净修行梵行，此经名曰一切诸法之本。汝等善思念之。」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。

佛告之曰：「彼云何名为一切诸法之本？于是，比丘！凡夫之人不覩贤圣之教，亦不掌护如来言教，不亲近善知识，不受善知识言教。彼观此地如实知之，此是地如审是地；如实是地，亦复是水，亦复是火，亦复是风，四事合以为人，愚者之所娱乐。天自知为天，乐于天中天；梵天自知为梵天，大梵自知为大梵，无能出者；光音天还自相知由光音天来；遍净天自知为遍净天；果实天自知为果实天而不错乱；阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天；空处天自知为空处天；识处天自知为识处天；不用处天自知为不用处天；有想无想处天自知为有想无想处天；见者自知为见；闻者自知为闻；欲者自知为欲；智者自知为智；一类自知为一类；若干类自知为若干类；悉具足自知为悉具足；涅槃自知为涅槃，于中而自娱乐。所以然者，非智者之所说也。

「若圣弟子往觐圣人，承受其法，与善知识从事，恒亲近善知识，观此地种皆悉分明，知所来处，亦不着于地，无有污染之心。水、火、风亦复如是。人、天、梵王、光音、遍净、果实、阿毗耶陀天、空处、识处、不用处、有想无想处，见、闻、念、知，一种、若干种，乃至于涅槃，亦不着于涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分别、善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉，所作已办，捨于重担，尽生死原本，平等解脱，彼能分别地种，都不起想着。地种、人、天、梵王，乃至有想无想处，亦复如是。至于涅槃，不着涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由坏淫、怒、痴之所致也。比丘当知，如来、至真、等正觉善能分别于地，亦不着于地种，不起地种之想。所以然者，皆由破爱网之所致，因有有生，因生有老死，皆悉除尽，是故如来成最正觉。」佛说此语时，是时诸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬闭塞心意故。

「此经名曰一切诸法之本，我今具足说之。诸佛世尊所应修行，我今已具足施行。汝等当念闲居树下，端意坐禅，思惟妙义。今不为者，后悔无益。此是我之教诫也。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，罗阅城中有一比丘，身遇疾病，至为困悴，卧大小便，不能自起止，亦无比丘往瞻视者，昼夜称佛名号：「云何世尊独不见愍？」

是时，如来以天耳闻彼比丘称怨，唤呼投归如来。尔时，世尊告诸比丘：「吾与汝等，悉桉行诸房，观诸住处。」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

是时，世尊与比丘僧前后围绕，诸房间桉行。尔时，病比丘遥见世尊来，即欲从座起而不能自转摇。是时，如来到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自动转，吾自有坐具，足得坐耳。」

是时，毗沙门天王知如来所念，从野马世界没，来至佛所，头面礼足，在一面立。是时，释提桓因知如来心中所念，即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念，从梵天没，来至佛所，头面礼足，在一面坐。时，四天王知如来心中所念，来至佛所，头面礼足，在一面立。

是时，佛告病比丘曰：「汝今患苦有损不至增乎？」

比丘对曰：「弟子患苦遂增不损，极为少赖。」

佛告比丘：「瞻病人今为所在？何人来相瞻视？」

比丘白佛言：「今遇此病，无人相瞻视也。」

佛告比丘：「汝昔日未病之时，颇往问讯病人乎？」

比丘白佛言：「不往问讯诸病人。」

佛告比丘：「汝今无有善利于正法中。所以然者，皆由不往瞻视病故也。汝今，比丘！勿怀恐惧，当躬供养，令不有乏。如我今日天上、人中独步无侣，亦能瞻视一切病人，无救护者与作救护，盲者与作眼目，救诸疾人。」是时，世尊自除不净，更与敷坐具。

是时，毗沙门天王及释提桓因白佛言：「我等自当瞻此病比丘，如来勿复执劳。」

佛告诸天曰：「汝等且止！如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道，修菩萨行，由一鸽故，自投命根，何况今日以成佛道，当捨此比丘乎？终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘，毗沙门天王、护世之主亦不相瞻视。」是时，释提桓因及毗沙门天王皆默然不对。

尔时，如来手执扫篲除去污泥，更施设坐具，复与浣衣裳，三法视之，扶病比丘令坐，净水沐浴。有诸天在上，以香水灌之。是时，世尊以沐浴比丘已，还坐床上，手自授食。

尔时，世尊见比丘食讫，除去鉢器，告彼比丘曰：「汝今当捨三世之病。所以然者，比丘当知，生有处胎之厄，因生有老。夫为老者，形羸气竭。因老有病。夫为病者，坐卧呻吟，四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者，形神分离，往趣善恶。设罪多者，当入地狱，刀山、剑树，火车、炉炭、吞饮融铜；或为畜生，为人所使，食以刍草，受苦无量；复于不可称计无数劫中，作饿鬼形，身长数十由旬，咽细如针，复以融铜而灌其口，经历无数劫中得作人身，榜笞拷掠，不可称计。复于无数劫中得生天上，亦经恩爱合会，又遇恩爱别离，欲无厌足；得贤圣道，尔乃离苦。

「今有九种之人，离于苦患。云何为九？所谓向阿罗汉、得阿罗汉、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向须陀洹、得须陀洹、种性人为九。是谓，比丘！如来出现世间，甚为难值，人身难得，生正国中，亦复难遭，与善知识相遇，亦复如是，闻说法言，亦不可遇，法法相生，时时乃有。比丘当知，如来今日现在世间，得闻正法，诸根不缺，堪任闻其正法，今不慇勤，后悔无及。此是我之教诫。」

尔时，彼比丘闻如来教已，熟视尊颜，即于座上得三明，漏尽意解。

佛告比丘：「汝以解病之原本乎？」

比丘白佛：「我以解病之原本，去离此生、老、病、死。皆是如来神力所加，以四等之心，覆护一切，无量无限不可称计，身、口、意净。」

是时，世尊具足说法已，即从座起而去。

尔时，世尊告阿难曰：「汝今速打揵椎，诸有比丘在罗阅城者，尽集普会讲堂。」

是时，阿难从佛受教，即集诸比丘在普会讲堂，前白佛言：「比丘已集，唯愿世尊宜知是时。」

尔时，世尊往至讲堂所，就座而坐。尔时，世尊告诸比丘：「汝等学道为畏国王、盗贼而出家乎？比丘！信坚固修无上梵行，欲得捨生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，亦欲离十二牵连。」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

佛告诸比丘：「汝等所以出家者，共一师、同一水乳，然各不相瞻视。自今已往，当展转相瞻视。设病比丘无弟子者，当于众中差次使看病人。所以然者，离此已，更不见所为之处，福胜视病之人者；其瞻病者瞻我无异。」

尔时，世尊便说斯偈：

「设有供养我，　　及过去诸佛，
　施我之福德，　　瞻病而无异。」

尔时，世尊说此教已，告阿难曰：「自今已后诸比丘各各相瞻视：若复比丘知而不为者，当桉法律。此是我之教诫。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有九种之人可敬可贵，供之得福。云何为九？所谓向阿罗汉、得阿罗汉、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向须陀洹、得须陀洹、向种性人为九。是谓，比丘！九种之人，供之得福，终无耗减。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

是时，满呼王子至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，满呼王子白世尊言：「我曾闻：『朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论，然此比丘不能答对。』我又曾闻：『如来弟子众中，诸根闇钝无有慧明，无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者，迦毗罗卫城中瞿昙释种，诸根闇钝，情意闭塞。』」

佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不习世间谈论之宜。又王子当知，此比丘者极有妙义。」

是时，满呼王子白世尊言：「佛所说虽尔，然我意中犹生此念：『云何有大神力，而不能与彼外道异学而共论议？』我今请佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」

是时，世尊默然受请。是时，王子已见世尊受请已，即从座起，头面礼世尊足，右绕三匝，便退而去。即其夜办种种甘馔、饮食，敷好坐具，而白：「时到，今正是时。」

尔时，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在后住，将诸比丘众，前后围绕，入罗阅城，至彼王子所，各次第坐。尔时，王子白世尊言：「唯愿如来手授我鉢，我今躬欲自饭如来。」

佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持来。」

王子白佛言：「愿世尊遣一比丘往取鉢来。」

佛告王子：「汝今自往取如来鉢来。」

尔时，朱利槃特比丘化作五百华树，其树下皆有朱利槃特比丘坐。

尔时，王子闻佛教已，往取鉢。遥见五百树下，皆有朱利槃特比丘于树下坐禅，繫念在前，无有分散。见已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」是满呼王子即还来世尊所，而白佛言：「往彼园中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」

佛告王子曰：「还至园中，最在中央住，而弹指作是说：『其实是朱利槃特比丘者，唯愿从座起！』」

是时，满呼王子受教已，复至园中，在中央立，而作是说：「其实是朱利槃特比丘者，便从座起。」

王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭，唯有一朱利槃特比丘在。是时，满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，头面礼足，在一面立。

尔时，满呼王子白佛言：「唯愿世尊！今自悔责，不信如来言教：『此比丘有神足大威力。』」

佛告王子曰：「听汝忏悔！如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九？一者豫知人情，二者闻已便知，三者观相然后乃知，四者观察义理然后乃知，五者知味然后乃知，六者知义、知味然后乃知，七者不知义、不知味，八者学于思惟神足之力，九者所受义尠。是谓，王子！九种之人出现世间。如是，王子！彼观相之人，于八人中最为第一，无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足，不学余法，此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知，豫知人情，知如来须是、不用是，亦知如来应当说是、离是，皆令分明，如今无有出阿难比丘上者，博览诸经义，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形，复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度，如阿难比丘、朱利槃特比丘之比也。」

是时，佛复告诸比丘曰：「我声闻中第一比丘，变化身形，能大能小，无有如朱利槃特比丘之比。」

是时，满呼王子手自斟酌，供养众僧，除去鉢器，更取小座，在如来前，叉手白世尊言：「唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家，随其所须衣被、杂物、沙门之法，尽在我家取之，当尽形寿供给所须。」

佛告王子：「汝今，王子！还向朱利槃特比丘忏悔，躬自请之！所以然者，非智之人欲别智者，此事难遇；欲言智者能别有智之人，可有此理耳。」

是时，满呼王子即时向朱利槃特比丘礼，自称姓名，求其忏悔：「大神足比丘，生意轻慢，自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔，更不敢犯。」

朱利槃特比丘报曰：「听汝悔过，后莫复犯，亦莫复诽谤贤圣。王子当知，其有众生诽谤圣人者，必当堕三恶趣生地狱中。如是，王子！当作是学。」

尔时，佛与满呼王子说极妙之法，劝发令喜，即于座上，得演此呪愿：

「祠祀火为上，　　经书颂为最，
　人中王为尊，　　众流海为首，
　星中月为先，　　光明日第一。
　上下及四方，　　诸所有形物，
　天及世间人，　　佛者最为尊，
　欲求其福者，　　供养三佛业。」

尔时，世尊说此偈已，即从座起。

是时，满呼王子闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，阿难白世尊言：「所谓善知识者，即是半梵行之人也，将引善道以至无为。」

佛告阿难：「勿作是言：『言善知识者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道。我亦由善知识成无上正真、等正觉；以成道果，度脱众生不可称计，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。

「复次，阿难！若善男子、善女人与善知识共从事者，信根增益，闻、施、慧德皆悉备具。犹如月欲盛满，光明渐增，倍于常时。此亦如是，若有善男子、善女人亲近善知识，信、闻、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知识者即是全梵行之人也。

「若我昔日不与善知识从事，终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故，得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便，知其善知识者，即是全梵行之人也。

「若当，阿难！世间无善知识者，则无有尊卑之叙，父母、师长、兄弟、宗亲，则与彼猪犬之属与共一类，造诸恶缘，种地狱罪缘；有善知识故，便别有父母、师长、兄弟、宗亲。」

是时，世尊便说此偈：

「善知识非恶，　　亲法非为食，
　将导于善路，　　此亲最尊说。

「是故，阿难！勿复更说言：『善知识者是半梵行之人也。』」

尔时，阿难从佛受教闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

闻如是：

一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘之众五百人俱。

是时，释提桓因从三十三天没，来至佛所，头面礼足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何想念？意何所求？」

佛告之曰：「世间流浪，其性不同，所趣各异，想念非一。天帝当知，昔我无数阿僧祇劫亦生此念：『天及众生之类，意何所趣向？为求何愿？』从彼劫至今日，不见一人心共同者。释提桓因当知，世间众生起颠倒之想，无常计常之想，无乐计乐之想，无我有我之想，不净有净之想，正路有邪路之想，恶有福想，福有恶想，以此方便，知众生之类，其根难量，性行各异。

「若当众生尽同一想，无若干想者，九众生居处，则不可知，亦难分别九众生居，神识所止亦复难明，亦复不知有八大地狱，畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦，不知有四姓之豪贵，不知有阿须伦所趣之道，亦复不知三十三天。设当尽共同一心者，当如光音天。以众生若干种，想念亦若干种。是故，知有九众生居处、九神所止处，知有八大地狱、三恶道，至三十三天，亦复如是。以此方便，知众生类，其性不同，所行各异。」

是时，释提桓因白世尊言：「如来所说甚为奇雅：『众生之性，其行不同，想念各异，以其众生所行不同故，致有青、黄、白、黑、长、短不均。』又且，世尊！诸天事猥，欲还天上。」

佛告释提桓因曰：「宜知是时。」

是时，释提桓因即从座起，头面礼足，便退而去。

尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜奉行。

　九止、嚫、孔雀　　繫缚、法之本
　病、供养、槃特　　梵行、若干想

增壹阿含经卷第四十