根本说一切有部毗奈耶卷第六

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三

总摄颂曰：

　初缘驮索迦，　　内身等行杀，
　毒害起尸鬼，　　后论浴室事。

别摄颂曰：

　驮索迦波洛，　　善语及吉祥，
　钵衣并堕胎，　　长者鹿梵志。

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有二苾刍：一名驮索迦、二名波洛迦，得意相亲共为交友。彼于异时波洛迦染患，驮索迦为看病人。时波洛迦忽于夜中大声啼泣，驮索迦问曰：「具寿！何意啼泣？」报言：「我患饥渴所逼。」驮索迦报曰：「具寿！于出家法当可抑之，假令有食无授与人，况复今时无食可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我饥渴。」驮索迦曰：「具寿！且嚼齿木，我问医人。」至医人处报云：「贤首！今有少年勿婴时患，彼所宜者当为处方。」医人报曰：「圣者！彼之苾刍应与如是如是药。」时波洛迦于驮索迦去后，便从床起，整衣服着革屣，取君持执齿木出门外澡漱已，有余苾刍问曰：「具寿波洛迦！何意通宵困苦啼泣？」报言：「我极饥渴。」问言：「我有水粥何不噉之！」答言：「极善！我今须噉。」既噉足已，复有苾刍问言：「具寿！我今有乳酪粥饼及肉羹，何不食之！」报言：「欲得。」即便就房贪餮食之，遂便太饱侧脇而卧。时驮索迦问医人已疾疾而还，医所说药兼亦持至，告言：「具寿波洛迦！宜可起嚼齿木。」报言：「已了。」驮索迦言：「善好。」即为作坛揩拭铜器唤起可食，护彼意故即便起坐。时驮索迦令人持食而授与之，取两三匙食而便卧。驮索迦曰：「具寿！何意不食？」报言：「我情不欲。」告言：「汝于通夜极相恼乱啼哭称饥，今我与食而云不欲，汝于今者定死不疑。」时余苾刍报言：「具寿驮索迦！无劳见逼，已于我处噉水乳酪粥薄饼及肉，并皆饱足。」驮索迦问波洛迦曰：「具寿！汝实餐噉美饮食耶？」即便徐徐缓声愧而言曰：「我已噉讫。」时驮索迦便告之曰：「我为汝故衣钵罄尽，废修善业而为给侍。汝自于身不善将慎宁噉毒药，不应如是餐所忌食。」时波洛迦闻此语已，深怀愧耻便作是念：「同梵行者善哉此言，责及于我，乃至宁噉毒药不餐忌物，我今实可服于毒药。」即从座起，于杂药囊中捡得毒药遂便噉之。药发瞑眩几将欲死，两眼翻戴口中呕沫，啼泣唱言：「驮索迦！我死！我死！」时驮索迦闻已惊怖而至，问言：「具寿波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦曰：「闻汝为我求药辛苦，不自将慎宁服毒药，不应如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者为我劬劳，不能自慎，我今当可服其毒药。』遂于囊中捡见毒药即便噉之。」时驮索迦闻是语已，悲泪盈目而告之曰：「具寿！汝今何故作不善事？」即便疾走往问医人。其药毒烈势不可持，遂便命过。时驮索迦医处得药驰走而还，见波洛迦命已终殁，便生追悔作如是念：「岂非我今是劝死耶？」以此因缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼驮索迦无杀心故无犯。然诸苾刍不应于病人前作是言说，令彼病者闻已求死。若作是语者得越法罪。」此是缘起，然而世尊尚未为诸声闻弟子于毗奈耶制其学处。

佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有二苾刍：一名善语、一名吉祥，情义相得共为亲友。善语苾刍舍畋猎出家，吉祥苾刍舍长者出家。有二童子是善语[外*男]甥，父母俱亡流离巡历，至逝多林门外而住。是时善语出门遇见，审观颜貌知是宿亲，即便告曰：「汝之父母今在何处？」童子答曰：「并已身亡。」善语闻已不觉流泪。时诸苾刍见而问曰：「此二童子是何人耶？」答曰：「是我[外*男]甥。」苾刍告曰：「既是舅亲何不收养？」答曰：「我行乞食尚不自供，况复于他而能存养。」苾刍告曰：「令此二子供给苾刍树叶花果及以齿木，苾刍当与钵中余食令得充济。」时善语闻已即便收养。是二童子禀性恭勤善为给侍，为诸苾刍取树叶花果及供齿木，时诸苾刍惠以余食并给衣资。既经多时年渐长大容貌充满，曾于一时在寺门前游戏而住。有余亲属，手执弓箭于逝多林前逐鹿而过，问童子曰：「汝等何缘得住于此？」童子报曰：「我舅于此释子中出家，我依而住。」猎人告曰：「汝舅为人不自存活，于释子中而求出家，汝等岂复不存活耶？应可立志习其父业。」童子即便报亲属曰：「舅于我等实有深恩，今可诣彼谘决其事。」便往舅所白言：「圣者！我今奉辞欲习父业。」舅便报曰：「我以信施养汝二人，云何于今还修恶行？」二子白曰：「设令顶系金鬘我尚须弃，孰能舍置祖父业乎？」遂不用舅言俱舍而去，作畋猎事以自活命。后时吉祥身婴重患，善语为看病人，于时吉祥为病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造众恶，天堂解脱如隔轻幔，今宜舍弃苦所依身当生胜处。」复作是念：「我今苦逼，谁当行杀断我命耶？」遂忆善语有二[外*男]甥禀性麁暴。「彼能杀我，何假余人！」作是念已告善语曰：「具寿！仁之[外*男]甥今在何处？」报曰：「彼二名字我不憙闻，皆以信施而为存养，彼于今时得行恶业，同其祖父为捕猎事，断诸生命以自存活。」吉祥曰：「勿于彼二生嫌恨心，然彼二子在逝多林，乃至蜫虫未曾见害，恶人劝诱今为杀业，仁今特宜于彼恶党劝令舍离。仁行出外我病独居，更无余人能相供侍，仁若见者可唤将来令看侍我。」是时善语出行乞食，便见二子贩肉屠肆，[外*男]甥见舅俱来礼足。善语于时恨而告曰：「我与汝等是何亲属？」答言：「是舅。」「彼具寿吉祥！复是何亲？」答曰：「彼亦是舅。」便告之曰：「自汝去后彼婴疾患，曾不重来暂与相见。」答言：「我实不知，今即往看欲何所作？」报言：「彼有教者，汝当为作。」语已而去。时彼二子便诣吉祥，礼双足已在一面坐。吉祥见已告二子曰：「圣者善语与汝何亲？」答言：「是舅。」「我今与汝复是何亲？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比婴患汝曾不来暂看于我。」答言：「阿舅，我实不知，才始闻说我等即至。」吉祥告曰：「汝等愿我生天堂不？」答言：「愿生。」告言：「若如是者，我向他方丰乐之所，天堂解脱如隔轻幔，我愿舍弃苦所依身当生乐处，汝今宜可断我命根。」彼便答曰：「何有是事？假使余人来害舅者我当杀彼，宁容我等共断舅命！」告曰：「善语岂不已告汝等，彼有教者汝当为作。」报曰：「闻说。」「若闻说者宜相用语，与我断此烦恼命根。」彼时二子共相议曰：「岂非我舅先有筹量，故唤我来作如是事？」时二子中一极麁犷，即持利刀割断喉命，便以白[叠*毛]通覆死尸。时善语还而告之曰：「汝等看守病人岂得令睡。」答言：「阿舅！此舅今睡更无起期。」善语闻说惊怪异常，便自思曰：「我今宜应更审寻问。」是时二子具述事缘。是时善语心生惶怖，便去白叠见其被杀，心即追悔：「岂非我是求持刀者断他命耶？」时彼善语亲爱别离转增悔恨，具以此事告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无杀心故无犯。然诸苾刍不应令无智人为看病者，必有他缘须自出外，于不善解看病之人当可教示：『勿令病者非理损害，堕水火食诸毒，持刀斧堕崖堑，或昇高树食所忌食，皆应遮止，无令因此而致伤害。』若苾刍令无智人瞻视病者，又不善教弃而出去，得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有一苾刍，所用之钵色坏有孔，余苾刍告言：「具寿！汝所用钵有孔色坏，何不熏治？」报曰：「若熏治者多有所须，瓦笼牛粪及油麻滓等。」苾刍告言：「具寿！汝若无钵岂得存耶？」报曰：「我无钵者宁复得存？然于某处有一苾刍，身婴重患不久命终。彼有一钵光净圆好堪得受用，彼若死者我当取之。」诸苾刍闻而告曰：「具寿！汝为钵故生此极恶旃荼罗心。」彼闻惭耻复生追悔，默尔而住：「将非我今有犯罪耶？」即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无愿死心故无犯。然诸苾刍不应为钵生此极恶旃荼罗心，起此心者得越法罪。然诸苾刍护持其钵当如眼睛，应缀者缀、应熏者熏。若苾刍有钵，应合熏缀而不为者，得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有一苾刍，僧伽胝衣破弊尘垢，有余苾刍告言：「具寿！汝僧伽胝破弊尘垢，何不浣染缝治？」报曰：「若修补者多有所须，柴薪染汁针线盆等。」苾刍告曰：「汝若无衣得存济耶？」答言：「我若无衣宁得存济？然于某处有一苾刍，身婴重病不久命终，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我当取之。」诸苾刍闻而告曰：「具寿！汝为衣故生此极恶旃荼罗心。」彼闻惭耻便生追悔，默尔而住：「将非我今有犯罪耶？」即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼苾刍无愿死心故无犯。然诸苾刍不应为衣生此极恶旃荼罗心，起此心者得越法罪。然诸苾刍护惜衣服当如身皮，应浣染缝治者当随事作，若不作者得越法罪。」此是缘起，未制学处。

佛在室罗伐城给孤独园。于此城中有一长者名曰胜军，大富多财受用丰足，于同类族娶女为妻。未久之间妇便怀妊，经于九月遂诞一男，色相端严人所乐见。经三七日欢会宗亲，其父以儿告诸亲曰：「此儿今者欲作何名？」众人议曰：「此是长者胜军之子，应与立字名曰大军。」未经多时复生一子，颜貌奇特倍胜于兄，人相圆满乃至广说如前详议，大军之弟名曰小军。后时胜军其妻亡殁，礼送林野以火焚之。日月既淹忧怀渐舍，便自思惟：「我更娶妻恐恼二子。」大军成立即为娶妻，长者不久便遭衰疾，虽加药物羸顿日增，慰喻二子而说颂曰：

「积聚皆销散，　　崇高必堕落，
　合会终别离，　　有命咸归死。」

说此语已即便命终，备具凶仪焚之郊外。大军为父广修福业，自念：「慈父在日供我衣资，今既身亡，宜自求觅无坠家业，我今应可持诸财货，往诣他方求利取活。」作是念已告小军曰：「弟今知不？慈父在日衣食无乏，弃背之后须自营求。汝宜在家勤心捡校，我欲求利暂往他方，随有所得以存生计。」弟答兄曰：「善哉！」是时大军多齎货物往诣他方，凡所经求无不谐偶，书报弟曰：「我甚安隐多获财利，汝宜欢慰善知家业。」因贪利故更诣远方，后于异时重以书报，如有颂曰：

「由贪故求利，　　得利转生贪，
　应作不应作，　　为贪皆忘失。」

展转求利远趣边方，经历多年音信无继。其大军妇丰衣美食欲念便生，即于小军现淫染相。小军不许，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小军闻之掩耳告曰：「勿作此言，长嫂如母。」女人情伪，不学而知，遂着弊衣归父母舍，现忧恼相卧麁恶床。母及家人俱告之曰：「有何忧苦而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲心之所缠逼。」母以种种方便而诲喻之。然于弊床寝卧不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母应为我求别丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼不相许。」母便告曰：「汝岂不见诸余妇人，夫壻远行专守贞操，汝今何意独怀忧苦？」报曰：「彼之夫主，时有信来可有希望，我夫信绝定是身亡。」母虽诱喻仍卧不起，复白母曰：「且置余语，宜可为我求觅丈夫，若违我情必私逃窜，二家门族招大恶声。」于时父母宗亲共相议曰：「观此女意鄙见不移，宜应具诸饮食以命小军。」小军蒙召便来赴席，食已告小军曰：「今有私事故令相屈，仁之长嫂为欲所逼，可留心眷纳勿使私奔。」小军闻已便自思惟：「此嫂幼年来入我舍，无宜辄遣别适异人，又恐二宗恶声彰露。」作是念已开意相从，便共归家以备妻室，同居未久遂便有娠。女伴见怪而问之曰：「汝腹是何从何而得？」报曰：「我从夫去决志孀居，汝等何因妄相点污？」复有亲密女人私相谓曰：「汝虽欲隐相貌已彰。」遂报有娠。问言：「谁许？」答：「是小军。」女伴告曰：「若是小郎，此复何过？」腹既渐大，兄有书来报小军曰：「我比兴易遂至远方，所有经求悉皆遂意，汝勿忧恼不久当还。」小军闻已深生悔恨，私自念曰：「我忆大兄如旱思雨，久绝音信身复不来，我本无心作斯恶行，鄙事彰露方始言归。世有言曰：『怨家之重，无越侵妻。』兄来若知必害于我，今宜逃避窜迹远方。」又更思量：「家乡难舍，今胜光王以释迦子同王太子自在无碍，我当就彼而为出家。兄纵回还欲何所作？」即便诣彼逝多林中，就一苾刍白言：「圣者！我欲出家，愿垂矜许。」答曰：「财命非久，能舍出家斯为甚善！」遂与剃发令服法衣，并受圆具略教仪式，告言：「贤首！鹿不养鹿，相济极难，室罗伐城其处宽广，汝宜乞食以自资身。」小军白言：「邬波驮耶！我今奉教。」即于晨旦执持衣钵，入城乞食遂至本家，其妻遥见椎胸告曰：「小军何意弃我出家？」报曰：「勿为此语。尔岂不知，我忆大兄如旱思雨，书信既绝身复不来，我遂与汝作斯恶事，兄来定知必害于我。」彼便报曰：「仁欲自免，我复如何？」小军曰：「我被他逼元无本心，汝为欲缠自当勉力。」言已舍去。是时小军有旧亲识，先解医方，诣其本家问：「小军所在？」其妻报曰：「我被欺辱，弃我出家。」问曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙门住处，如不信者可往寻求。」依言往求见苾刍众，形服相似不知谁是小军。询问苾刍：「小军何在？」时有苾刍指示其处，亦既见已问小军曰：「何不相语来此出家？」答曰：「不应责我辄尔出家，具述兄书兼陈己过，事不获已而作沙门。」友人报曰：「我本解医颇练方药，若怀胎者有药能销。」小军闻之默然而住。时彼知识即为合药，令女送去与小军妇，嘱曰：「此之散药，是小军苾刍遣我送来，暖水和服必得平善。」其女至彼具以事告。妇闻取药依教服之，胎便堕落无妊娠相。人共觉知，诸女问曰：「胎今何在？」报曰：「我先已言：『夫壻行后孀居守志。』勿以恶事来相尘黩。」时亲密女私告之曰：「汝先所云：『是小军许。』何因今日云：『我先无。』」答曰：「从彼而来，还从彼去。」又问：「如何？」报曰：「小军与我毒药，服已胎销。」诸女相告各起讥嫌：「诸释迦子能为恶事非真沙门，与人毒药令彼堕胎。」此之恶声遍满城邑，皆云：「小军苾刍作斯罪业。」诸苾刍闻便往白佛。佛告小军：「汝岂实作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但随喜。」尔时世尊告诸苾刍：「由彼小军无杀心故无犯。然诸苾刍不应于如是事心生随喜，若随喜者得越法罪。」

不久之间大军得利欢喜而还，去城不远且暂停住。凡世间人闻善助喜，见恶相忧，有人报彼妇曰：「大军来到财利丰盈，应生欢喜。」妇人巧诈不学而知，既闻此言心甚忧惧，着麁弊服卧在恶床。时彼大军既入城已，于廛肆处安置货物，即便还家见其所居无吉祥相，问僕使曰：「家主在何？」答云：「在室中卧。」闻已往就告言：「贤首！汝闻我来，岂不欣庆？」答言：「今闻仁至，实生欢喜，但仁所留小军令守护我，彼便坏我。」问曰：「何为？」答曰：「小军非理，强见陵逼。」大军报云：「彼不欺汝，是欺于我。汝宜速起，我能治之。小军今何所在？」答曰：「闻君将至，私走出家。」问：「在何处？」「在逝多林释子之处。」报其妻曰：「彼处岂是施无畏城，我当于彼以法治罚。」时有别人往告之曰：「小军知不？尔兄来至。」问曰：「兄有何言？」报言：「汝兄作如是语：『彼逝多林岂是施无畏城，我今当以苦法治罚。』」时弟闻已生大忧怖。作如是念：「我由惧彼而来出家，岂于此处还遭彼害？虽知苾刍同王太子无有障碍，然我有过，若来相见必害于我，我今宜应逃避而去。」是时小军作是念已，便白师曰：「邬波驮耶！我由怖彼而求出家，闻彼欲来苦害于我。」本师问曰：「彼是何人？」白言：「彼是我兄，今从远来拟相屠害，作如是语：『岂逝多林是无畏城，当以苦法而欲治我。』虽知国法同王太子安隐无碍，然我有过必害于我，今宜避去。」其师告曰：「汝欲何之？」小军曰：「我今欲诣王舍城。」师曰：「彼处有我知识苾刍，可齎我书投彼而住，必以恩慈护念于汝。」白言：「甚善！」时彼亲教即便作书与彼苾刍曰：「此之小军是我弟子，今欲往彼。远相投寄，仁可流恩，愿垂覆护，令安乐住。」时彼小军既得书已礼师而出，左右顾瞻情怀怖惧，渐次而进到王舍城，访彼苾刍。见已礼足，以亲教书而授于彼。时彼苾刍披读书已，告言：「善来具寿！我如汝旧师，汝如我弟子，宜于我边受学佛法。汝有所须衣钵络囊水罗絛带，我皆资给令无阙乏。然世尊说：『苾刍有二种所应作事：所谓禅思、读诵。』汝今乐何？」白言：「我乐静虑。」答言：「甚善！」依法而教。时彼便往至寒林中弃尸之处，策励勤修断诸结惑，证无生法得阿罗汉果离三界染，观金与土平等不殊，刀割香涂了无二想，如手撝空心无罣碍，能以大智破无明[穀-禾+卵]，三明六通四无碍辩悉皆具足，诸有爱着利养恭敬无不弃舍，帝释诸天所共赞叹。后于异时大军往诣逝多林中，问诸苾刍曰：「圣者！颇有此城长者之子名曰小军，于此出家不？」答言：「有与汝何亲？」曰：「是弟，今在何处？」「彼已远去诣王舍城。」时彼大军礼足而去，便作是念：「设令往彼，彼亦非是施无畏城，我当至彼以法治罚。」大军即多齎路粮，到王舍城往竹林中，问诸苾刍曰：「圣者！颇有室罗伐城长者之子名曰小军，先已出家，来至此不？」报言：「彼与汝何亲？」答言：「是弟。」又问：「今在何处？」「在寒林中弃尸之处。」闻已即往，而彼林内多有苾刍同修梵行，大军与弟离别既久，有昧形容于众人中卒未能识，良久细察方始识知。大军思念：「彼若识我必起害心，应且潜形别为谋计。」便出林中四顾而望，见有猎人执持弓箭欲求禽兽，就而问曰：「仁今执持弓箭欲何所为？」猎者报言：「我欲畋游。」问曰：「汝之所获得利多少？」答曰：「或时得利、或不得利。」问曰：「如若得利其数几何？」答曰：「可得五、六金钱。」即便报曰：「我今与汝五百金钱，汝能为我杀一怨家苾刍不？」时彼猎人由贪利故便取其物，取已念曰：「此诸苾刍国王恩许，事同太子自在无碍，我于朝夕常此往来，若杀苾刍我之妻孥必当狱死。」又念：「我于昼日曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此诸大德无问昼夜，常在此林得安隐住，岂非成办殊胜行耶？然而此人如白胡椒不知生处，我既得物可返杀之。」即便弯弓形如吒字，彀以毒箭洞贯心胸，既遭苦毒便起恶心：「今此猎人反害我者，必是小军先为谋计。我今虽死，于当生处誓害小军。」发恶愿已即便舍命，遂于小军门枢之下而作毒蛇。

虽阿罗汉，若不豫观不知其事。是时小军因开门扇碾杀其蛇，毒心不息后受蛇身于门上枢，同前碾杀。于床脚下复作毒蛇，如是四返于床脚下皆被压杀。其蛇每死转更受生，身渐微细毒心增甚，后于异时在衣笐间受毒蛇身。是时小军独于静室默然而坐，是时毒蛇由宿怨心，掷堕身上以毒螫彼。是时小军遂便大叫告诸苾刍：「具寿！有异毒蛇勐炽可畏，小如铁筯长四寸许，堕我身上以毒相螫。汝等俱来共捉我身舁出房外，勿令于此身肉溃裂，如把尘砂开手便散。」是时具寿舍利子去此不远，于一树下宴坐思惟，闻彼叫声即便往就，问小军曰：「我不见汝颜容有异，何故汝今作如是说：『有异毒蛇勐炽可畏，小如铁筯长四寸许，堕我身上。汝等俱来共捉我身舁出房外，勿令于此身肉溃裂，如把尘砂开手便散。』」是时小军白舍利子言：「大德！若于眼耳鼻舌身意有我我所，于色声香味触法有我我所，于地水火风空识有我我所，于色受想行识有我我所者，如是之人可使诸根容色变异。大德！我今不然，于诸根境六界五蕴无我我所，岂使我今容色变异。大德舍利子！我于长夜所有我我所、我慢执着、随眠烦恼，已知已断永拔根栽，如断多罗树头不复增长，于未来世不复更生。岂使我今容色变异。」时具寿舍利子与众多苾刍，共舁小军而出房外，才舁出已小军之身百片溃烂，如把砂尘开手便散。是时尊者舍利子说伽他曰：

「梵行已成立，　　圣道已善修，
　寿尽时欢喜，　　犹如舍众病。
　梵行已成立，　　圣道已善修，
　寿尽时欢喜，　　犹如舍毒器。
　梵行已成立，　　圣道已善修，
　死时无恐惧，　　犹如出火宅。
　梵行已成立，　　圣道已善修，
　以智观世间，　　犹如于草木。
　所作事已办，　　不住于生死，
　于诸后有中，　　其身不相续。」

尔时小军既涅槃已，尊者舍利子共诸苾刍，收其骨肉焚烧供养，往世尊所礼佛足已在一面住，白言：「世尊！小军苾刍毒蛇堕身勐炽可畏，细如铁筯长四寸许，螫以害毒其身溃裂，如把尘砂开手便散，今已涅槃。」世尊告曰：「舍利子！若小军苾刍，当尔之时诵此伽他及禁咒者，不为蛇毒之所中害，身不溃裂散若尘砂。」时舍利子请世尊曰：「何谓伽他及以禁咒？唯愿世尊为我宣说，我等闻已咸共受持。」尔时世尊为诸苾刍说伽他及禁咒曰：

「我于持国主，　　及曷罗末泥，
　缉婆金跋罗，　　咸悉生慈念。
　乔答摩丑目，　　难陀小难陀，
　无足二足等，　　亦起于慈念。
　于一切诸龙，　　依水而居者，
　行住有情类，　　我悉起慈心。
　一切人天众，　　神鬼及傍生，
　咸皆获利安，　　无病常欢喜。
　所见皆贤善，　　不遇诸怨恶，
　我悉兴慈念，　　毒害勿相侵。
　我于崖谷险，　　一切处游行，
　齧毒及害毒，　　常勿相忓娆。
　世尊大慈父，　　所有真实言，
　我说佛语故，　　诸毒勿侵我。
　贪欲瞋恚痴，　　为世间大毒，
　由佛真实语，　　诸毒自销亡。
　贪欲瞋恚痴，　　为世间大毒，
　由法真实语，　　诸毒自销亡。
　贪欲瞋恚痴，　　为世间大毒，
　由僧真实语，　　诸毒自销亡。
　灭除诸毒害，　　拥护而摄受，
　佛除一切毒，　　蛇毒汝销亡。

「怛姪他菴　敦鼻丽敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　[木*奈]帝苏[木*奈]帝　鸡[木*奈]帝　牟柰裔　苏牟柰裔　弹帝尼攞鸡世　遮卢计薜　嗢毗盈具丽莎诃」

佛告舍利子：「若小军苾刍当时若自、若他说此伽他及神咒者，必免毒蛇之所侵害，不令其身溃烂分裂，如把尘砂开手皆散。」

时诸苾刍咸皆有疑，白言：「世尊！唯愿断我疑念。今欲请问：小军苾刍曾作何业？由彼业力，而于今身生大富家多饶财宝。复作何业？由彼业力，于世尊所而为出家，断诸烦恼得阿罗汉果。复作何业？由彼业力，虽得圣果被毒蛇螫，逼恼身心而入涅槃。」尔时世尊告诸苾刍曰：「此小军苾刍曾所作业必须自受，而彼小军自所作业增长时熟，缘变现前如影随形，必定感报无余代受。汝诸苾刍！若人所作善恶之业，不于外界地水火风令其受报，皆于自身蕴界处中而招异熟。」即说颂曰：

「假令经百劫，　　所作业不亡：
　因缘会遇时，　　果报还自受。

「汝诸苾刍！于往昔时无佛出世，有独觉圣者出现世间，哀愍贫穷自常受用弊恶衣食，犹如麟角唯一福田。时有一村猎师居住，去村不远有大林池，于彼池边多诸禽兽之所栖集。时彼猎人多置机弶黐胶羂索，于日日中多获鸟兽。是时独觉遇至彼村，在天祠中依止而住。于日初分执持衣钵入村乞食，既得食已已便作是念：『此之天祠人多諠杂，于聚落外有寂静林，我当乞食在彼而住。』渐次求觅遂到池边，见有静林堪得居住，便以衣钵置在一边，滤水观虫以洗手足，取诸落叶布地而坐。饭食已讫洗手及钵，安置钵已即便洗足，于一树下加趺而坐，威仪寂定犹如龙王蟠身而住，即于是日闻人气故禽兽不来。时彼猎人晨朝早起诣陂池边，遍观机弶一无所获，便作是念：『我于他日机弶不空，何故今时一无所得？』即于池边四望观察遂覩人迹，寻踪而至便见独觉，威仪寂静加趺而坐。见已生念：『我今观此出家之人，威仪寂静似爱住处。若我今者不断其命，能令于我衣食断绝。』以毒害意不观未来，即便弯弓彀其毒箭中彼要处。时彼圣者作如是念：『岂得令此无识猎师，长于恶趣受大苦恼，我应授手拔济令出。』犹如鹅王飞腾空界，身出水火现大神通。诸异生类见神通者，速即归依如摧大树，遥礼彼足而白之曰：『真实福田，唯愿速下！唯愿速下！我痴无识沉没欲泥，愿见慈悲哀怜济拔。』是时独觉为愍彼故纵身而下，猎师悲感跪拔毒箭以物系之，白言：『圣者！愿至我家为办疮药，若须金泥用涂疮上亦为求觅。』于时独觉便作是念：『今我此身臭烂脓血，所应得者今已得之，我今当可入无余依妙涅槃界。』还昇虚空现诸神变而入涅槃。时彼猎师多财大富，以诸香木焚圣者身，复持牛乳而灭于火，便将余骨盛置金瓶，四衢道边起舍利罗塔，并持种种缯盖幢幡花香伎乐申供养已，至心礼塔而发愿言：『我实愚迷不识善恶，遂于如是真实福田造极重罪，愿于后世勿招恶报。所有供养善根，于当来身，常处富乐丰饶受用，颜容端正见者欢喜，具足如是殊胜福德，当得承事最胜大师不生厌倦。』诸苾刍！汝等当知，彼猎师者即小军是。由于昔时以毒药箭射彼独觉要害之处，此恶业力便于无间大地狱中，满足一劫受烧燃苦。有余残业于五百生中常被毒害，虽复今身得阿罗汉果，还遭毒害而入涅槃。由彼发愿生富乐家颜容端正，乃至今时莫不备受，广说如上。乃至于我法中而为出家，断诸结惑证阿罗汉果，我于百千俱胝独觉之中为最胜师，彼承事我不生厌倦。是故苾刍！汝等应知，若纯白业得纯白异熟，若纯黑业得纯黑异熟，若黑白杂业得杂异熟。汝诸苾刍当舍纯黑业及以杂业，于纯白业当勤修学。」此是缘起，仍未制学处。

根本说一切有部毗柰耶卷第六