佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶卷第四十七
三藏法师义净奉 制译
入王宫门学处第八十二之四
尔时薄伽梵在王舍城竹林园中。时有南方壮士，力敌千夫，来至此城诣影胜王所，自言勇健弓马无双。王见欢喜加之重禄，授其大将。时摩揭陀憍萨罗二国中间大旷野处，有五百群贼杀害商旅，由斯两界人行路绝。时影胜王闻是事已命大将曰：「卿可往彼二国中间旷野之处屏除群贼，权住于彼。」时彼大将奉王教已，将诸左右往旷野中，见彼群贼将便独进，锋矢交刃射一百人。余四百人尚来共战，其将告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜释甲仗，去伤者箭观其活不？」诸贼闻已看被射者，为去其箭寻并命终，方知大将善闲射法，更不敢战，余四百人求哀请活。大将愍之慈心向彼，即于二界筑一新城，总集诸人共住于此，从斯已后名旷野城。时此城人众共立制，若有嫁娶皆延大将先令食已，方为欢讌。时有一人家极贫窭，欲为婚娶无容办食以命大将，即自思念：「我贫无力请大将来，今此新妻身未相触，宜当进奉以表素心。」便令其妻入将军室方始归家，从此已后城内诸人以此为式。时有女子欲为婚娶便作是念：「此城诸人久行非法，自娉妻室先与他人，欲作何缘能绝斯事？」便于昼日众人聚处裸立小便，诸人见已皆叱之曰：「汝是童女理合羞惭，何故对众人前作非礼事？」女子报曰：「若对丈夫可有羞耻，对诸妇女何所羞惭？」诸人对曰：「我非丈夫耶？」女子报曰：「若是丈夫者岂有自娶己妻先令他犯！」诸人闻已各起深惭，即便共议：「我等可详杀其大将。」伺彼入池洗浴之际，诸人总集以剑刺之，彼欲命终即便念曰：「非我本意汝自乐为，今实无辜枉断我命。」遂发邪愿：「愿我舍此身后生暴恶药叉，食此城中所有男女。」发是愿已寻即命终，受药叉身于此旷野丛林中住。由其前身怨雠业故，于此城中作大灾害人多病死。诸人知已皆往林中忏谢前过，请于每日常输一人以充彼食。凡次死者于其门上悬牓告知，或家主自行、或遣男女充其饮食。
时有长者，于百神所求得一子，初诞之时门上见牓，其妇忧愁怀抱婴孩悲啼而住。夫从外来见牓而进，知妇忧苦报其妇曰：「业属如此事当奈何？汝不须忧，勿生爱恋，宜将儿子送与药叉。」作是语已抱其孩子送至林处，夫妻还归昇高楼上，四方观察殷勤敬礼说伽他曰：
「灵祇遍满于世间， 自伏诸根能济物；
我为孩子求哀礼， 愿见慈悲相救护。」
尔时世尊常以佛眼观察众生，如余广说，乃至如母牛随犊。佛为怜愍长者妻子，及旷野城中诸男女故，知此城中堪受教化，渐次游行至旷野处，为暴恶药叉说微妙法令生净信，为受三归及五学处，乃至药叉说颂请曰：
「云何丈夫最胜财？ 云何修行能利乐？
云何味中为第一？ 云何命中为最胜？」
世尊告曰：
「信为丈夫最胜财， 善法常修能利乐，
诸味之中实语最， 于诸命中慧为胜。」
药叉请曰：
「云何足珍财？ 云何有名称？
云何人所敬？ 云何善友增？」
世尊告曰：
「好施足珍财， 持戒有名称，
实语人所敬， 无悭善友增。」
药叉请曰：
「世间由几生？ 由几得名称？
由几能成立？ 由几能衰损？」
世尊告曰：
「世间由六生， 由六得名称，
由六能成立， 由六能衰损。」
药叉请曰：
「云何离愚痴， 昼夜无羁绊，
能于缘不住， 不怖于深坑？」
世尊告曰：
「定慧离愚痴， 舍着无羁绊，
于境缘不住， 持戒越深坑。」
药叉请曰：
「谁能渡瀑流？ 谁能越大海？
谁能离诸苦？ 谁得心清净？」
世尊告曰：
「信能渡瀑流， 谨慎越大海；
精勤离诸苦， 有慧心清净。
汝今咸可问， 沙门婆罗门，
离实语布施， 更有胜法不？」
药叉答曰：
「我今何假问， 沙门婆罗门？
世尊大智海， 能说真妙法。
我从今日后， 游履于人间，
常礼佛世尊， 敬重于正法。
世尊大慈愍， 降临我住处；
我今决定知， 当尽生死际。」
尔时药叉持此童子奉上世尊，世尊受已授与父母，即说颂曰：
「蜜迹手授我， 我手授父母；
由手相传故， 应名旷野手。」
孩儿因此名旷野手，年渐长大。时旷野城未有君主，众人共议，此旷野手童子有大福德，亲蒙世尊之所护念：「我等宜可策以为王。」尔时世罗苾刍尼，从胜音城将除患大臣女名曰绀容付，与妙音长者令其养育，年既长成仪容端正，众所爱敬国内无双。时摩揭陀国影胜大王、憍萨罗国胜光大王、憍闪毗国明胜大王，及广严城栗姑毗等，并余贵族咸齎信物各遣使人，来就妙音求绀容女。长者愁恼作如是念：「来求女者多是国王，我若不与皆生怨恨容害于我。」报绀容曰：「今随汝情，堪为偶对，可自选取。」时诸王使并余贵族不期而会，于妙音长者花园中住。时彼长者即以种种上妙衣服无价珠璎，庄饰绀容令乘大象，手执花鬘往众人处：「汝所爱乐堪为夫者，当以此花掷彼身上。」绀容即便诣众人所问言：「旷野手王住在何处？」众人指示，女即以花望彼而掷，作如是语：「佛于药叉手中所受童子，当为我夫。」诸人闻已咸皆四散。妙音长者知女意至，即为严整上妙象马僕使车乘，种种衣服饰以珠璎，礼送绀容往旷野处，夜闇门闭无由得入，权居门下假寐通宵。
尔时世尊观见旷野手堪应受化，乃至广说，若旷野手与绀容相会者，染爱缠缚于生死中未能出离，无阶圣果。尔时世尊知是事已，即从王舍往旷野城，至彼城隅日光遂没，即于其夜卧牛迹抢地。时旷野手闻佛世尊来至城外卧牛迹抢中，天既晓已，时旷野手欲礼世尊出城门下，见绀容女车马僕从。问：「是谁女宿此城门？」时绀容女具以来意答旷野手，王闻是事令往宫中。时王诣佛所稽首白言：「世尊！不审大师宿在荒田得安隐不？」世尊告曰：「旷野手！于此世间得安隐眠者我为第一。」尔时世尊说伽他曰：
「能除于罪恶， 不被欲所系；
离染归圆寂， 彼得安隐眠。
能除热恼病， 一切希望断；
其心常寂静， 彼得安隐眠。」
尔时世尊，为旷野手种种说法示教利喜，即于座上证不还果，广说如《阿笈摩经》。礼佛足已从座而去，既还宫已语绀容曰：「我舍诸欲更不耽乐，汝虽来至，随意去住无人遮止。」绀容曰：「我乐住此，愿与佛子为给侍人。」时旷野手为佛及僧，于此城外造僧住处，四事供养无所阙少，广说乃至旷野手王遇疾而死，生无热天，既起三心，来诣佛所礼足而坐。世尊告曰：「汝旷野手因何业故生无热天？」即以伽他答世尊曰：
「我由见世尊， 及得闻正法，
供养于僧众， 曾无厌足心。
受行胜人法， 远离于贪爱，
于三事常修， 故我生无热。」
时旷野手天子，顶礼佛足忽然不现。时诸苾刍夜见光耀咸皆有疑，晓请世尊曰：「彼旷野手，曾作何业才见绀容，从斯已后得不还果？」佛告诸苾刍：「汝等应听！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足网鞔、小名无网鞔。大者修得五通，小者就师受学。其师有女名曰妙容，颜貌端严。年渐长大情希出适，至学生所作如是语：『父母令我与汝为妻。』彼闻不许，其女遂瞋。学生恐怖即便逃走，女寻趁及邀遣为夫。学生固守不随所愿，女便执刀欲斩其首。尔时学生知不免难，即便合掌作如是说：『南谟大仙，网鞔手足。』才归命已仙人应至，即便携去共至山林，于牛迹抢处令其出家，教修胜法证得五通。汝等苾刍！往时大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即旷野手是，彼妙容者即绀容是。我于往昔见将被害携至山林，令得五通离女怨对。我于今日还令免彼绀容所逼，于生死海得永出离。是故汝等于有漏中速求舍离。」
尔时诸苾刍复有疑心，请世尊曰：「何因缘故此旷野手才初生已，将与药叉用充饮食，世尊至彼令免厄难？」佛告诸苾刍：「汝等善听！当为汝说。乃往过去于一城中王好食肉，时有一人欲求于王以鸡奉献，王得鸡已将付厨人令充羹臛。彼献鸡者素有悲心，便作是念：『我今不应进奉活鸡令彼屠割。』即持倍价就厨人所求赎而放，遂便生念：『此鸡无辜，缘我进献几将被杀，此之恶业愿勿受报。我复赎放所有福业，令我来世遭厄难时，得胜大师来相救济。』汝等知不？往时献鸡者即旷野手是，由昔愿力今免厄难，如是应知。」
尔时旷野手身亡之后，绀容还向憍闪毗妙音长者家。时憍闪毗主邬陀延王，闻绀容女未被男触还来本家，便问大臣妙音共为礼娶，置妙花楼侍女千人令无阙乏，每于日日与金钱一千。其侍人内有女曲嵴，因以为名。时曲嵴女于日日中，常以千钱买香供给，于香店处共卖香男子密媾私情，将五百钱以充食直，余有五百买香而归。后于异时共卖香男子同心设供，请佛及僧，广说乃至食已听法。既闻法已，即于座上俱获初果。既见谛理即便实用千钱买香持还宫内。绀容夫人见彼涂香多于余日，便问其故。彼曲嵴女皆以前事具实白知，是时绀容见其希有，告侍女曰：「我身有难无容辄出，汝可日日往世尊所，听妙法已来为我说。」彼即往听还至宫中，绀容夫人自居胜座令彼说法。曲嵴告曰：「听法之仪不应如此。」夫人知已为敷胜座，自居卑下请其说法，既闻妙法证不还果。
时有外道婆罗门是磨沙国人名曰无忧，妇名舍利。后生一女，色貌端严人所爱乐，因名无比。年渐长大自作是念：「若人与我容仪相似者，当与为妻。」尔时世尊到憍闪毗次行乞还本处，饭食讫住闲林中。时无忧外道来至佛所，观佛容仪无能比者遂作是念：「今此丈夫仪容殊特，得与我女为婚对者，岂不乐哉。」外道还家告其妻曰：「我女得夫仪容相似，可具璎珞共为婚娶。」妇便问曰：「彼是何人？」答曰：「是沙门乔答摩。」妇闻语已说伽他曰：
「我曾于国中， 见大仙乞食，
行于不平地， 随彼足高低，
如斯之大人， 岂念于妻子？」
时无忧婆罗门闻斯语已瞋而告曰：
「舍利非善徵， 吉祥言恶相；
纵彼心精进， 有大威神力；
若见无比女， 便生爱乐心。」
作是语已，便以妙衣诸璎珞具庄严其女，父母随从送向佛所，便于路中见佛足迹千辐轮相，无忧见已报其妇曰：「此是女夫行处。」舍利观见佛迹端严，以颂报曰：
「染欲之人迹不正， 急性多瞋踏地坚；
愚痴者迹不分明， 此是离欲人行处。
「我观是相，定非无比对偶之人。」无忧重说初颂报曰：
「舍利非善徵， 吉祥言恶相；
纵彼千辐具， 有大威神力；
若见无比女， 便生爱乐心。」
次复前行，见佛世尊卧草褥处，报其妇曰：「此是女夫所卧草褥。」舍利观见草褥不乱，报曰：
「染欲人卧多穿穴， 瞋者卧处草敷坚；
愚痴人卧草纵横， 此是离欲人眠处。
「我观是相，定非女夫之所眠处，宜当旋踵共还故居。」无忧重忿报曰：
「舍利非善徵， 吉祥言恶相；
纵彼草不乱， 有大威神力；
若见无比女， 便生爱乐心。」
作是语已便共相将往至佛所，无忧即便说伽他曰：
「仁当观此女， 美貌具庄严；
须妻我见授， 颜容妙相似；
犹如十五夜， 星月共相辉。」
世尊闻已便作是念：「若我与此无比女人作慈愍言者，此女必当别我去时，情生顾恋因此命终。我今宜应现瞋忿相共其父语。」作是念已即向无忧说伽他曰：
「魔王奉三女， 端正世无双，
璎珞盛庄严， 我不生欲意。
况此卑贱身， 不净遍充满，
令我足指近， 亦无如是事。」
时无比女闻是语已心生忿恼，观父低头，于时无忧瞻仰尊颜而说颂曰：
「我女容华盛， 端严无与比；
仁今何所为， 无心相爱念？」
世尊报曰：
「世间愚痴人， 于境生爱着；
若观斯美女， 遂使心迷倒。
我是第七佛， 获得无上果；
如莲出水中， 不被欲尘污。」
尔时无忧婆罗门及无比女，闻是语已舍佛而去。时有外道出家老苾刍，去佛不远见无比女，便生染爱请世尊曰：
「佛眼遍明朗， 受斯无比女；
与我为妻室， 随情当受用。」
佛闻此说默而不答。
时老苾刍染心逼故，复白佛言：
「此是佛衣钵， 锡杖及君持，
并戒并相还， 我今随女去。」
彼老苾刍即弃衣钵并舍学处，至无忧父所报言：「与我无比以充妻室。」其父骂之嫌不与语，所愿不遂便欧热血因此命终。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘将无比女奉上世尊，不为纳受？」佛告诸苾刍：「非无因缘！汝等当听。乃往古昔有锻师家，唯生一女，年虽长大恃自工巧不嫁与人。然此锻师能以铁针一枚，置于水上而不沉没。时有婆罗门童子妙闲斯技，于一针穴投以七针，浮之水上亦不沉没。时此童子欲伏锻师，诣其门下唱言：『我有针卖，须者当取。』女便出门笑而报曰：
「『汝是愚痴人， 或可无心识，
今来锻师舍， 而云我卖针。』
「童子亦笑答曰：
「『贤首我非痴， 不是无心识，
欲定彼憍慢， 诣此云卖针。
汝父若知我， 有斯胜技术，
必以汝相娉， 并家所有财。』
「于时锻师闻是语已问童子曰：『汝之技术为实？为虚？』即自浮一针。彼便浮七。于彼童子便生爱乐，遂许其女娉与为妻。童子告曰：『我是婆罗门族姓高胜，岂锻师种为伉俪耶？』舍之而去。汝等苾刍！往时婆罗门者即我身是，锻师者即无忧是，女者即无比是。汝等苾刍！我于往时具足烦恼，尚弃其女，况今离欲为无上师而生贪染？如是应知。」
时诸苾刍复白佛言：「世尊！以何因缘老叟苾刍由无比女遂致命终？」佛告诸苾刍：「汝等善听！此老苾刍，非但今日由无比故自取命终，乃往昔时亦相因故而致命终。于过去时有城，名师子劫。王名师子顶，为大法王。时世丰乐人民炽盛，无诸怨争干戈征罚、谄伪恶人共相侵害，亦无灾横及诸病苦，稻蔗牛羊在处充足，等观兆庶犹如一子。时此城中有一商主名曰师子，大富多财受用丰足，所有珍货及诸赀产，僮僕佣人无所阙乏，库藏盈溢如毗沙门王，于同类族娶女为妻。虽久共居竟无男女，为求子故祈祷神祇，遍诸天庙山林河沼，及同生天希望后嗣。汝等苾刍！世人皆云由乞求故便获子者，此诚虚妄。斯若是实，人皆千子如转轮王。然由三事方有子息：一者父母交会，二者其母身净应合有娠，三者中有现前。商主与子业缘运会，时有一天从胜妙天下，应受贵位託蕴妇胎。若聪慧女人有五别智：一、知男子有染心无染心，二、知时节，三、知从彼人得，四、知是男，五、知是女。若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。时彼人妇禀识聪慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所怀孕必是光显宗族，现居右脇。是男不疑。』商主闻已即大庆喜作如是语：『我从久来常思继嗣，愿得善子绍我家业不坠宗门，我既长养终怀返报，广为惠施福利亲族。我没世后称忆我名而为咒愿，愿我所有尊祖父母，受生之处以福庄严。』即置其妻于妙楼观纵意而住，随时凉燠供给所须，常令女医为调饮食，冷热合度六味无差，所不宜者皆不令食。奇妙璎珞以为严饰，譬如天女游欢喜园，乃至未诞以来居止床座足不履地、目不观恶色、耳不听恶声。时经九月便诞一男，颜貌端正见者欢喜，身色如金顶圆若盖，垂手过膝目若青莲，额广眉长鼻高修直。众相圆满人所称叹，经三七日已集诸亲族，商主以儿告诸亲曰：『此儿今者当作何字？』众共议曰：『此是商主师子之儿，可名师子胤。』其父以儿授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二为洗沐、二共欢戏。此子既为八母供承无所乏少，常以乳酪、生酥、熟酥、醍醐，及余上妙甘美饮食而用资养，速能长大如莲出池。渐至童年学诸技艺、算数、书印，取与出纳皆尽其妙，辩说开解智识聪明，于八种术善能瞻相，所谓男女、象马、宝衣、木宅。其父尔时于春夏冬，为造三殿并三苑园，置三婇女，谓上、中、下，昇妙楼观奏诸伎乐而娱乐之。
「商主师子，于日日中自知家务，日旰忘食。其子见父躬自勤劳，白言：『日晚何不时食？』父便告曰：『岂常受乐办家业耶？』子闻此语作如是念：『我父年尊自知家务，宁得闲纵贪为逸乐，宜自经求以济生业。』即白父言：『口腹之重须自驰求，坐食父财是事不可。我今欲往入大海中求觅珍宝。』父告子曰：『汝今不应辛苦自作驰求，今我库藏中多有财物，金银宝货随汝受用。假使日日费用米麦亦不能尽，乃至我存任情取用，我过世后随意经求。』子频启父：『我欲汎舶暂至宝洲。』父见殷勤从其所愿，告言：『随汝意去，可于苦事当忍受之。』其父即便击鼓宣令，普告城邑远近商客：『诸君当知！欲求珍宝者可与商主师子胤同入大海，所在经过不输税直，海中货物并当备办。』时有五百商人，闻是告已集商主处共结行期。既知期已各辞父母告别亲知，选择吉辰将诸货物，人担马负随商主去，展转城邑行至海滨。商主遂以五百金钱雇船入海，并觅五人：一、能远望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潜泳，五、能执柁。于时柁师将欲举帆普告商人曰：『大海之中厄难非一、或勐风卒起漂泊山隅、或鲸鳞锯牙穿舶沉没。君等不应于急难时无所凭据，宜将浮物各自防身。』时诸商人闻斯告已共相谓曰：『大海安危难可预识，我等宜应随柁师语。』各求浮物以自防身，或将版木或持皮囊，或浮瓠等俱至舶所。
「既入大海，遇摩竭大鱼碎破船舶。时诸人众各凭浮物出没随波，宿业缘运余命未尽，遇值北风漂泊南岸至赤铜洲，彼有众多鸣鹤罗刹女在此居住。时罗刹女随乐变形，若见破落商人能作美言诈为诱诳，于其城上竪二幢幡：一名庆喜，一名恐畏。此幡若动表吉凶相，商人既至庆喜幡动。诸女议曰：『今吉幡动可往海滨，定有赡部洲人漂落至此。』即便化作美女容仪，俱行海际彷徉四顾，见有诸人凭託浮物而至于岸。诸女各各化为璎珞庄严其身，持上供具告诸人曰：『善来贤首！漂泊洪波极受辛苦，宜应就我居宅共解疲劳。』时此城内先有漂泊商人，皆收置铁城渐取充食，即便共诸商人相随诣宅。诸女告曰：『堂宇衣服诸有所须随意受用，又我无夫，今依汝活，愿为俦匹情无间然，多诸苑园皆可爱乐。』又指库藏：『此是赡部洲中所须宝物，金银、琉璃、真珠、末尼、车渠、码碯、珂贝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦随意取用，与我欢居勿生疑虑，然此城南不宜辄往。』」
尔时世尊告诸苾刍曰：「我不见有一事迷醉世间可爱可乐贪染系缚过女色者，当知女人是能沉溺一切男子。若诸男子见女人时，即便迷闷荒淫失志，于所作事皆忘次绪，胜妙善品不复存心。是故苾刍！求解脱者，当勤修习离欲之行，于诸染境作不净观，如是应学。
「时彼商人便与罗刹女欢娱讌乐积有岁时，皆生一子复生一女。时商主师子胤作如是念：『何意诸女于城南路不许人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔剑南行观其所以。』即如所念夜起南行，闻有众人悲啼号叫，而云：『苦哉赡部洲！痛哉父母兄弟！』是时商主闻其声已，便大惊怖身毛皆竪。次更前行见大铁城，高耸牢固周回求觅竟无门户，亦不见有人畜踪迹，于此城北有尸利沙树高出城隅。商主登上见城中人，遥问之曰：『汝何人哉？号哭于此念赡部洲父母兄弟。』彼皆告言：『我是赡部洲人入海取宝，当昇舶之日恐遭海难，各持版木及以浮囊为护自身，望免其厄。既入大海被摩竭鱼触破我船，控告无路各持囊版随风漂泊，业命未尽吹至南岸。时有众女仪貌殊绝，齎持供养来至我所作如是言：「善来贤首！我无归趣以汝为夫，所有舍宅衣服饮食，七宝珍奇皆随意用，广说如前，乃至勿生疑虑。」仍告我等：「于此城南无宜辄往，同居欢讌。」积有岁时，各于己妻皆生一子复生一女。时彼诸女人见吉幡动，知有赡部洲人舶破而至，即捉我辈随次食之，余未食者置铁城内。当食之时现罗刹像，仪容可畏长爪锯牙爴裂人体，餐噉血肉发爪筋骨无有孑遗，乃至渧血堕地以指挑取并土吞之。我次未至处铁城内每日食一，彼诸女者非是人类，皆是罗刹。君等宜应善自防卫，不久亦当还遭此祸。』是时商主闻斯语已便大惊怖，告彼人曰：『颇有方便仁及我曹免斯苦厄，平安吉达还赡部洲不？』彼便告曰：『我无方便可得还至赡部洲中重见乡国。何以故？我知业重求脱无缘，我等共念穿铁城下令作孔穴，欲求逃难冀免絷缚，其城即便更宽数倍。复欲踰越而出城遂增高，故知我等无缘得脱，以待命终。君等可有方便得还乡国。』商主问曰：『其事云何？』彼便告曰：『我比曾闻，于十五日褒洒陀时，于虚空中有诸天人作如是语：「赡部洲人！汝无智慧故守愚痴，于十五日褒洒陀时，不解北行寻求出路。每十五日有天马王名婆罗诃，从海而出游在岸边，食自然香稻无病充溢有大力势，举首四顾如是三告：『谁有欲向彼岸还赡部洲？』」君等宜应于十五日褒洒陀时，于城北边大海之际至天马所，待马语时即便告言：「我等欲归彼岸还赡部洲，愿见提携安隐而去。」马所陈语君当奉行。有此方便可还本国。』时师子胤商主闻彼说已，深心奉持赞叹希有，即便下树寻路归还依旧而卧。
「至天晓已诣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集某园，须有筹议，所有妻子并勿随身。』时诸商人闻商主语，于一园中并皆俱集，商主即便具以上事普告众人，复更告曰：『此等诸女皆是罗刹，君等宜应谨自防护。』
根本说一切有部毗奈耶卷第四十七
上篇：根本说一切有部毗奈耶
