佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶卷第四十九
三藏法师义净奉 制译
诈言不知学处第八十三
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：「半月半月应说波罗底木叉戒。」时诸苾刍奉教而说。六众苾刍听戒之时作如是语：「具寿！我今始知是法在戒经中说。」诸苾刍报曰：「岂可具寿于半月半月说戒经时不听闻耶？」六众答曰：「我今岂可唯听说此更无余事，于诸欲境亦复思量。」诸苾刍白佛，佛言：「此等愚人轻慢学处，乃至我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：
「若复苾刍半月半月说戒经时作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净，况复过此，应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
说戒经时者，谓从四他胜乃至七灭诤法，相次而说诠其要义。
我今始知等者，谓六众苾刍与余苾刍屡同听戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生忧悔故、谊恼时众故。
诸苾刍当劝喻言等者，明不恭敬等有所亏失故。
此中犯相者，苾刍见说四他胜时，如是乃至十三残罪、七灭诤法，作如是说者，一一说时皆得波逸底迦罪。若实不了知如愚痴人者，说实无犯。又无犯者，广说如上。
作针筒学处第八十四
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一工人名曰达摩，善牙骨作，先于无衣外道心生敬信，因来寺中就乞食苾刍而听法要，遂于佛教深起信心。复为演说七有事福业，彼既闻已作如是念：「我先无知归露形者，彼以拔发为业苦身修行，既处邪边靡涉中道。我今宜应弃彼为教契想真宗，现在当来冀希津济。然我家业贫窭难修福业，宜可自励役己惠人。」即便以自工巧告诸苾刍曰：「我善牙作，若须针筒我当施手。」时有苾刍令造象牙针筒，奇巧可爱，余苾刍嗟叹惊讶复令其作。如是转展乃至多人，匠者象牙因斯罄尽。复令骨作骨尽，用角角复终尽。时彼工人因致贫困，衣不掩形食不资口。时露形者见而告曰：「尔于昔时归依我等家道丰赡，今依剃发遂致困穷，以此察之孰为胜侣？」时诸少欲苾刍，闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍使他工人不知量度，以至贫穷复致讥丑？」以缘白佛，佛告诸苾刍，广如上说，乃至「制其学处，应如是说：
「若复苾刍用骨牙角作针筒，成者应打碎，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓此法中人。
其骨牙角如事可知。
有二种针筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角作者，二皆不许。若自、若他并不应作。
若成者即应打碎，其罪说悔。其所对之人应问云：「尔针筒打碎未？」若不问者得恶作罪，问以方悔。苾刍应用竹苇为筒，或毡片等以安其针。时可数看勿令生垢，此皆无犯。又无犯者，广说如上。
作过量床学处第八十五
佛在室罗伐城逝多林。时有苾刍人间游行，至逝多林门日暮门闭，即于门屋下坐短脚床。既洗足已敛身入定，有蛇爱冷在床前住，见苾刍垂头遂螫其额，因致身亡，遂生三十三天端拱而坐。时天帝释遣五百婇女而为给侍，天女璎珞出妙音声，能令闻者心生爱乐。时彼天子虽闻其声不相观视，弹指告言：「姊妹！何因恼我。」天女见已嗟叹奇异，遂以其事往白帝释。天主报曰：「汝等可持大镜安在彼前。」女便置镜，时彼天人方覩自身，具诸璎珞周匝严饰，深生厌离说伽他曰：
「于此世间中， 人身最难得；
正信如来教， 出家为更难。
如斯难遇事， 而我已曾得；
云何丧法眼， 堕于牢狱中？
我不得正见， 终不受欲乐；
由斯障解脱， 当沦于恶趣。
我居天女内， 如被鬼神围；
入此愚痴林， 云何当出离？」
法尔诸天初生之时得三种念：「我于何处死？今于何处生？复由何业力？」即便观知从人中死，生在三十三天，由净持戒善业所感。作是念已，时诸天女告天子曰：「大仙！今可往礼帝释，方与我等共为欢戏。」天子答曰：「姊妹！天主帝释者，已能远离染瞋痴耶？」白言：「未离。」天子曰：「姊妹！我昔归依大师世尊，离染瞋痴而行礼敬。云何今时礼具三毒？姊妹！颇有因缘能令帝释礼敬我不？」天女答曰：「有胜苑园名为妙地，中有住处是天仙所居。若在其中而出家者，帝释自往申其礼敬。」是时天子于天婇女作鬼神想，弃之而去。往妙地中天仙住处，于彼众内而为出家。尔时帝释闻是事已，诣苑园中躬申礼敬，称善而退。天子自念：「我若不往礼觐世尊，即受天乐者是所不应。今我先当礼世尊足。」是时天子以天四花置衣裾内，诸妙璎珞具庄严身，犹如壮士屈伸臂顷，于天宫没现逝多林。由彼天光威神力故，光明赫奕周遍照曜逝多园林。诣世尊所顶礼双足，即以天花布在佛前虔诚供养，绕佛三匝在一面坐，以妙伽他请世尊曰：
「我居天女内， 如被鬼神围；
入愚闇稠林， 云何修出离？」
世尊告曰：
「有妙平直道， 去处无所畏；
法忍为大牛， 牵车无乱响；
惭愧充机褥， 专念为侍从；
智慧御车人， 正见令前导。
若有善男女， 乘此安隐车；
一心无异缘， 能至最胜处。」
尔时世尊观彼天子意乐根性，随机说法令得开悟。即于座上以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已白佛言：「世尊！由佛令我于诸难中得解脱果，此非父母、高祖、人王及诸天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我逢世尊大善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，尽生死苦得涅槃道，乾竭血海超越骨山，无始积集身见之山，以智慧杵而摧破之获得初果。我今归依佛法僧宝，始从今日乃至命存，受五学处不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。」即于佛前说自庆颂曰：
「我由佛力故， 永闭三恶道；
得开天妙门， 长昇涅槃路。
我依世尊故， 今得清净眼；
证见真圣道， 超过有海岸。
佛超于人天， 离生老死过；
有海中难遇， 我逢今得果。
我以庄严身， 欢心礼佛足；
右绕除怨者， 今往赴天宫。」
尔时彼天于生死中得未曾得，礼佛足已更以天花至诚供养，便往天宫忽然不现。时逝多林授事苾刍，至天晓已便开寺，门见彼苾刍在小床上端坐命终，复见毒蛇住其床下。即以此事往白世尊，世尊告曰：「可为焚烧。」复告诸苾刍曰：「不应下小床上而为寝卧，亦不应床前洗足，违者得越法罪。」
时六众苾刍闻是制已，遂作高床脚长七肘缘梯上下。诸婆罗门居士等见生嫌贱，时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今以此为缘，为诸苾刍广说，乃至制其学处，应如是说：
「若复苾刍作大小床，足应高佛八指。若过作者应截去。波逸底迦。」
如是世尊为诸苾刍制学处已，时具寿邬陀夷身形长大，坐彼床。时颏拄着膝，苾刍白佛，佛言：「前是创制，此更随开，应如是说：
「若复苾刍作大小床，足应高佛八指，除入梐木。若过者应截去，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓六众也。
作大小床者，谓自作、使人造此大床及小座时。
应高佛八指者，佛谓大师，此之八指长中人一肘。
除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。
若过作者，谓量若过应可截去。堕罪说悔如前应作。
此中犯相者，若苾刍若为僧作、若自为作，过八指量者应截去，其罪说除。对说罪者应可问言：「床脚截未？」若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。若依量作者无犯。又无犯者，广如上说。
用草木绵贮床学处第八十六
佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀分得大床，以木绵贮安衬而卧。有老苾刍从他处来，合与卧具，其授事人随次分与，至邬波难陀房，为彼年老并合得床。邬波难陀便去衬物分散木绵，令其寝息。苾刍卧已，天晓出房身衣总白，诸苾刍见报言：「上座岂可卧在苇苕积中耶？」具以上缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍以木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。」
若复苾刍者，邬波难陀，余义如上。
言贮物者，有五种：一、木绵，二、草绵，三、蒲薹，四、劫贝，五羊毛。若复苾刍以五种物自贮教人贮，皆得堕罪，罪应说悔。
此中犯者，苾刍若僧私床座以木绵等而散贮者，皆得堕罪。絮应撤去，罪应说悔。对说罪者应可问言：「絮撤去未？」若不问者得恶作罪。其罪不应说悔，广说如上。
过量作尼师但那学处第八十七
佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说：「汝诸苾刍！若受用僧伽卧具，及余人物乃至私物，应用衬替。」苾刍不识其量遂便大作，小者弃掷，或嫌长短。作务烦多常有营为，妨修善品，广说乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半。若过成者截去，波逸底迦。」
如是世尊为诸苾刍制学处已，具寿邬陀夷身形长大，每至卧时为护卧具，故于其足边以诸树叶而为衬替。世尊因观房舍见叶狼藉，问知事已告诸苾刍曰：「前是创制，此复重开，广说乃至应如是说：
「若复苾刍作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。」
若复苾刍者，此法中人。
尼师但那者，谓敷具也。
若自作、使人皆悉同犯。
应量者，如文可知。若佛一张手当中人三张手，总长九张手合有四肘半；广一张手半者当中人四张手复有六指(此中制意者，尼师但那本为衬替卧具，恐有所损不拟余用。然其大量与自身等，顶上余有一磔手在，斯乃正与卧具相当。又复佛望余人身有三倍，言二倍者，盖是部别。若依二倍即尼师但那，其量全小不堪替卧敷地礼拜。不见有文，故违圣言，谁代当罪，细论可不？广如余处)。若苾刍不依此量而过作者，物应截去，罪应说悔，余问答等并广如上说。
作覆疮衣学处第八十八
佛在给孤独园。如世尊说作覆疮衣，苾刍不知当云何作？其量过大或时大小。诸苾刍白佛，佛言乃至「应如是说：若复苾刍作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。」
若复苾刍等义如上说。
覆疮者，谓覆身疮疥也。
其佛张手及有过截，并说罪等广如上说。
作雨浴衣学处第八十九
佛在室罗伐城给孤独园。三月夏安居时，毗舍佉鹿子母往诣佛所，礼双足已在一面坐，佛为说法示教利喜默然而住。时毗舍佉即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！愿佛及僧明当就舍受我微供。」尔时世尊默然而受。时毗舍佉知佛受已，顶礼佛足奉辞而去。既至舍已，即于其夜备办种种上妙饮食。佛于其夜天将晓时，便于东方见多云起，形如圆钵遍满虚空，如是之云能降大雨充满沟渠。尔时佛告阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾刍：『今此云起必降洪雨，此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除众病。若诸苾刍乐欲洗者，可于空地随意洗浴。』」阿难陀既受教已，具以佛语告诸苾刍。时诸苾刍悉于露地雨中立洗。时毗舍佉母饮食办已，敷设座具安净水瓮，令其婢使往逝多林，请佛及僧白言：「时至。」婢到门所觅诸苾刍，时诸苾刍闭门而浴，婢于门隙遥见苾刍露形于寺中浴，便作是念：「此中不见苾刍，皆是露形外道。」即便归舍白其母曰：「我于寺内不见一人是苾刍者，但见露形外道立洗雨中。」时毗舍佉便作是念：「今日天雨，圣众多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣余人往扣门唤，白言：「圣者！毗舍佉母令白时到。」尔时佛与大众着衣持钵，诣毗舍佉处既坐定已，先行净水次下美食，种种珍羞无不备具。众既食了受水齿木，净澡漱已皆收钵器。时毗舍佉即于佛前以瓶注水，听说发愿竟，前礼佛足白佛言：「世尊！唯愿慈悲许我微愿。」佛言：「随汝所求，欲作何愿？」毗舍佉曰：「我有八愿：一者欲施苾刍众雨浴衣，二者欲施苾刍尼众雨浴衣，三者客苾刍来先我舍食，四者将行苾刍当于我舍食已而去，五者有病苾刍我施饮食，六者看病苾刍我亦施食，七者有病苾刍须医药者我当给施，八者常施僧粥。」
佛告毗舍佉曰：「汝以何缘施雨浴衣？」答言：「大德！今日时至，令婢诣门见诸苾刍露形而浴，谓是外道。大德！我缘此故施雨浴衣，令诸圣众遮身洗浴。」「又毗舍佉！汝以何缘施苾刍尼雨浴衣？」答言：「大德！我忆曾见诸苾刍尼，在河水中露身而浴，诸俗讥耻出嫌诮言，为此施衣令障形丑随处而浴。」「又毗舍佉！汝以何缘施客苾刍新来者食？」答言：「大德！诸新来者未善委知乞食次第，又复疲劳须食美食，是故我施。」「又毗舍佉！汝以何缘施将远行苾刍饮食？」答言：「大德！行侣苾刍若乞食时，恐失其伴，故我施食。」「又毗舍佉！汝以何缘施病苾刍食？」答言：「大德！诸病苾刍不得食者，病便增剧，是故我施。」「又毗舍佉！汝以何缘施看病者食？」答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便阙，汤药所须有乖时节，是故我施。」「又毗舍佉！汝以何缘施病苾刍所须医药？」答言：「大德！若无医药病即难差，长时带患废修善品，是故我施。」「又毗舍佉！汝以何缘施苾刍僧粥？」答言：「大德！若诸苾刍不食粥者，被饥渴逼，是故我施。」
尔时毗舍佉，复白佛言：「世尊！我闻某处苾刍命过，佛记彼人得预流果，有记一来、不还、阿罗汉果。大德！彼诸圣人颇曾来至室罗伐城，受我供给供养不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所施福，由是因缘必定当得福智圆满。」佛告毗舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圆满。」时毗舍佉，即从座起礼佛而去。佛以此缘告诸苾刍：「我听诸苾刍畜雨浴衣随处洗浴。」时诸苾刍不知其量，太长太狭，佛言：「不应如是，当应量作，广说乃至应如是说：
「若复苾刍作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六张手、广二张手半。若过作者，应截去。波逸底迦。」
若复苾刍等，并如上说。
雨浴衣者，谓天雨时用。
若自作、教人，当应量作，长、广如文。
若过者得罪同前，说悔问答广如上说。
同佛衣量作衣学处第九十
缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣，但披一边余聚肩上。诸苾刍见谓是新客欲为解劳，报云：「我非新至，同佛衣量作支伐罗。」苾刍讥嫌：「云何作此过量之衣？」以缘白佛，佛言：「我因此事为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍同佛衣量作衣，或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手。此是佛衣量。」
若复苾刍者，邬波难陀。
佛衣者，大师衣也。
长佛十张手，当中人三十张手，有十五肘。广六者，当十八张手，有九肘。或复过此皆犯堕罪，余广如上说。
四波罗底提舍尼法
摄颂曰：
非亲尼自受， 舍中处分食；
不请向学家， 受食于寺外。
从非亲尼受食学处第一
佛在王舍城竹林园中。尔时得叉尸罗城有一长者，娶妻未久便诞一女，身有三德如青嗢钵罗花：一者身黄金色犹如花须，二者目绀青色犹如花叶，三者香气芬馥犹如花香。生三七日诸亲集会欲与立名，云：「此孩子身如青莲花，应与立字名青莲花。」年既长大娉与同城长者之子，命来入舍。未久之顷青莲花父遇疾而终，其母后时不能守志，遂与女婿私密交通。其青莲花先生一女，年在幼稚。忽于屏处见母与夫共行非法，因发瞋怒。便持幼女而告夫曰：「汝无赖物！何不共此行非法耶？」便掷木上，因损女头见有血出，青莲花忿而不顾，遂以巾覆头，出求行伴。见有商族向未度城，即入营中相随而去。于时商主见青莲花仪貌端正，问曰：「尔属于谁？」答言：「若有能以衣食共相济者，我当属彼。」商人便给衣食纳以为妻，将至本家共居既久。
商主齎货还向得叉尸罗城，同伴知友语商主曰：「有财不乐，欲待何时？更觅端妍共为婚娶。」商主答曰：「若有得与青莲花仪容相似者，方可为婚。」其同伴曰：「某家有女倍胜青莲。」便共往观，称可其意，即备婚礼纳以为妻。归未度城相随而去，去家不远遂留少妻并留半货。既至舍已，妻曰：「货何少耶？」报曰：「我被贼夺。」妻曰：「何不急觅？」报曰：「我今为此欲往追寻。」商主去后，友人来问：「商主何之？」报曰：「云去寻贼。」友人曰：「非关寻贼，只为寻妻。」具以其事报青莲花。不久商主还来归宅，青莲花曰：「君非遭贼故诳于我，既有别妇何不将来？」夫曰：「室有两妻无暇饮水，恐有斗诤故不将来。」报曰：「我能容忍必无忿竞，若年与我相似看如姊妹，若全少者视之如女。」其夫受言遂迎少妇归宅，青莲花闻是同乡特锺慈念，曾于暇日便与少妇梳理头发，见其头上有一疮痕。问曰：「汝此疮痕因何致损？」少妇报曰：「我小不忆，闻家中说，为孩子时，母因有事共父相瞋掷我木上，当时被损故有此痕。」复更问曰：「住在何坊？门户何向？」女便具告。青莲花的知是女，深自感伤，作如是念：「此既我女，欲如之何？往时与母同婿，今复共女同夫。呜呼哀哉！何恶之甚！」即复以巾覆头更求舍离，觅同行伴往广严城。
既至彼已不作淫女，但与人私通，未久之间人皆共美。时诸淫女俱至其舍告言：「尔偷我法以自活命，而不与我言义交通。」即掣帔巾强曳而去，俱来问曰：「汝有何术能诱多人？」答曰：「亦无别术，若有少年但令我见无不随者。」诸女曰：「若如是者，今此城中有一卖香男子，作不净观成，于诸女人久生厌离。若能坏彼行，我等立汝为淫女中尊。若不坏者，当罚金钱六十。」问诸女曰：「彼是丈夫不？」答言：「是。」「若尔，彼何足牵？」即近彼而住，诈设种种爱夫方便，令其使女就买涂香。复买诸药，云：「为夫主身患所须。」彼卖香男子闻是事已，念此女人必是贞谨，乃于夫处能为尽心，遂生爱恋。青莲花遂诈云夫死，悲号恸哭，于卖香者门前而过。彼男子见倍生爱着，广说乃至终被此女坏其观行。诸淫女等共见嗟叹，遂即立为淫女中尊。既与卖香男子久事还往，因即有娠。
时广严城东西两门各有守门男子，因相爱念共作是议：「我之二人交欢日久，若生男女必为婚娶。」时青莲花未久之间便诞一子，遂作是念：「我若养儿，身不清净，恐诸男子嫌污不来，我今宜可弃此孩儿。」即以孩儿授与使女，并授灯明，告曰：「汝可持此置于道中，屏处伺看谁将儿去。」是时使女弃近东门，并安灯火。时守门者遥见灯明，来就观察乃见孩子，持归与妇告曰：「宜善恩育当为汝子。」时守门者便作大会，告及宗亲云：「我妇生子。」其西门人闻东门人生子，便将礼直就之庆贺。其青莲花复于后时又生一女，同前思念不自收养，令其使女夜弃西门。时守门人同前收养为庆乐事。
二家男女皆并成立。其东门子因节会时，为诸友朋命同游赏，共以六十金钱与青莲花，同往芳园而为欢戏。众共立制：「若于今日不同集者罚金钱六十。」其东门子不乐同欢，诸人欲罚，为无钱物俛仰相随。既与交欢因生爱重，将青莲花入舍同住。时广严城众皆议曰：「云何守门之子将众淫女独纳家中？」彼东门子闻是语已忏谢诸人，厚设欢会因娶为妇。其东门人报西门人曰：「尔女长成可遂前要。」报曰：「汝男今娶淫女，何事求婚？」答曰：「纵娶多妻斯亦何过？」彼便随要以女娉之归东门宅。尔时尊者大目乾连来至其舍，告新来女曰：「汝今知不？汝夫旧妇是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿复于此更相嫉妬，令汝因斯广生恶业。」作是语已舍之而去。
后于异时青莲花复生一子，时西门女抱此孩儿门前戏弄。时有相师婆罗门来至其所，以颂问曰：
「汝容如妙花， 于三宝深信，
所弄之孩子， 与汝有何亲？」
时彼女人即便以颂答曰：
「婆罗门善听！ 此是我之弟，
亦是兄之子， 亦复是我儿。
复是夫之弟， 此父是我父，
亦父亦为夫， 圣者慈悲告。」
时婆罗门闻已笑而舍去。时青莲花室中闻语，怪其所以问使女曰：「此女抱儿与婆罗门何所论说？」时彼使女具以其事告青莲花。时青莲花闻是语已便作斯念：「我由何业前与母同夫，后与女同婿；今以儿为婿，又共女同夫？」作是念已，投身靡地不胜惭耻，即便出舍觅王城伴，弃之而去至王舍城。停息未久，时此城中有五百人常共游集，闻青莲花共相谓曰：「彼女姿容世间希有，今来至此，可命同欢。」即以五百金钱与青莲花，携至芳园耽乐而住。时尊者大目连知青莲花堪任受化，诣彼园内树下经行。时彼众中有一少年，告青莲花曰：「汝见彼尊者不？有大威神戒行清洁，贪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青莲花曰：「此何足言？曾有卖香男子不净观成，我亦令彼情生染着，况复此耶？」诸人报曰：「圣者坚固汝不能动。」时青莲花至尊者所，现诸娇态以身相逼，尊者踊身虚空，以颂告曰：
「汝将可厌骨锁身， 周遍筋脉相缠缚；
元由精血所成就， 依他活命来轻我。
皮囊不净常充满， 昼夜入出无停息；
九孔恒流疮不差， 纵横秽气镇盈躯。
若使诸人悟知此， 如我识汝身不净；
譬如夏厕不可近， 弃之远去心无着。
由彼盲冥无慧目， 常被愚痴瞖所覆；
为此心迷爱乐汝， 犹如老象溺深泥。」
时青莲花目覩尊者神力希奇，于自己身审知不净，遥礼尊者而说颂曰：
「我知可厌骨锁身， 周遍筋脉相缠缚；
元由精血所成就， 依他活命辄相轻。
我身不净常充满， 昼夜入出无停息；
九孔恒流疮不差， 纵横秽气镇盈躯。
若彼诸人体识此， 如大圣者知不净；
譬如夏厕不可近， 弃之远去心无着。
由彼盲冥无识知， 常被愚痴之所覆；
为此心迷爱乐我， 犹如老象溺深泥。
唯愿大圣纵身下， 为我演说微妙法；
于最胜教求出家， 发愿常修离欲行。」
时大目连为愍彼故纵身而下，观机说法令见真谛，既得果已顶礼尊足求哀出家，往诸人处还彼金钱共相愧谢。诸人随喜，一时俱来礼尊者足。时大目连将青莲花诣世尊所，顶礼足已具述其事。尔时世尊为青莲花以书告室罗伐大世主苾刍尼，与其出家便令教诲，勅青莲花随书而往。时影胜王遣人送至室罗伐城，既至彼已诣大世主所，出家受学策勤不息，未久之间得阿罗汉果。佛所称赞于苾刍尼中有大神力最为第一。
尔时佛告诸苾刍：「汝等当观生死海中轮回不定，谁非父母？谁非男女及余亲识？如青莲花，现见如是于亲族中共行非法，况隔生耶？非证圣果沉沦靡息。是故汝等，于三界中勤求出离如救头然。世间欲境无厌足期，当速舍离修无常想作臭尸想，昼夜系心应如是学。」
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘青莲花尼身具三德，不乏男子于己亲处常为杂乱，既出家后得阿罗汉果，于神力中佛赞第一。」世尊告曰：「汝等善听此青莲花尼因缘。乃往古昔有一商主，持诸货物求利他方，其妇于后被烦恼逼欲火烧心，去之不远有淫女舍。每见男子入彼家中情生爱乐，问一老母曰：『作何福业于所求事皆得称心？』老母曰：『于胜上人行业成就者，奉其饮食并诸供养，于所求事皆得遂心。』时有独觉圣者，老母令其饮食供给，以青莲花奉持供养，彼见神变女生深信，即发愿言：『以我此福，于未来世得端严身，如青莲花色香圆满，随念所求男子无阙，乃至获大神力，遭遇大师亲得承事。』又复前身数为媒媾，令他父母兄弟姊妹男女之属共行非法。由供养发愿故得胜妙身如花三德，于诸男子无阙乏时。由媒媾亲属，今者于亲受斯恶报。复由愿力得值目连，而遇于我舍俗出家成阿罗汉，如是应知。」
佛在室罗伐城。时青莲花苾刍尼既得果已，敬重三宝常发是愿：「初乞得食将奉僧众，次乞得者以充自食。」便于他日先食奉僧，次拟自噉。见乞食苾刍空钵而去，即以己分持施彼人，一日之中绝食而住。复于明日初食奉僧，次欲自食。邬波难陀亦来乞食，见青莲花便作是念：「此苾刍尼但于僧众而兴供养，亦有普意该别人耶？我今应试即就索食。」尼心殷重阙己济人，还持己分奉施尊者，同前绝食。至第三日触热巡门，身体饥羸闷绝于地。时有外道俗人，见已作如是议：「我闻青莲花离欲得果，如何今时见释迦子颜容端正，起欲染心投身躄地？」时诸苾刍闻共讥嫌，以事白佛，佛言：「我今为诸苾刍制其学处，乃至应如是说：
「若复苾刍于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」
若复苾刍者，谓邬波难陀，余义乃至非亲并如上说。
苾刍尼者，谓在此法中。
村路中者，谓在途中。
自手者，亲自受取。
食者，谓是二五噉嚼之类。又食者，吞咽入喉。
是苾刍者，谓犯过人。
村外住处者，谓至寺处。
诣苾刍所者，谓寺中人。
各别告者，谓别别对说。
我犯恶法者，谓不善法所不应为，发言告白。
此中犯者，若苾刍于非亲尼作非亲想疑，于村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者，皆得对说罪。若是亲尼作非亲想疑，得恶作罪。无犯者，广如上说。
受苾刍尼指授食学处第二
佛在室罗伐城给孤独园。时遭俭岁乞食难得，六众苾刍被饥所苦，往十二众苾刍尼处。时彼见已便请小食，六众不受，告言：「诸妹！汝若请我及诸大众正食之时，汝当指授令彼施主多与我等美好饮食，我当食之。」时有施主请佛及僧就舍而食，诸苾刍往，世尊不去，为制戒故。众僧食时，吐罗难陀尼告施主曰：「此圣者难陀是释迦子舍俗出家，善闲三藏是大法师，可多与美好饮食。」并余五人悉皆赞叹。时彼施主于六人处数倍多与，令诸苾刍并多绝食。时彼施主知其非法无均等心，遂生讥骂。时取食人具以此事白佛，佛言：「我制学处，乃至应如是说：
「若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。』若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」
众多苾刍者，谓二、三人已去。
白衣家者，谓四姓等家。
食者，谓受请食。
尼谓吐罗难陀。
指授者，谓处分事。
此苾刍应可多与美好饮食者，谓是过量与食。
诸苾刍等者，谓出呵止言。
若无一人者，谓极少限齐，皆得本罪。
应还村外住处等者，指说悔法，广说如前。
此中犯者，若苾刍食在上阁，复有食在中阁，于上阁处有苾刍尼指授其食，彼苾刍乃至一人应为呵止。若不呵者，诸苾刍犯对说法。其中阁苾刍应问上阁：「有呵苾刍尼不？」不问而食，皆得恶作。若苾刍在阁下食，有在门屋中食者，若于阁下尼指授时，准前呵止；不问者得本罪。门屋下人准中棚问，不问恶作。又若苾刍从门屋出，复有苾刍从外而至，闻指授声应问出者：「有人呵苾刍尼不？」不问而食。得恶作罪。如是应知，一施主家多处而食，尼指授处皆得本罪；余悉犯轻，或上或下准事应知。若其施主缘为此尼施僧食者，尼虽指授，苾刍无犯。或虽指授，情无简别，或见不得食令其与者，并皆无犯。又无犯者，广如上说。
根本说一切有部毗奈耶卷第四十九
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