阿毗达磨顺正理论卷第四十九

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩随眠品第五之五

为显上义复应思择九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰。

　未断遍随眠　　于自地一切
　非遍于自部　　所缘故随增
　非无漏上缘　　无摄有违故
　随于相应法　　相应故随增

论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱。地中所有随眠所缘随增理。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种子增长。非诸无漏及上地法。为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法欲非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法。与能缘彼下惑相违。故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中鹅不增长。此随眠起亲由所依。然正起时兼託彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠于相应法。由相应故于彼随增。所说随增谓至未断故。初颂首摽未断言。由此应知诸缘无漏。他界他烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。如何随眠于相应法。及所缘境有随增义。先轨[簐-欠+丸]师作如是说。如城邑侧有杂秽聚。粪水土等所共合成。于此聚中由粪过失。令水土等亦成不净。由水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。如是烦恼相应聚中。由烦恼力染心心所。烦恼由彼势力转增。更互相依皆成秽污。此聚相续秽污渐增。亦令随行生等成染。如猪犬等居杂秽聚。生极耽乐眠戏其中。粪秽所涂转增不净。复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼复有能顺烦恼力。令其三品相次渐增。如滑净人误堕秽聚。虽触粪秽而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应有随增理。有余于此复作是说。如酒杂毒酷烈转增。毒势亦增功能等故。如是有漏与诸烦恼。相助俱增功能等故。如以良药。置诸毒中。令毒功能有损无益。如是无漏虽被惑缘。令惑功能有损无益。故缘无漏有邪见生。而彼无能断善根力。亦有至教显诸随眠。有无漏缘无随增理。如契经说苾刍当知。疑食者何。所谓三世于过去世有惑有疑。现在未来说亦如是。无为虽是烦恼所缘非所随增故此不说。既不说此无漏有为。准此亦应非疑所食。如经总说诸行无常。理实于中唯说有漏法以于后说彼寂为乐。故本论亦言无漏缘烦恼随增。唯有相应非所缘。去来随眠有随增。不应言定有能发得故。若异此者诸异生类。无染心位应离随眠。然世尊言幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增乃至未断。若彼已断则无所缘相应随增随眠。宁有彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力故不随增。然彼随眠体相不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存。上座此中作如是说。随眠无有相应所缘二随增义。但有自性于相续中。随缚不舍为有自体。随缚相续为有有性无自体耶。彼自答言唯有有性。诸缠可有相应所缘。若尔亦应执有我性及瓶等性。异蕴色等如是僻执宜自隐覆。九十八随眠中几不善几无记。颂曰。

　上二界随眠　　及欲身边见
　彼俱痴无记　　此余皆不善

论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏故。无有势力招异熟果故。彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说为无记性故。岂不经言诸圣弟子。若有能入第四静虑。能舍不善修习善法此亦何失。如契经言诸圣弟子。已证不动心善解脱。具末尼宝能舍不善修习善法。非诸阿罗汉有不善可舍。又已永断诸不善者。亦许勤修四正断故。当知皆约厌坏对治。远分对治说无有失。云何知然以契经说。离诸欲恶不善法故。上座释言约定位说。彼释非理欲界亦应如彼说故。欲界亦有善三摩地。应言离欲恶不善法无差别故。又诸异生入初静虑。亦说离欲恶不善法。非汝所宗诸异生类。有漏相续离诸烦恼。彼许有学法尚有随眠故。契经既说入初静虑。离诸欲恶不善法言。故上二界定无不善。若异此者异生现入初静虑时。应如欲界非离自地恶不善法。又生此界上界烦恼亦容现行。应定位中亦有不离恶不善法。惑所发业能招后有。故知生此容起彼惑。既曾无说彼不离言。由此定知彼释非理。又言上界烦恼亦应感非爱果如欲界惑。谓如欲界不善烦恼。虽助施等感人天生。然彼非无所招异熟。色无色界烦恼亦然。烦恼功能有差别故。非唯能感苦受异熟。理亦不然欲界中有诸恶趣故。诸处皆同一随眠故。他化自在烦恼亦能招恶趣果。非色无色有别处所。可受烦恼非爱异熟故。彼应执恶异熟因有无果者。或彼应执上界有受非爱果处。又于欲界人天趣中。有受不善圆满果义。非色无色可与此同。又如汝宗一切烦恼。虽同不善功能别故。有感苦受有无感能。如是亦应许诸烦恼虽同于境乱倒而缘。而彼功能有差别故。有是无记有是不善。又彼烦恼若不善性。既不许招苦受异熟。许彼能感乐受果耶。不尔。若然应成无记诸有漏业。若不能招爱非爱果。一切皆许是无记性宁独言非。又言无知性非善巧。一切烦恼彼摄受故。由此皆应是不善者亦不应理。虽彼皆同非善巧性无知摄受。而许其中有差别故。如汝虽许不善性同。而望苦受因非因异。又彼学法应成不善。谓彼自许诸有学法。望不善巧所摄随眠。亦得名为有随眠故。又彼不应说诸烦恼。皆非善巧无知摄受。摄受自体理不成故。理无二思同时起故。若谓引生名为摄受。则诸善行应成不善。无明为缘引彼生故。由此不可以彼为因。证色无色廛烦恼是不善。身边二见及相应痴。欲界系者。亦无记性颠倒转故宁非不善。且有身见顺善行故。违断善故定非不善。若谓亦能顺不善故应成不善。以身见后一切烦恼容现行故。由此但是有覆无记。非我说彼顺善行故即成善性。如何难言顺不善故成不善性。如有漏善虽顺两边不失善性此亦应尔。若谓贪求天上快乐。顺福行故应无记者此例不然。即我见力于天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此为门能造福行。然贪于彼断善根时。说为强因故是不善。或由我见天爱方行。谓由见我当受天乐。方于彼乐起贪求故。我慢亦随身见后起。令心高举故不顺修善业。又违亲近善友等故。谓由我慢心自举恃。近善友等皆难得成。边执见中执断边者。计生断故不违涅槃。顺厌离门故非不善。如世尊说若起此见。我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲随顺无贪乃至广说。又世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。又此不畏大怖处故。如契经说愚夫异生无正闻者。有能不畏大可怖处。谓我不有我所亦不有。我当不有。我所当不有而不惊怖。上座于此作如是言。何有如斯下劣边见能顺解脱。以诸有情一切妄见皆入此摄。然我不知有何意趣。执此边见能顺解脱。此见下劣诚如所言。非方便门执生断故。然此行相。世尊有时为诸苾刍无问自说。或有一类作是思惟。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。如是胜解时便断下分结。故知此见能顺解脱。由是应知非不善性。又于如是边执见中。无非方便中执为方便见。无于下劣执为胜见。无于实有拨为无见。无非我常执我常见。如何乃说以诸有情一切妄见皆入此摄。执常边见顺我见生。是无记理如我见说。然彼未得证真理智。又未承奉达真理师。恒起我能为梯隥慢自作是说。然我不知有何意趣。执此边见能顺解脱实如所言。有余复言。身边二见生死本故应是不善彼说不然因有三故。一者起因。二者生因。三异熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由异熟因故生已受异熟。身边二见是起生因。非异熟因名生死本。故本论说身见能令三有相续。乃至广说。然经主言俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行。若分别生是不善性。此不应理不能分别而言见摄。见道所断理不成故。此不应言是修所断。与无我解正相违故。应知但是修道所断。不染无记邪智所摄。若不许然有太过失。谓禽兽等前际等中不能分别。亦应得有疑等现行如有身见。色无色界亦有分别烦恼现行应是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身边二见。唯是有覆无记性摄。余欲界系一切随眠。与上相违皆不善性。此谓欲界显欲界中上所说余皆是不善颂。无烦说此余皆不善故。于上所说不善惑中。有几能为不善根体。颂曰。

　不善根欲界　　贪瞋不善痴

论曰。唯欲界系一切贪瞋。及不善痴不善根摄。如其次第世尊说为贪瞋痴三不善根。体唯不善烦恼为不善法。根名不善根宗义如是。岂不一切已生恶法。皆为后因非唯三种。无越三理以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根佛于法中知而建立。有余师说。五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根。谓通五部。遍依六识。是随眠性。发恶身语。断善根时为强加行。慢等不尔非不善根。义准已成故颂不说。如不善惑有不善根。无记惑中有是根不。亦有何谓。颂曰。

　无记根有三　　无记爱痴慧
　非余二高故　　外方立四种
　中爱见慢痴　　三定皆痴故

论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义无覆无记慧。亦能为因故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。余非随眠惑无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴。无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依託爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言无覆无记。慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故诸瑜伽师。退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。上座于此作如是言。无无记根无圣教故。善恶勐利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。无圣教言且为非理。无记烦恼有极成故。谓何缘故少分染起。藉同类根少分不尔。无记染法有同类根。是染法故如不善法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上座不闻岂非圣教。然于古昔诸大论师。皆共详论无说根义。故知必有圣教明文摽以总名无别名数。由斯诤论或四或三。又圣教中处处说有记无记法。又处处说记无记法从根而生。有处亦依有记根上。方便建立无记根名。故不应言此无圣教。又羸劣法转应计为由根力生非勐利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立无记根。诸契经中说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何应舍置故。谓问记论总有四种其四者何。颂曰。

　应一向分别　　反诘舍置记
　如死生殊胜　　我蕴一异等

论曰。等言为摄有约异门。且问四者。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次如有问者。问死生胜劣一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记。一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方为方诸天为方恶趣。若言方天应记人劣。若言方恶应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记有情无实故。一异性不成如马角等利钝等性。有作是说。彼第二问不应分别应一向记。谓问死者皆当生耶。此应一向记言不尔。设彼复问谁当生耶。应一向记有烦恼者。或彼复问谁不当生应一向记无烦恼者彼第三问不应反诘。应一向记谓问人趣为胜劣耶。应一向记亦胜亦劣所待异故。如有问识为果因耶。应一向记亦果亦因所待异故。彼第四问既全不记。蕴与有情若异若一不应名记。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝亲爱生于如是饿鬼族中有得此食。既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆当生耶。于此亦应不一向记。应为分别有烦恼者生非无烦恼者。如何此非应分别记。一向为问非一向答。此与经说文义既同。俱应名为应一向记。或应俱名应分别记理所逼故。必应许同于人趣中。差别问故应差别记。谓有问言人趣为胜。此应反诘汝何所方。问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说一。为声意显别问。为胜为劣故此问成应反诘记。应舍置中难定非有。问记四种经所说故。不尔问记应但说三。若尔何缘经列四处。前三有记第四无耶。不记问者意所问故。若尔何故亦立记名以说。此中如所应故谓此亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作余语记便不成。此中如何说有四问。谁言于此问有四耶。以问唯一相无别故。但约四记显问有殊。是故说为四应记。问何谓问相。有作是说。依二无遮是谓问相。此非问相。是扇帙略所造论中所说疑相。实问相者谓有相违或无相违。为欲了达所未了义。有所陈请设无陈请但依二义随观遮一。有所踌躇未能决了是名疑相。以实问相蕴在心中。对法诸师安立问记。一向记者。若有问言行无常耶。应一向记。分别记者。若有直心请言愿尊为我说法。应为分别法有众多。谓去来今欲说何者。若言为我说过去法。应复分别过去法中亦有众多色乃至识。若请说色应分别言。色中有三善恶无记。若请说善应分别言。善中有七谓离杀生广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生。应分别言。此有三种。谓无贪瞋痴三善根所发。若彼请说无贪发者。应分别言。此复有二。谓表无表欲说何者。如是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此分别记相即成。由此已遮有作是难。于分别后既更无容有余记言不应成记。以即分别说为记故。谓分别时问者自了所欲问义。分别终时已能影显所记义故。由是分别记相得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为记。此于能记立以记名。然于此中置讫埵者。唯为显后不离前义。如世间说度山至河。非此为明山前河后。但欲令解非离度山有至河义。置讫埵缘如是此中。要有分别方成记义。非离分别故唯为显后不离前。非为显成前后别义。反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘彼法有众多。欲说何者不应分别。过去未来现在等异。所以然者。记者知其心怀谄曲求非故。问不应为彼分别诸法。但应反诘令默然住。或令自记无便求非。反诘终时已能影显所说义故。由是亦应许此反诘即名为记。由反诘言记被问故。有作是难此记亦不成诘。后无容有余记言故。问俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不成问但应名请。此中前难应准前遮。然此与前有差别者。谓若反诘令彼自然。有正解生方得名记。如契经说我还问汝。如汝所忍应如实答。又如经说。汝意云何。色为无常为是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼自解。岂不此中名佛为记。若能记者默无所言。令他解生名最胜记。又此中说反诘记者。有以反诘为记方便。如是应知依二义释反诘记名。一由反诘即名为记。二由反诘为方便已方记彼问。问与问相不相应者。此亦非理。依二无遮得问相名。非我许故汝虽许尔然自违宗。叙彼宗中当显违理。有虽不以二道为依而但希望知诸道相。作如是问为我说道。此岂不是问于道相。此依何二言无所遮。故汝所言唯能显己憎他善说爱自妄计岂由此故能破我宗。又彼云何安立问记。彼亦少分採取正宗。兼率己情作如是说。若问诸行常无常耶。应一向记言皆是无常性。问有两向谓常无常。然于记中唯有一向。如是一切皆应准知。如是名为应一向记。应分别记者。如生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五种。谓那落迦傍生饿鬼天人别故。若汝亲爱生地狱中。尔时唯应食地狱食。汝所施食彼不能受广说乃至。若生人中尔时唯应食人中食。汝所施食亦不能受。然有处所名饿鬼族。若汝亲爱生彼族中。则能受汝所施饮食。若据我宗如是所问。应分别记理实无违。然据汝宗如是所问。应一向记不应分别。进退推徵如前已辨。应反诘记者。彼谓若问我常无常耶。应反诘言。依何我问若依色我乃至识。我应答无常若有问我有耶无耶。应反诘言依何我问。若言依彼十二处中随一我问。应答言有。若依余问应答言无。今谓此中反诘非理。且初问我常无常耶。应一向答是无常性。以唯于蕴执有我故。诸蕴唯是无常性故。以契经说。苾刍当知世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切。唯于五取蕴起。无容更有第二记故。应一向记不应反诘。设彼答言不依色我乃至识我。当如何记离蕴必无起我见者所问非理。当如何记以不应记非常无常。亦不可言我是常性。必无如是种类蕴故。离蕴必无起我见故。由此定是应一向记第二问我有耶无耶。亦不应反诘。汝依何我问。以诸我见必定唯于十二处中随一处起。离此无容有我见故。唯应一向答言是有。然于此中容可反诘。汝向所问我有无者。为问常我为无常耶。若问无常应记言有。彼于取蕴说我声故。若问常我应记言。无诸取蕴中皆无常故。如是理趣圣教所显。故拊掌喻契经中说。苾刍寻伺我我是何。佛知其心广为摽释十八界已。告言苾刍。汝等若谓此法是我。当言此我无常无恒广说乃至。苾刍汝等意谓此眼为常无常。白言大德。是无常性。既是无常为苦非苦。白言大德。亦是苦性。既无常苦即变易法为有。多闻诸圣弟子于此执有我我所耶。苾刍白言。不尔大德。此中意说若执无常法为无常。我应言我是有。若执眼等诸无常法。以为常我应言我无。又离如斯眼等法外。无别少分常住之法可计为我。故常我无。由此余经亦作是说。所有诸行皆空无常。无恒无住无不变易。亦复空无我我所性。又前说我无常无恒。不可保信有变易法。余处复说苾刍。汝今亦生亦老乃至广说。此等意显常住我空。无常不空故作是说。如上所引经说。世尊反诘苾刍。汝等意谓此眼等界无常无常。以此为问于后方记无常常我是有是无。又阎莫迦西腻迦等契经亦说。反诘苾刍诸蕴常无常记我为无有。以此准彼理亦应然。谓于此中有作是问。我体为有为是无耶。应反诘言。所问我者为问常我为无常耶。若问无常应记言有。若问常我应记言无。故彼所言皆不应理。应舍置者。彼谓苾刍问世尊言。大德应说过去诸劫其数有几。佛告苾刍。过去诸劫数有尔所不易可说。此中苾刍不知劫数故以问佛世尊。答彼过去劫数不可了知。如应舍置而为记别。是故说此名应舍置。此中何有依二无遮。而汝于斯许有问相。世尊未说有何未遮。可说为问世尊说已。有何所遮可说为记。苾刍先问由总不知。世尊说已仍未了达。于此有可问记二相。而汝亦许成问记耶。及契经言有四问记。然彼自说即由此因。列四名中前三有记。唯于第四不说记声。若尔何缘先作是解如应舍置而为记别。岂不前后自互相违。若随应置而为记者。应许第四亦有记声。若谓此中无记相故。于列名处不说记声。如何复言随应舍置。而为记别故。自相违。又于他宗不应设难。既全不记蕴与有情。若异若一不应名记。是故彼宗极为恶立。诸问记相前释可依。

说一切有部顺正理论卷第四十九