成唯识论了义灯卷第三(论第二)

淄洲大云寺苾刍惠沼述

论。有三有为之有为相。具如疏解。然准婆沙三十八云。如譬喻者诸有为相。是不相应行蕴所摄。少同大乘。即经部本师。然通离识．不离识别在下例破。分别论者说此能相皆是无为。法密部说三相有为灭相无为。立无为者非此所破。下无为中方始例破。此等虽立作有为相非不相应。以论文中标．结但破不相应故　有言已他破竟故此不破　今谓不尔。非他已破今此不破。诸不相应经部已破。今复破故。或虽无为然为能相。今破能相义。下破无为义。二段俱破理亦不违　相似相续沙门所说色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还是识。此下例破不别破之。不尔色．心之体即色心故有相符失。经部师立准婆沙说。同大乘立一期四相。萨婆多师云。唯是众同分相。非有为相。此意说云。一期四相但与同分而为能相。非诸有为相。以诸有为刹那刹那皆具四相故。即萨婆多不许依经立一期四相。依世俗谛理即不遮。婆沙三十八多复次解故。诸余门义如诸论辨。

言非第六声便表异体等者。外立量云。有为相言。定别有体。有第六啭言故。如天授之衣等　准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云有为相言。非定别有体。以有第六啭言故。如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有故。无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相。而是有为能相耶若之衣等。非有为能相。故成相违。离此四相之外。更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言。因于异转故。如入正理论立有非实．德．业等量。

论若有为相异所体等者。量云。汝无为相。应离体别有。说之相言故。如有为相。然有解云。此量有他不定失云。坚等异品。说之相言。是不定过。此亦无过。在宗中故。以许有之言。总难令别有此。又云汝无自违过　西明量云。无为相体。应异所相。为无为中随一摄故。如有为相　有解云。此量有两俱不成。以为无为中随一摄因。于所相有于能相无　此亦不尔。有为能相是有为。无为能相亦是无为。岂无为能相在有为中云于能相。无要集随此。云有解胜。又破他言。汝有为相体。不异所相。或应无别实相为相。为无为相中随一摄故。如无为相　要集云。有说有释但为此量。此量因中有法差别相违过。量云。有为相体。应非假不相应。为无为中随一摄故。如无为相。由此但以道理例破。不应立量者　此说非理。所以者何。以立宗言汝有为相体。即就他宗破他比量。不立自故。如何得与论主。作法差别相违。又假不异所相。实不异所相。别实有。不别实有。是差别故。然准作违。即是有法差别。即应脱一有字。若作有法差别。是差别故。又设若尔彼立违量亦有此过。以实有不相应。非实有不相应。是差别意。立量实有不相应。今与作有法差别违量云。汝实有为相。应非实有不相应。为无为中随一摄故。如无为相。故不得成有法及法差别违。即显彼立异有为外别立能相。如耶若之衣等。量有法自相相违决定。及法差别相违决定。又过如前。由此有说．有释无愆。

论。又生等相若体俱有等者。本云。初破古师相用前后。又住异灭下。破新萨婆多三相用俱　西明科云。并通新旧。有解取前为正　要集云。取西明为正。以婆沙文义有两释。初云作用时异。即三相前后　又云。婆沙云灭时老．灭方有作用。故即同时　今谓不尔。前引婆沙三十九云。显一刹那具有三相。问若尔应一法亦生．老．灭。作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老．灭方有作用。体虽同时用有先后。此意即答三相作用皆有前后。不别云灭与老同时。

论云为止他宗显正义故。如譬喻师一刹那中有三相者。即应一法一时亦生．亦老．亦灭。然无此理。互相违故。应说诸行初起名生。后尽名灭。中衰名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问若如是者。则应一法一时亦生．老．灭。答作用时异故不相违。乃至云。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生．灭位非一刹那。然一刹那具有三体故。说三相同一刹那(已上论文)。云灭时老．灭方有作用者。以老衰法灭时方显。云灭时老．灭方有作用。故下总结。体虽同时用有先后。又不说住与灭同时。故知古师相用前后。不应分为二说。文无别故　又俱舍第五破萨婆多云。又住等三用俱现在。应一法体一刹那中。即有安住．衰异．坏灭。若时住相能住此法。为名安住。为名衰异。为名灭坏。诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义。他既自说相用前后。约俱时难古萨婆多。即有相符难新萨婆多相用前后。亦是相符。故依本正。

论。所待因缘应非本有者。疏答外难云。虚疎之法虽现有种。便无外缘即不能起。以劣弱故。汝之实法何得相例　要集云。此释未能尽理　今谓种体虽恒。所待因缘本无今有。展转无穷。非恒具足。故非常生。故瑜伽五十一云。诸行虽有各别生因。然必待缘方得生长。乃至故此论云。不同外道缘恒非无故不顿生者。今将此释无异于本更待外缘。外缘即是亲种之外。外缘未合即不能生。即缘非恒有故即前因。何劳别说　今更设难。如我识外有外缘。不具不顿生。大乘唯自心。不假识外法顿起　答所缘亲境唯自识。不能缘外说唯心。不无增上他有情。此外不具非顿起。外又救云。汝种虽现有。虚疎待假缘。我法体实有。还待实外缘。若尔即执二生便为无用。

论。所相恒有而生等合者。问此破与前理有何别　答前以彼宗不离无为别立能相。例破有为不令别立。今以有为体恒有。说生等合。例彼无为体亦恒有。应生等合。故二文别。

云俱舍云。即前异不成。异前非一法。若所异之法。即前住所住者。异义不成。非前所住是别法者。即非一法。

论。表此后无为相何失。本疏云。即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无实非彼世　西明释云。灭相是假。行蕴所摄。假依现实。实在过去。若说现在应依异世。此意灭相。论说后一是无故是过去。若说依现。异世相依。自释难云。若依过去便无所依。答云如比量中立法无者。彼因依无亦得成立。非如有量因必有依。灭相是无。依无何失。有解取前本疏为正。后说虽无异世相依。而有异世相表。又已灭无。如龟毛等非有为故　要集意取后说为正　五十二云。依生已坏灭分位。建立无常。又四十六云。依于有分建立一种有为之相。依于无分建立一种有为之相。又此论云。无时名灭。此中所说时分位者。不可无时说有分位。亦非有时说无分位。由此准知。已灭分位建立过去。更多云云　今谓。本疏所说为正。何者且论立世。世依法立。虽云过．未。过．未无体。还依现法。观待曾．当立过．未世。灭相在过去。过去既依现法假立。灭相理实依于现在。故佛地论第一说。有为法上假立分位。或是心上分位影像。此所说时通于三世。但于现在假立三故。

杂集第二云。时者谓于因果相续流转假立为时　又第三云。依止现在假立去．来。故约当得假立未来。约曾得假立过去　又此论云。表此后无　又云灭表有法后是无。若不依现法观曾有义。唯取法无已。立过去世及灭相者。既论云无时名灭。过去实无。灭相及世即俱是实。何得名假。又何得云表此后无。应云表前法已无故。复违杂集第三依止现在假立三世。彼约诸法因果曾当。通一切故　又显扬第一云。心不相应不可施设与心等法若一若异。灭相既依过去无立。与现在法时体俱乖。云何不可施设为异。又若唯无。何故五十二云。问如世尊言有过去行。乃至云。此何密意。答过去诸行与果故有。未来诸行摄因故有。不尔过．未体既是无。如何可说与果摄因。故依现法与果摄因。假名过．未。又如何言于诸蕴中随观生灭。灭依过去。过去是无。无非蕴法。

问既依现法假立过去。云何得言无时名灭　又四十六云。过去行已生已灭。由彼诸行无因可得。亦无自性。又云。即此已生诸行刹那。自性灭坏正观为灭。答即观现法有酬前相。假说曾因名为过去。名为已生自性灭坏。非无现法独说过去。故五十二云。若已与果种子相续名过去界　既称种子相续名过去界。明种子体非是已灭　问现法未灭如何立灭。又诸现行可无灭相　答且据种子显过去界。影彰于现。如未与果。种子相续名现在界。不唯种子独名现在。如十八界通三世故。或但说种。以恒相续因名界增。或复现行亦得名种。能生果故。如第八会十因二因种子之言。故实种现皆有灭相。由观现法有酬前用。假说曾灭故。说灭相在过去世。以法谢已。灭相方显。据实于现由有当灭。亦名为灭。即如论文表此后无假立灭相犹如坏苦乐灭方有。然说乐受亦名坏苦。谓坏时苦故。现法亦尔。当必灭故说过去者。此时显故。异他宗故约世分故。故五十二云。何故世尊但说三种。一生。二灭。三住异。答由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。乃至由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。既于现立住．异二相。明生未来。灭在过去。约世义分。据实假义得通三世。不尔四相不遍有为。现．未无灭应非无常。五十二云。复次无常差别亦有多种。谓坏灭无常．生起无常．变易无常．散坏无常．当有无常．现堕无常。若一切行生已寻灭名坏灭无常。本无今有名生起无常。异相行起名变易无常。离散退失名散坏无常。即四无常在未来时名当有无常。正现前时。名现堕无常　准此故知得通三世。以重释前四相差别故　又释唯现以无别过．未。依现立三故。虽实依现。义通三世。无不遍失。

然有为法因缘力故下。申正。准文五门分别。一说相意。二相相状即亦辨名。三约世分。四释妨难。五显差别。科段如疏。今加出体。出体有二。初辨异宗者。婆沙三十八云。如譬喻者说。有为相是不相应。行蕴所摄。不相应行蕴无有实体。故有为相非实有体。然末经部不别说在不相应中。分别论者说。有为相皆是无为。若是有为性羸．劣故。则不应能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法。

法密部说。三相有为。灭相无为。若无常相体是有为。性羸劣故不能灭法。以是无为性强盛故。便能灭法　相似相续沙门所说。色法生住老无常体还是色。乃至识法亦尔。此意四相不异色等。随五蕴体相即彼摄。非不相应　经部师说。五蕴出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。然婆沙说。显彼唯是众同分相非有为相此意即说唯依有情众同分上立此四相。不遍有为。以经部师一刹那法不许立住。时中之极名刹那。由诸法刹那故。准俱舍论第五。经部亦立刹那四相。彼论说云。又一刹那诸有为法。离执实有物四相亦成。谓一一念本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。此意本无今有体起名生。有已还无无时名灭。能引后后刹那嗣前前起名住。即彼住相。或与前念。或与后念。有差别故名住异。约住辨异故云住异。虽是假立不离所相。俱舍第五云。此中何用生等别物。又如大士相不异大士。又如坚等地等界相非异地等。故虽假立不离所相。萨婆多说。异所相法别实有体。是不相应行蕴所摄。已辨小乘。大乘所说四相假有。与所相法不一不异。是不相应行蕴所摄。理皆极成故不引证。

二说意者。先辨小乘。婆沙三十九云。问何故作此论。答为欲分别契经义故。复次为止他宗显正义故。复次标别有为名有为相。虽释经中说三所以。亦说相意。相实有四。经中说三。释此经意有多复次。亦说相意如疏略辨　次显大乘者。准显扬十八。为起属主相应言论故说相等。故彼论云。属主言论者。谓诸言论配属于主。方解其相非不属主。如说生相此谁之生。观所属主起此言论。所谓色之生。受．想．行．识之生。非说色时此谁之色。观所属主起此言论。如生如是住异无常等心不相应行。类如其所应尽当知。是名属主相应言论。瑜伽四十六有多复次。一令观无常。二观行是苦。三知法无我。四令证涅槃。广如彼释　杂集说观生老住意亦同此。若此论文表异无为。假立四相者。意．亦同彼观无常证涅槃等　相状如文　约世分者。小乘如常。大乘多说。一说三相现在。一相过去。如此论文后一是无故在过去。此约二世。同瑜伽论五十二说。或约一世。论云生表有法先非有。灭表有法后是无。既表后无故在现在。不尔应云灭表有法生已无。若随初解。应云表生已后即体还无。非现立灭表已后无。二解任取。义意如前　又五十二约三世显。论云由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。所以者何。唯现在时有住可得。前后变异亦唯现在　准此论意。既于现在唯有住．异明生未来。灭居过去。此亦义说。道理无违。或复四相俱通三世。虽无全文说通三世。以约前后互相准例义则可通。约三世分。生在未来。刹那分别。生即在现。差别分别。亦通未来。五十二云。若依堕世界生说。始从欲界。乃至无所有处生。名有上生。此意虽说现生之法。更有胜上。如有为法名为有上。义意亦显未来更有上法当生名有上生　无常之中。五十二云。坏灭无常．生起无常．变易无常．散坏无常．当有无常．现堕无常。若一切行生已寻灭。名坏灭无常。若一切行本无今有。名生起无常。当有无常者。即四无常在未来世时。名当有无常。此文如次过去．现在．未来三世是三无常。住．异文中。以影略故论文不说。此论总明生等四相。通情．非情．刹那．相续。假立四相　释难如论　外难过去体是无。于过去世立灭相。未来体亦无。于未来世亦立相。答过去体曾有。曾有立灭相。未来体本无。未来不立相　又难过去曾有。曾有立相。未来当有。当有立相。答灭相体是无。依已灭无立无相。生等体是有。未来体无不立相　又难表法后是无。依无立灭相表法后当有。未来立生相。答表法后是无。可得依无立无相表法后是有。不得依无立有相。更多妨难略不能举　显差别者。经部立二种。谓刹那．一期。有部亦尔。上座．化地部．正量部。如枢要明　就大乘辨。有多差别。一常无常差别。剋性无常。相从是常。摄相归性常。相用别论无常。故涅槃二十二云。善男子有为之法。生亦是常。以住无常生亦无常。住亦是常。以生生故住亦无常。异亦是常。以住无常异亦无常。坏亦是常。以本无今有故坏亦无常　二遍计依他差别。若遍计性体若空花。不可说作有为之相。常无常亦尔。若依他性依缘有故。是无常相。故中论第一三相品云。如是三相为是有为能作有为相。为是无为能作有为相。二俱不然。何以故。若生是有为。即应有三相。若生是无为。何名有为相等　三体类差别。如五十二云。复次生差别。谓刹那生．相续生．增长生．心差别生．不可爱生．可爱生．下劣生．处中生．胜妙生．有上生．无上生。老差别者。谓身老．心老．寿老．变坏老．自体转变老。住差别者。谓刹那住．相续住．缘相续住．不散乱住．建立轨范住。无常差别如次前列。又有刹那．一期．经劫．穷生死。如显差别中释。披文可知。此即时节差别　四五名同体差别。如缘生中生老死支。触中生老死触等　何以差别。答缘生支生。据从中有至本有中未衰变来五蕴实体名为生支。老据发白或复衰朽未死已前。死据临终将死正死。俱通五蕴实法为体。以彼相名显缘生支。假实．分位差别不同。一期四相位虽可同。假实有别。又一期灭据已灭名死。缘生支死将死正死。已灭非支故　触中老死。五十四云。由时分变异不平等立老。由命根变异不平等故立死。此意老死是果。由依触分位有彼老死故。因立果名。如饥渴触体即四大分位假立。唯在色蕴。四相老死通依五蕴。取上别义。四嗢拕南中。通说五蕴体及四相。俱名无常。无彼常故。四十六云。如是诸行常不可得。故名无常。与杂集同。经中亦云。诸行无常。是生灭故。因明论中所立无常。即唯取灭。然通体相。数论相灭。对声论等即立体灭。若通生灭名无常者。即宗．因无别过类所摄　六体同名差别。或名生住异灭。或名生老住无常。或名生住住异无常。或名起尽等　七遍不遍差别。一期四相约有情辨。刹那四相遍有为法。八十八云。如是三相依二种行流转安立。一依生身。二依刹那。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终殁名灭等。

破名句文中云。若名句文异声实有。此破外计　要集假叙外人反难云。假不相应名等。应非能诠。以是假故　或云许异声处不相应假法处摄故。如余假法　西明释云。汝名句等实体不成。义如前破。若不许声是能诠者。便有量中阙至教量失。此不成释。前未破故。又复大乘诸师计别。陈那不立至教量故。他许实故。要集云。外人作比量相违。然彼量有宗相符失故　今谓不尔。量中云非实能诠可相符失。但云非能诠何名相符　今云彼量是因中相违决定失。以假实因及异声处法处所摄各自许故。大乘无过。外人若云假名句文非假能诠。为相违者。此亦非过。何以故。大乘量破彼云。汝名．句．文定不能诠。以异声故。如色等。今与大乘作量。云假名．句．文非假能诠。于因明相违中是何相违。望大乘量总非是过。又大乘名等不异声故。以假从实即声能诠。外难不诠。违世间故。故下文云语不异能诠人天共了。

论。谓声能生等者。破他可知　问大乘自许假名等诠。言何用名等岂不自违。答外许名等定异于声。由声生显。此声必有音韵屈曲不尔不生。大乘能诠虽在名等依屈曲声。非定一异。对破定异。摄假从实云声能诠。何用名等。故无有过。

论。若谓声上等者。牒破可知。然本疏量云。声之屈曲应非离所依别有实体法处所收。色蕴上屈曲故。或色．声二色之上随一屈曲故。如色处长等　要集云此量有法差别。法差别量云。声之屈曲应非离声处假法处摄。因．喻同前　此亦不尔。谁许声体在法处收。以许名等在法处故。名等依声不即声故。今对破他计屈曲声即是名等。异声别有法处所摄。故举长等以为量破。然西明云。汝色上长．短应异色处别有法处自性。有屈曲故。如声上屈曲　此量亦过。应云汝色上长短等。应异色处法处所摄。色上屈曲故。如声上屈曲　今言长短应异色处。别有法处自性。即长．短上生等诸法。法处所摄。即是长等异于色处。有此生等法处自性此言过失也　又量云。声上屈曲。应无别体法处自性。以即屈曲故。如色上屈曲　此量言过同前应知。若即准言复有法自相相违过也　问若云声上屈曲能显义故。有教性。故。意识所得故。法处收假立名等。他云我宗亦尔。大乘通云。不唯依声假立名等。通依多法故法处摄。长等不然者。问此据缘假为缘实者。若据五识唯缘实宗。长等意得。应法处收。若云虽唯意得。依眼明取故非法处。屈曲之声明取亦尔。应在声处。若据缘假。屈曲之声亦耳识得。应声处摄。又应耳识亦缘名等。即屈曲故　今正解者云。大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体以为名等。取屈曲上有能诠用说为名等。如无心定等。但取种上能防心用非即种体。相等亦尔。故法处摄。长．短之色无能诠用如屈曲声。自体性边俱自处摄。非大许彼屈曲声体在不相应。彼非色．心。此是色故。设五缘假。耳识但取屈曲声体不取诠用。故摄处别。疏中但以屈曲之声。长．短等相例者。且随他宗为不正释。及摄假从实云声能诠。非是剋体性用别门。取声体为名．句．文等。故下正解。然依语声分位差别。而假建立名．句．文身。更多有问答及以异释。恐烦不述。

论。若谓声上等者。外救量云。声上音韵屈曲。不能诠。声屈曲故。如弦管声　声上音韵屈曲是有法。不能诠是法　枢要云。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名等。不生名等。是差别故。故论云。此应如彼声不别生名等。先举同喻后举宗法。故作量云。汝内声屈曲。不能生名等。声屈曲故。如弦管声　此就他宗。彼弦管声不生名等故。以内声如彼弦管声　有解作法差别相违因。破云。内声屈曲不能别生实名等。即声屈曲故。如弦管声　此说不尔。准外量文。屈曲是有法非法。何名法差别　要集云。此破末计屈曲有二。法差别相违因者。别生名等非诠。不别生名等非诠。故法差别　此亦不尔。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等不生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等非诠故。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声　西明云。杂心许有因俱声如弦管等。俱舍论破。正理论救云。谁言一极微二大所造。但约助缘说因俱声。此中正破杂心所说　不详此说。杂心因俱即弦管等。似有能诠非实能诠。正理亦同。何故但言偏破杂心。不云兼破正理何也。疏云我亦不说弦上屈曲非不能诠。但如汝化人身．语二业非善恶性。今我因俱故者。此意前随汝宗。屈曲之声云如弦管不生名等非善．恶性。亦如汝说化人身．语二业非善．恶性。我弦管声是因俱故。假通善．恶。亦许能诠。如林声说法。离质化等。皆通善等。

论。名诠自性句诠差别者。辨自性差别如因明断。

本疏成立他方有佛云。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生有人天众生故。犹如此土。不言定有恒有。以有劫中无佛出故。复除成．坏非时有故。简不定过。有解改因云。彼有所化人天故。意避成．坏。虽有人天而非所化。根性未成故　要集云。前量有不定过。为如成．坏劫有人天故无佛出世　今谓不尔。于无过中妄生过想。前量不言恒定有故。自许不定故。今为不定云。有人天众生故佛定不出。如成坏等劫。此意余方定无佛出。以有人天众生故。如此成．坏劫。此量不定破前定量亦令不定。即似理门似共不定。故理门云。由用不定同法等因。成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量虽非即彼。然似于彼。又无共同喻。以成坏劫大乘亦许有佛出故。前云时有不简报化。如法华经众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳等。

又彼自立量云。他方世界人天有根性成器者。以住劫减时人天有情故。如此土住劫减时　令谓此量是真不定。为如此有佛住劫减时人天有根性成器。为如此无佛住劫减时人天无根性成器。故成不定　要集又于本第二量。作决定相违量云。光明等上。定无名等。以非声故。如虚空等。此亦不尔。无共同喻。大乘亦许名等依空。虽不依如。依识变故。无文障故。

问言便缮那此云扇．相好．根形．味。此即是盐。能显物中味故。味即是文　准此解意。文即能显。云何前言而体不能显耶　答显有二义。一显名．句。二能显义。文能显名．句。名句由文有故。名．句能显义。文从名．句能显体。非显义故。前后义亦不相违　问字体非能显。从彼名．句说为显。声性非能诠。从名说能显　答名．句依文近。字从名说显。句等望声疎。声不从名显　问文体非能诠。为因从果显。字体非能表。为果从因表　答名．句必带文。文从名等显。声不必有字。字不从声表　问名．句为揽字成。为别有体。若别有体岂可离声。一刹那声必有字故。若即揽成。名．句与文体性何别　答有二解。一云各别。一刹那声多屈曲故。二云揽成。总别有异故。三体别。后释为正。如前第一卷已辨。

论。有执随眠等者。萨婆多师随眠是缠。即现行法。成实论师无表虽依思立。然是不相应摄。

论。如是二法等者。缘瓶等心。等取衣食车等心。是何量摄　答本云非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。非量不要唯竪执故。西明意同。有解似现。即比量摄。故理门云。彼声．喻等摄在此中故唯二量　有云。若开现．比．及非量三法不同。能缘之心可通三量　然要集断云。假立瓶等义同名等。虽非法数。然定散意皆得缘瓶。故前三师皆不应理。取第四正　今谓。初二义即如实。后二非理。所以者何。且第三师云。缘瓶之心是似现量。即比量摄理且不然。现．比二量是正智摄。似现．比量迷乱所收。何名比量。若以缘共相故比量收。诸迷乱心及以妄执似比量心。应比量摄。若许尔者真似何别。似比量等非真比量收。似现亦应尔。又理门解比量智云。从现量生。或比量生。缘瓶心是似现所摄。何得说是比量收耶。然理门论云。彼声喻等摄在此中　故唯二量者。据得法体无谬者说。非似现．比亦许二摄。何能自悟。若二皆摄何能自悟。若第四师缘瓶之心．若二皆摄。何能自悟　若第四师缘瓶之心通三量者。违理门说。彼云。如是一切世俗有中瓶等舆等皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故　八正理论亦云。谓诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界故。名似现量。非比如前。所说非理　问若尔定心诸佛菩萨。岂不缘瓶　答不障缘瓶。但心不作实有瓶解。得瓶所依四尘自相。于实有中不作余行相。假合余义分别转故。以能了知世间缘彼作实瓶解故现量境。如遍计性圣者达无亦为圣境。非同凡执说为圣境。本疏云缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶假。亦是非量收。设复缘瓶作比量解。亦似比量。非真比量。无实瓶体故亦非量。非似现比是非量摄。不称境故邪谬智故。

论。无为非世等。本云汝宗无为应非无为是无常法。许有用故。如眼．耳等　要集云。有违自宗　今谓非过。宗言汝故　又云若取他宗因有不定。为如识变无为有作用故是无为耶　此亦不尔。识变无为假名无为。非实无为。前言汝宗无为。即实无为。故无不定。量既无过。何故不得立量以破。云但理破耶。

论。又诸无为许无因果故等者。旧俱舍云。无为非因果者。错翻无字以为非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自许六因之内为能作因。五果之中是离系等。今言无因果者。虽为能作因。无取与果用故。无有力能令果生故云无果。虽择灭无为是离系等果。不从因生故云无因。不碍他生为能作因。由离缚得。择灭是离系。余二增上。俱通士用。大乘所说如枢要辨。

疏云有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识者。七地已前有漏变熏唯第六识。故一识因。在无漏位第七创缘虚空．非择灭未有漏熏。但由第六。故二识果。无漏三智。或除成事。不说缘理。或通八识。智遍缘故。

然识变者。独影唯从见。无别种生　西明即许识变无为别熏成种　今谓不尔。若许成种。且有漏心缘虚空等。许别成种。即他界缘．无漏缘。应皆成种。若许成种。后应生现。亦可为质。何得说云但缘名境。若云虽生他界及无漏质。非真实故说缘名境。若尔应假。假法如无非因缘故。若许彼缘不别生种。变无为等例亦应然。

六八等无为假实分别。识变皆假。依如立者。本及西明说。六中五假。真如是实。八中三实。即三种如。余皆是假　今为二解。一云皆假。故此论云。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。又前标中云。二依法性假设。又下结诸言无简。云故诸无为非定实有。

二云真如无为。一三是实。论但说云真如。亦假施设名。非体假设。云非定实有者。总结非他。离色．心外非定实有。不言不离色．心者非定实有。未见文断任意取舍。

增减不同者。依大般若立一。真如无为。约废诠谈旨故　依瑜伽五十三立二。谓虚空及非择。约世共知故。又世于空但识其义而不识体。但言空常住。不知是无为。于非择灭。识体而不识义。谓知此法缘阙不生。法体灭无。而不知是无为云不识义　若准此论亦得云二。一依识变。二非识变。假实异故。依识变者。似非真故。

或有立三。谓随小乘。又为世出世故。虚空．非择世间。未离缚故。择灭出世　或有立四。掌珍．五蕴论。为对他宗及于自义辨假实故。虚空．择．非择是共他立。真如无为是自义。前三是假。后一实故　此论立六。依于择灭分出二种。由依智．定二障别故。不动灭．想受灭。断定障故。于定难知。又分二种。或由定．不定。不动．想受。永断择灭。暂伏非择。能所依异故立真如。或假实别。

对法立八。于真如中约诠分三。谓善．不善．及无记法。此论约旨故但立一。若据约诠。乃至众多假立无失。

种类不同有三种无为。一依如立。实是无为。二依识立。相似无为。少分似彼体实有为。三别义立。谓诸无漏。非烦恼作故名无为。从因缘起故有为摄。初非染净因缘为。次或二为。或非染为。以三性心俱得变故。后非染为。然若剋体。即是有为。从因生故　略问答者。何故断烦恼障所显真如。名为择灭。断所知障。不名择灭但名为灭　答由不定故。下第十云。不动等二暂伏灭者。非择灭摄。究竟灭者。择灭所摄。与显扬同　问烦恼亦尔。何名择．非择　答烦恼易而共许与择等名。所知难而非共故但名灭。或互影显。或随应立名。不可齐责　问择．非择灭。随择．非择不生处得。不动．想受何故不然　答据究竟断故作是说。不障分无亦立彼二。据显如齐解。或约二定所显真如。余地未得彼二定故。约得智．定不齐解。随断何烦恼必得智故。若苦乐受及想受未灭。未得彼定故　问烦恼不障定。唯约所知分。烦恼亦障定。应通二障说　答实俱障定。但据胜论。以异熟受领下劣定。障于胜定胜余染法故。偏据所知。不约烦恼说　问识变无为。及缘无为所起相分。何法摄耶　答摄相从见。即四蕴收。见．相别说。法同分摄。或准论文无为有二。一依识变。虽实有为亦无为摄。以相从质以假随实故。更多问答如余广辨。

此二法执细故难断。要集三解。一云六．七法执从无始来。与彼我见唯同种起。离我见外无别法执。彼说此正。云由此法执唯有一百二十八种。与烦恼同　今谓不尔。从无始来执法为有。即执为我。可如所说。涅槃见等虽执法有。不执作我。岂非法执。此等既法执。岂恒我执俱。又小无学我执已断。岂不起法执。法执若起。许熏种不。若不熏种。何阙不能。若许熏种。可不生现。此既生现。岂与我执恒同种耶。虽说头数百二十八。不说各各与惑同种　问断第六识俱生法执。有于渐顿次及超不　答唯渐断次第不超。无顿得果及超地故　若尔何故二乘断惑障。先伏后成超。菩萨断所知。后超先亦伏　答二乘得果易。先伏后成超。大乘证地难。无超可得伏　问大乘难得果。唯次不言超。饲虎及掩泥。如何说超劫　答大乘无超地。据此不言超。由精进促生。何妨得超劫。

论。缘用必依实有体故者。问若无体法虽无缘义。得有所缘者。何故前第一。云非诸极微共和合位。可与五识各作所缘　答五识不能缘细境故说非所缘。不障第六缘无变相成所缘义　若尔何故观所缘。云极微于五识设缘非所缘　答意破所缘。设纵缘义。无实体法望于六识皆不成缘　问假法及无皆不成缘。大乘第六缘兔角等。此相分假。得成缘不。若许成缘。何故破他。若不成缘。岂无亲所缘缘耶　答小乘等执识外之法。假实皆无。非所缘缘。故前破之。大乘所缘是不离识。简遍计故。皆得名实。成所缘缘。

论。如非所缘他聚摄故者。此或无同喻。五七等缘有不遍故。云如非所缘。第六遍缘十八界故。何非所缘　答据别缘说。他共许故　问佛智遍缘自他同许。何非所缘　答约因说故。又他许佛心能非一切时恒遍缘故。

论。现在彼聚等者。量破于他准文可知。然二十唯识论云。他心智云何。知境不如实。如知自心智。不知如佛境。此文有徵有解有遂有答。初二句外徵。以前答他除佛已外。虽知他心。然不如实。以他为质。相分少似。不能称实。与本质异。故不如实故今外徵。他心智云何知境不如实　如知自心智。论主为解。不取见分缘自见分。已除佛外皆不能缘。据一刹那非前后量故。如实知故亦非自证。取前后缘。及缘别识。亦变相故不如实知　他复遂云。云何知自他。俱不能如实　颂第四句不知二字。是论主答。若他心智除佛已外。由法执蔽。若现行若种子。有此无知覆心及境故不能知。即由此覆。不知如佛净智所行离言说境。一不知言通答前遂。并显不知如佛所由。准此论意。颂不知言。无知不知合名不知通遂及答。

疏云。然上座等计。同聚心相应之法亦互能缘。婆沙第九云。如法密部彼作是说。惠等能了相应受等。此意不说各能自缘。俱互相缘　婆沙复云。或复有执。心．心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者　俱舍法师释云。言相应者。与同时起心聚相应。不相应者。即前后念。不与同时心聚相应。此之二惠更互相知。今犹未了缘俱有法言。及西方师义待后检文。今又释云。言相应者即四蕴。不相应者即是色蕴。及前后四蕴。与四蕴俱。不缘自相应。能缘俱起不相应蕴。名了俱有。智相应蕴前后智知。前后起智。即是不与此智相应。能知此智相应四蕴。即前后相应智更互相知　大众部说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他。

论。如有真火等者。本云。依他之中有似法无似我。法谓轨持。依他中有。我谓主宰。依他中无。法别种起。我无别种。不障名似。但有无别。余多不了。异释云云。要集中说人类勐等及缘自共相等皆不得意。设难失宗。烦不能叙。

问疏中立量。如第六识缘张人时。张人身中余一切法皆应缘着。虽就他宗为此比量。大乘自宗定心缘时。得张人身一切法不。若不得者应非现量。不得自相故。若许得者。人是假法。共相无体。现量证智如何得缘　答现量心缘。得自相者。各附己体而分明得知和合法假说为人。非作一解名得自相。

释烧心口。外人返难。如汝定心及五．八识得法自相。缘火之时何不烧心　答宗计有别。汝执言说得自相者。如似身根得火自相。即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者根非所烧。而言得自相者。各附己体分明而得。非分别贯通余法名得自相。不同外道。若外道余乘。各执言说得法自相亦同身根。故作此难。大乘不尔故自无过。

言今缘青作青解者。此比量知不称前法。如眼识缘色。称自相故不作色解。后起意识缘色共相作青等解　问前言缘瓶虽不坚执是非量收。非青青解何名比量　答瓶依多法作一解。不称法体非量收。青不依多顺法体。由有分别比量摄　若尔定心作青等解不。若不作解　云何遍处胜处作青等观。若作青等解。定心应比量　答虽作青解各附自体不贯通余。得是现量。不净观等准此可知。

问言假智诠依共相转。为缘故名转。为行解名转。若缘故名转。共相体无。智缘何起　答共相虽依本质自相增益似有。假智缘时还依本质以变相分。质．相俱无彼共相体。智但缘相。不能缘着彼之共相。义说共相以为所缘。显诠缘不着。名依共转。或于行解亦得名转。但生行解。无彼共相　若尔何故名依共相转　答依共相解转　若尔行解．缘用有何差别　答如我执心所缘无我。而自执情妄作我解。即缘妄解能执心生。故论云。起自心相分别许度执为实我起自心相。疏有两解。此依后解。法执亦然。此假智．诠虽非坚执。行相似彼　若尔行解所取及以共相。俱无体性。何得成缘　答假智缘时。随其所应必定质．相心方得生。故成缘义。非无相．质而心独起　问既论色体实非青．黄。然假智诠诠缘青时。为遮为表。若但是遮。应无所诠缘。如何实色等说有青．黄等。若亦有表。即诠缘青等。如何说言不得自相　答如似色言依法假立。非体如言即实是色。青等亦尔。但遮于余。意欲表此。说通遮．表。非以有表即得自相。五．八缘时。不作色非色青非青等解。但证相缘故得自相。

问无色界无声。假智依何起。答有三解。一依多分说。二亦有声。依定果说。三曾下二界数闻于彼。以串习故假智亦起。

问论云能诠所诠俱非自相。若能所诠俱非自相。可依共转。能缘所缘不言非自相。应不依共转　答能缘假智亦非自相。有分别故言假智　何故不说　答影略故举境显心。

论。似谓增益。本云。自相之上增益共相　西明云。且如眼识得青自相。名实有相。后寻求心重缘青等。非自相青将为自相。故云似谓增益非实有相　集云。有释寻求心等。于非自相将为自相故名增益。此非共相。寻求非量故　今谓不尔。若寻求心所缘非共。离自共相应有第三相。第三相无非共何摄。又寻求心是假智不。若是假智者。前言假智及诠。唯依诸法共相而转。若非共相违彼唯言。又复定中亦许寻求。岂是非量　问假智及诠俱非自相。依似事转。似事非实。即假法如无。如何得有表义名言之所熏种　答若彼本质是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼种。相分非假故亦无过。

论。能变有二谓因及果。有多解释。且准论文及本疏意。因变但种子。果变唯现行。设现熏种不名因变。何以故。论但云一因能变。谓第八识中等流．异熟二因习气。既言第八识中二因习气。七现能熏非在八中。亦非习气。不同三相。三相诸文互说不定。二变更无异文说故　若尔现熏种是何变收　答是果变。或非二变。何以故。若言因非习气。若言果五七不能现彼种相故　问若尔二变摄义不尽　答不尽何过。二变据胜故。然枢要中作句数者以义说之。或现熏种亦因能变。若说为果。五七所熏岂是现相。此中意说自证所现名种种相故　若尔云何不说能熏亦为因变　答准下第八现亦名种。然说习气胜显相续。现因间绝隐略不说。

论。此中且说我爱执藏等　西明约引．满异熟果简。不异本释　有解别简。我爱执藏目阿赖耶。持杂染种即目陀那。最初能变异熟果识名为异熟　今谓不尔。陀那通佛。非持杂染故　要集云。谓我法所依能变。于二位中别简六识至第七地显我执位真执藏处。八地已上除金刚位。持杂染种显法执位俱唯第八。故颂偏说第八异熟。今谓不尔。若兼法执依。即初能变非最先舍。违下文故。今本释意有二种简。一简他。谓余六识非真异熟。二简自。八地已去虽真异熟。非是我执恒爱着处。已舍我执故。故下释云。初能变识大小乘教名阿赖耶　又云。此识自相分位虽多。藏初过重。是故偏说。若以异熟取法执依。摄此果相而为自相。何得藏初过重。又下辨舍。先阿赖耶非异熟识。故今此文显简自他。但取我执所依。持杂染种异熟果识。名为能变。非皆摄尽故云且说。颂分或为十一门。以不可知唯此识有。余识所无故别为门。别离受俱故有十一。或受摄入心所门中即为十门。若不可知即二行相不别为门。即离说受故但十门。

论。能藏所藏等。西明三释。第一八现望余现。第二以杂染种为能藏。种能持果故。第三现．种俱能藏。意取第二　要集亦取第二为正云。杂染品种望本识体但是所依。无因缘义。现行七识望第八现亦无因缘故。第二释是彼宗也。然三相中因相。与此义意稍异　今谓诸论说能所藏不唯说种。且无性云。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。既云证阿赖耶识名阿赖耶。复云摄藏诸法谓是所熏。明说第八。非诸法种。若杂染种名为能藏。便证种子名阿赖耶。经部种子亦应如是。何关第八　彼论又云。是故复言一切种子识。与一切种子。俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏　若即说种名种子识。岂可种子复与种子俱生俱灭。名为展转摄藏　又若以世亲以第二句释第一句。即证种子名为能藏。何故无着论云。复何缘故此识说名阿赖耶识。谓一切有生杂染品法。于此摄藏。又即此识于彼摄藏。既言此识于彼摄藏。即应种子在现法藏。若如是者。何故复云或诸有情摄藏此识为自我故。岂可执杂染种现以为我。故种子识言不目种子。由现第八能摄种子。名种子识。故诸名中云或名种子识。能遍住持诸种子故。是故世亲以第二句释第一句。又无性云。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识。要能持习气。如彼说意识。此意即显现第八识。能持习气得赖耶名。以能持习气。如经部师第六意识。若取诸种即唯习气名阿赖耶识。举意识喻亦不相似。此种彼现。有差别故　又此论第三正释彼颂云。由此本识具诸种子故能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名。准此岂可但证种子摄藏果法名为本识阿赖耶名　又云亦为有情执藏为我。若说种子。岂可执种以为我耶。若执现识不应言亦。既说亦言。明说现八为能摄藏。复执为我。故说于亦。此论又言。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故　又解因相云。此识因相虽有多种。持种不共故偏说之　若尔现八但为种依不生杂染。何名彼因　答种是识用。不一异故。摄用归体说为法因。无漏法种能所治别。故不说之。若直取种。无漏应取　又识显现。种子沉隐。以识能持彼种子故。说识为因。义显种子。如说闻熏为出世种。义显本有无漏为因。说杂染法与阿赖耶为因缘者。应知亦尔　又亲因缘及增上缘。皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上名互为因。亦复无妨。持彼熏彼之种子故　又云。三相中因相。与此稍异者　此亦不尔。准此论文。与法为因即是因相。如文具显。烦不能引。释赖耶名三藏之义。至下当辨。

问赖耶三相为是体相为是义相　答本疏释云。自相是体。余二是义相　西明二解。一云自相是体相。余二是相状相。二云三俱体相。故下结云体相　又无性云。略有三者。分折此识自相应相　今详此释。虽无文判。然本疏为正。何者若说识中诸法种子以为因相。体相有二。果离自相更无别体。但望酬因义分果相。况此论文说能持种以为因相。故下论云。持种不共故偏说之。离自相体岂有别体为能持种。说为三相不同二障。二障用殊。障性伏断各各差别。经论诚说二障体别。无文说此三相别体。设有文说。犹有前过。若云相状体相合说有三。自相有体此即极成。因果状相为有别体为无别体。若有别体。过即同前。若无别体。即是义相名为相状。此即前因。何劳别说　又自答云。于一体上义说三体。故于自相义说极成。

论。此识因相虽有多种。十因几因。如枢要辨非声性故非随说因。是现行故非牵引．生起。若种因相八。除随说及相违因。种非声故。是无记故　六因之中能作几因　虽显扬论破破萨婆多。离第八识余现等法非因缘故。杂集论中。依第八识持诸法种。说有六因皆因缘性。且现行识望彼诸法为能作因。能作因宽　又对法云。依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。虽现行识非诸法种。据能持种说为因相。摄大乘云。因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此虽说现识。亦得摄用归体名因。望七转识既同生灭即俱有因。望自心所即相应因。故摄论云。俱有因者。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得　问俱有．相应二因何别　答俱有通七识。相应自心所。若自心所俱时而生为俱有因　所缘．体等即相应因。望自后念即同类因。通生诸法即遍行因。故无性云。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故　若萨婆多但说苦下五见．疑．痴。集谛下四二见．疑．痴。除三见故。此能遍生五门杂染。名为遍因。

杂集通说四谛诸惑能为遍因。故杂集云。此遍行因非唯令相似烦恼增长。所以者何。若有随习贪等烦恼。皆令嗔等一切烦恼相续．增长．坚固等　无性摄论即通说一切。故彼论云。即异门说阿赖耶识同类．遍行．异熟三因。若离任持熏习因性不相应故。既说赖耶由能任持熏习因性为三因性即任持习气。不别说染故通诸法。或虽总言意但取染。亦得望后自异熟识为异熟因。即此前引。摄论为证　若据剋性体用别论。现识望余但能作因。是增上故。若种因相为六因性。能作因通　俱有因者种生于现。既与果俱名俱有因。下云如俱有因者自俱有因。如萨婆多通持业．依主　相应因者。但依主释　种子前后自类相生即同类因。下云如同类者义同前会。诸名言种生于现行亦同类因。种子．现行性皆同故。故下论云。因果俱是善等性故亦名善等。杂集论云。谓由彼长养诸种子故。于未来世即彼种类增胜而生。乃至云立同类因　遍行因者。自种望余非因缘性。俱为增上由随转故假说因缘。异熟因性亦复如是。或可能与遍行为因。以现贪等缘余嗔等熏种生彼名遍行因种是此因亦名遍行因　如似生因因故亦名生因。异熟因亦尔。现行善等为方便因。能感异熟名异熟因。种子能与此异熟因为因亦名异熟因。或能有异熟立异熟名。与此为因名异熟因。现行善等是能有异熟。然杂集论举果显彼能有异熟云。能摄受自体故。即是异熟因。名与小同。义意有别　又此三相文义意殊。准枢要中一云此论三相唯现。然曾闻释三相俱通种．现二法。且对他宗举显胜者。又据前总标此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟以辨三相。故但说现。理实俱通以为了义　因果分别云。在因具三相。佛果唯二无其果相。非异熟故者　若尔自相亦应非有。以摄因果而为自相。既无果相。摄何为自　答从旧因生为果。摄诸法种为因。包此二种名摄二相　若尔自相中果相。应与果相别　答果相据胜显。简他但异熟。自相谈其体。果非唯异熟。但云与杂染法互为缘故。由他能熏第八识起亦即果故　或但摄因以体能持诸法种子。即体摄用而为自相。若亲因生即是自相。若离因生无自相故。望他业感方名为果。故佛位无。故摄论云。果相者谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。此论复说异熟为果　若尔因相佛位亦无。摄论说云因相者。乃至阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。复云闻熏非赖耶摄　答摄论据染。此论即通。但此能持诸法种子。不但杂染。下文又云一切种相应更分别。通一切故。摄论但以种为因相者。性．用别论。亲生诸法。现行不尔。余准可知。

论。又诸有情等。本疏云。唯引无漏。初引三文。后结。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三无漏根。第三地持等性种姓文。皆唯无漏。然疏中并明无上依等者。通举诸教意取法尔无漏种子故。疏云。故应定有法尔无漏种子不由熏生。言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者不得疏意。

本姓住姓。有人解释。或取真如。或云住自乘性名本性住姓。又说五姓皆新熏生。又释真如所缘缘种生　并会五姓文失。并如能显中边惠日论。并成立五种姓皆是本有。有漏不能生无漏种。真如不能亲生诸法。亦如彼辨。

摄大乘说阿赖耶识等者。彼论第二引瑜伽论第五十一云。何建立互为缘性转相。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼依故。为种子者。谓所有善．不善．无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故因缘也。为所依者。由执色根五识依转等增上缘也　诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生摄殖彼种子故。长养种子者。谓如如依止阿赖耶识。善．不善．无记转识转时。同生同灭熏习阿赖耶识。后后转识转更增长。转更炽盛。转明了转。此因缘也。准此但似与后后转识为因缘。不言与赖耶而作因缘　今解此意言长养彼种子故。谓同生灭熏习阿赖耶识。即熏八识义。且此意望种子赖耶为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生　不尔与前转识转时。一切皆用阿赖耶识为种何别　又是转识与转识为因。非赖耶因也　又前赖耶且望与现转识为因。影显亦与彼种为因。此中转识且望赖耶种子为因。影显亦与现行为因。何故如是。生转识种现能熏胜。隐八不言。生现第八种子因胜。隐现不言。故但说言于现法中。能长养彼种子故。即现熏种。现是种因　于后法中为彼得生摄殖彼种子者。谓彼熏习种类。能引摄当来异熟无记阿赖耶识者。此约业种引当异熟为增上缘　言谓彼熏习种类者。业种是彼名言种类。为彼得生摄殖彼种子。即显由业彼方得生。不尔异熟不能生故。

论。如炷与焰展转生烧等者。初喻三法。后喻因果。俱喻因缘　西明释云。三法喻能生因。后喻依持因　要集云。无性释意。灯喻互为因缘生缘。束芦喻更互依持令住不倒。亦顺瑜伽五十一文。彼彼明建立缘性及俱转相故　今谓无性芦喻依持。此喻俱有因。故颂前问。若唯本有。转识不应与阿赖耶为因缘性。释颂复云。于一切时展转相生互为因果。结云唯依此二建立因缘。又下云。三法展转因果俱时。如炷生焰焰生焳炷。亦如束芦更互相依。因果俱时理不倾动　又云能熏生种种起现行如俱有因。故虽云相依。意取俱时喻于因果。简他前后为因缘性。不以相依之言证依持因。又解无性亦证因缘同时不倒。简余持种以为因缘。别时因缘皆悉颠倒。故彼论云。又如束芦互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。不言依持。瑜伽论中识俱转相。别复次明。非互为缘同处而辨。

论。非熏令长可名因缘等者。本疏云。现业增果种　西明云。善．恶业与异熟果应成因缘。能增长异熟果故　要集云。现业熏有支种。此种能增长现异熟果故。应是因缘　今谓不尔。阿赖耶识随先业转。种生现已。更若为增。若至现增。应至后念非刹那灭。又生已方增。不见此理。若未生增。现无果故。故但增种令有力生现异熟果以为正义　然现善恶即增果种。非种增种。现以增故。若现不增。应非行支。唯种是支。既尔何故说行支体通现．种耶。又不应言于后法中。为彼得生摄殖彼种子。业种现在与现果力。何名后法　若言初未与力后方与力名为后法。行应不与识等为缘。以未与力故。若许与力何不生现者。理亦不然。爱未润故。业未熟故。缘未具故。

言分别论者。或大乘异师。有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部。故摄论中分别论者传释是化地部　婆沙中分别传说是正量部。此论下文分别论者云是说假部故。今此文略有三释。一云即大众等四部　若尔何故下云何故汝论说有异生唯得成就无漏种子　答下因便破大乘异师　二云始终俱是破大乘师　三云始终俱是破小乘师。大众部等以本净心能为因生名为种子。非许有种　或复彼师许有种子。破不相应中云有执随眠。即大众等故。枢要三解。

论。若唯始起无因缘故应不得生。西明云。三乘初生见道无漏。应不得生。以无现行无漏熏故　今谓此解不依论文。又复因有自不定过。为如汝初生见道无漏。无现行而得生耶　亦有两俱不成。三乘见道初无漏心。皆不许有现无漏心为能熏生　又亦自违。自初生见道无漏。亦不由现无漏熏方始生故。

论。不善应为善法等种。云小乘可尔者。假设许之。非小乘许。又六因中小乘许为同类因故。

论。若有漏心性是无漏等。量云。汝无漏心。应有余相违性。以漏无漏心随一摄故。如有漏心性。若言无漏心性。是有漏。漏无漏中随一摄故。犹如有漏心者。此同喻中无所立过。以有漏心性非有漏故。若云取染心性以为同喻。即因有不定。为如染心性是有漏。为如净心性是无漏。

资粮等位有漏熏习感总别报。如法华义决略明　然要集断。若感总报。然无性释即为无用。又缘起经我不说彼无明行起。故依无性教理相应　今谓不尔。无性论中据无分别。故前问云。未得佛果已来无分别智。当于何处感异熟果。释云。非异熟因能对治彼故。即增上果假立彼名者　此无分别种．现通说。见道前种。见道后现。故说对治有漏果法。若是有漏岂为对治。言由此资熏余有漏业令感异熟者。是无漏余。此同杂集资粮．加行是道谛摄　然缘起经云。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘者据胜者说彼是正法如理作意。非无相应．缠．及随眠为缘起行。若不如是。即应说言内法异生不放逸者不造新业。何故但云诸圣有学不共无明已永断故不造新业。此论复言有漏性者是修所断感胜异熟　又解摄论据无分别不感异熟。不障有分别者感异熟果。缘起经中增上品如理作意所起闻熏。云而非无明起增上缘。不妨亦有中下品等因我执心所起闻熏。为顺解脱能感异熟。不得说言因我心起非解脱分对法等云。学人身中有为善法皆是学法。既名学法即解脱分等　此释应好。至第八卷更当广解。

论。然诸种子略有六种者。准瑜伽第五种子七义。何故二论多少不同　答开合有异。如枢要辨。今更助释第三．第五　第三云。又虽与他性为因。及与后念自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。即此第二果俱有义。此言俱有为因为果俱是现有。瑜伽简他未生已灭为因之者故开为二。此论据因同时为一。故云虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用　第五又虽得余缘然成变异方能为因非未变异。亦此第五。彼约得缘熟未熟别。未熟非种是种类故开之为二。此待缘同故合为一。故此云自众缘合功能殊胜。殊胜即变异　西明释云。彼第三相成前俱有随转。第五变异成待众缘　今疑所以。余何不成独成二耶。又若成前更无别义。何故瑜伽云又建立因有七种相。故应思择。

一无常法是因。本疏云。亦简真如受熏为种　要集云。如虽受熏不为法因。但所持种为法因故　此不识意。摄论云。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理　真如常法不是持种故非法因。又下受熏遮无为故。

论。二果俱有至俱现和合。本疏三义名现　西明云。种与现行果俱在现在故名为现。有解二义。现在．现有。破初显现。破次非有次非有者。西明说中不简假法。假法非有。云现有破　未详决云唯简第七狭而无文。亦破初说　有云二义。一种．果俱现在。二俱在现在一身和合　要集云。有释．有云于理为胜　今谓有释不简假法如有解破。若云护法宗假法如无非因缘故。不相应行假实门简故此不遮。亦应常法及诸转识不须遮简　出体门中简转识讫。四分门中显是相分。常法转识非第八相。此何须简。云亲生自果即引自果。既云及所生果不一不异。即与果俱后何须简。故诸门中具义多少。亦须简假　又云。简无性第七。诸七转识有力能熏。皆成种果。亦不显现应此中简。其义等故如何留在第三方简。故于此中但简前后若种若现。及他相离无和合者　此亦不得疏之本意。以无性人第七恒转亦具七义。但种果沉隐以此简之。余非恒转故后门简。

论。三恒随转。西明云。世亲且约染说治道。无性通约三性名言。随所生果恒相续转。不说治道。今此论中或随同一。或双同二故。言至究竟位不说治道生者。名言无记非有治道故。若说随果转者。非正生时应非种子。故今但言至究竟位　今疑此释。若言非果生时亦名种子者。即非六义方为种子。不假果俱故。若云名言无治道者。自性治道善等可无。缘缚治道善等亦有。不尔不应说通修断等。故本疏正。

问能引自果方名种者。极微既是见分种生。何名引自。以从心种生于色故。若自有种。微何名假。若许微实违诸论说　答无别微种。但由想惠作极微解。假无实体假名为色。行相当心假说种生。不望极微名引自果。对实名皆引自心果　问四无记心。为是一种逢缘起别。为各有种。若是一种逢缘起别。何名引自果。若各别种。何故瑜伽五十五。于异熟蕴及加行别。皆世俗有　答有二解。一云有同别种。若是异熟无记心种逢缘引别分成三心。除变化心即是同种。由逢缘。别分成三心故名世俗。以变化心不通异熟故。若自力能熏。即各别种。便非世俗。即自在成就摄者。但言是世俗。不说唯世俗故。据性各别心色不同名引自果　二云三各定别。设自不熏由他缘熏。所缘境别故各成种。言世俗者有缘．发别。发威仪等名威仪等。即是实有。缘威仪等名威仪等。即是世俗。以是异熟由缘此等名威仪等故　问异熟．威仪等各定何性　答若云四无记如名取义。若但云异熟威仪等。初三通三性。变化唯二性　准何得知　答五十五云。又异熟．生一向无记。二三可得。一有二种。若依伎乐以染污心发起威仪是染污性。若依寂静即是善性。若依染着发起工巧是染污性。若善加行所起工巧即是善性。为引导他。或为利益而起变化当知是善。此无染．污。染污言通不善．有覆。今取不善故云二三可得。

论。此种势力等。此解生．引通于内外。准二摄论皆亦同此。然世亲论果有正．残。因分生．引。无性论文但云若外种子亲望于芽为能生因。传望茎等为能引因。识望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因。因虽分生．引。果中不名残．正远．近。二论名即可同但果取有宽狭。二论内外各别作法。此论总明。杂集但望十二缘生不说于外。与瑜伽第九．第十同。第五但说杂染十因。菩萨地文即说三性十因。俱分生．引。果中不云残．正远．近。广略不同义皆无违。又伽论．杂集。但于因中去果远近分于生．引。果中不说。此即影显。又缘生支有总通现。瑜伽第十云。要先愚于所应知事即起邪行。起邪行令心颠倒。心颠倒结生相续。结生相续诸根圆满等　此即假说。非正缘起。故不于此别分生．引　然有解云。本疏无性唯说正．残。违无性者是不寻疏　要集云。有说世亲说近．远。无性云正．残　亦途听耳　问此生．引因且缘生中为行支。是为亦通余　答既云能所引俱名为引因。复许通内外故不唯行　问尸骸既许前生力引应通四生。化生何故不有尸骸　答三生渐死。前生有力引远残果。化生顿灭。无力引果。问若取老死而为引因。由顿灭故无力引果。此由生支而为引因。何关顿灭不引残果　答尸骸望生即为残果。望于老死即为正果。故生望为引。老死望为生。三生有生．引。死后有尸骸。化生阙能生。死后无尸骸　问化生无老死。阙能生故无尸骸。虽化亦具支何得生因阙　答老死位渐死。可能作生因。化生死顿无。不能作生因　问摄论但云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子不应久续。死后尸等分位随转亦不应有。此即一因义分生．引。何故今说有引无生　答摄论因望近远果。一法分二因。瑜伽果望近远因。两因位有别。此亦互显。今者此释且据瑜伽　问准依此论及瑜伽等。但说能所引以为引因。能生为生因。何处说生等。以为生．引因　答论中作法且举一偶。义准展转作亦无失。若定如论不应说别。又据增上支支皆缘。不尔如何生缘老死。既说生与老死为缘。为生为引。若非二摄。岂可二因摄因不尽。由此故知。渐次第作于理无爽。是故此论但总说云。此种势力生近正果名生因等。不尔设据能所引因为引因。如何三生渐成。有力而为引因　问何故瑜伽等约因位别分生．引。摄大乘等据果位殊分生．引　答因有熟．未熟。未熟远引近即生。果中有正．残。近．正称生。残．远名引。各据一义互相影显。

所熏四义。第一义简西明二解。一同本疏。一云不简七转心所。第三门简　要集断云。此释为胜　今谓不尔。心王自在尚非所熏。心所依王何独所熏。故第三门但简第八相应心所。具前二义故第三简　要集云。第七未转此中不简简已转依。若非一类即简七识。第八亦转应不受熏。故初但简前六转识。非相续故。第二义中方简第七未转依位　此亦不尔。但言相续不简第七。既言一类即简第七。以漏无漏性非一类。不同第八未无漏位一类受熏。若无漏位即不受熏。故不相例。第七已转既在初简。未转何故即第二简。若非无记。已转第七岂无记耶。

问第八具义说为所熏。三相熏何　答或云熏果报识。即当果相。或云熏自相。是自体故。二解后正。义依体立。无别性故。但以自相酬因边名果相。持种边名因相。故唯自相是正所熏。

能熏义中二有胜用。西明云。业感异熟心心所等。护法无异分别。门人分成两释。一云业感定不能熏。唯法尔起必用业助。若依此说。异熟心心所等。取六识满业所感心心所等。一云业感有二。强者能熏。劣即不熏。若依此说等取劣者。三藏意取后解为胜　又云初释不许影像熏本质种　今谓。此说俱不应理。何者初释本质非影熏成。转识不应与阿赖耶为因缘性。违护法释。第二解若是业招名为异熟。虽复引．漏二果有别。为业引同俱名异熟。并不能熏。俱异熟故。论不简故。无文证故。俱是满果。何独等劣。应胜劣俱等。若非业引但分别生。即是能熏。性非异熟。是异熟生。异熟生宽。业非业感。俱异熟生。此简异熟是业感者。性微劣故不是能熏。不假业力强分别起者。此异熟生及威仪工巧非业引者。亦能熏摄。

论。云此遮异熟心心所等者。举异熟无记。等取威仪．工巧业所感者心心所法。及此等心心所心所带相分。俱不能熏。为非业感心心所法。缘变影熏一切不遮。故言第二解胜异熟能熏但等取劣道理无据。

论。俱生俱灭熏习义成者。无性论亦识中种名为熏习。无着本论云。复次何等名为熏习。熏习能诠。何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。释熏习体。此中有能生彼因性。是谓所诠。释熏习义。既云此中有能生彼因性。是谓所诠。明是种子名为熏习。举喻复云。如苣胜中有花熏习。乃至云。是诸苣胜带能生彼香因而生。无性释依字云。如言依云而有雨等。举其因性为显此中有能随顺生果因体。此意依云有雨。喻因有果。云喻因雨喻果。即本识中种子如云。亦同无着般若论中释其云喻。故知熏习不目能熏。据实能所俱名熏习。

论。设名因缘应知假说。本疏但会。杂集第四说十二缘皆名因缘应知假说。有非因故　西明释云。会彼六因　要集云。胜　今谓不尔。显扬论中具破五因存异熟因。无性许五依异门说。以影互明故此不会。但会缘起　又且会缘起略不举六因。若言六中有非因缘不会故劣。亦十二支有非因缘。不会亦劣。六因余有会。缘起未有会。本疏会未会。故本疏为胜。此难他语。据实疏意举此例余。余但会六因不例余者失。

三法展转。难云。新现从种起。现行即能熏。种新由现生。新种即起现　答现行逢胜缘。新现即能熏。新种阙胜缘。未即能生现　又解新现势用增。才起即熏种。新种无胜用。故不即生现　又解种子不相违。起现即熏种。现果体相返。种未即生现　难受与受等违种不即生现。色多得并起。应新种即生　答新现由缘具。种子得从生。新种未具缘。现色未即起。

问论本颂中具有不可知．执受处．了。何但问处．了。不问不可知。释中即具明不可知．处．了　答有二解。一云影略说。二云总依于别故但问别。释中具辨故通总．别　又问但据体　答并显用。故不相违。

论。识以了别为行相故　本释云。识自体分以了别为行相。故行相见分也。类体亦然。此意见分名行相者。行应平声读。以见分能行于境相。故此见分得行相名。评取初解云。然本但是行于相义　类体亦然者。以行相不可知。类体亦然　然西明疏并显同一所缘不同一行相。总为三释评取第三。第三释行相言者。即了别领纳等各不同故。名不同一行相。此意行者即去声读。正是能缘之行解也　又解云。行于相故带相行故名行相。此即平声。相通影．质。即同本释。然要集评取第三释同。世亲．无性俱行解相貌以为行相。此论亦云了别领纳等作用各异故。若取行于相故名行相者。恐非论意。又不应言行相不同。违教及理。以心．心所行于境相无差别故。何得言不同　今谓错评。何者汎言行相有三。一境名行相。即十六行谛。二能缘行相。即十二行法轮。三行于相名行相。即无分别智等。前二是局。后一即通。今此了言虽能缘行。释从通解。第三能变即依局辨。云了境相麁故。般若经云。彼识不能了故。不通无分别智。第二能变亦从通解。恒审思量无我相故。或相影显。随其所应在因在果。故摄论本颂云。诸菩萨行相。复于所缘中。是无分别智。彼所知无相。无性释云。于所缘中相似而行。故名行相。此释初句行相。既言相似而行故名行相。明作平声。不作去声而读行相　然次论云。所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分别智缘真如境。离一切相作意行相以为行相者。是释第四句。重显无分别智行相。行于境相中时。不作行解相状。不是正释行相之言　问相者是境。行者是心。如何说了名为行相　答能行于相名为行相。有财释。或相之行。依主释。不得难云若取行于境相名行相即违教理。及心．心所行于境相无差别故者　此意难云。论说识．受．想等作用各别故违教。心及心所作用各别。若取行于境相王．所同缘。如何各别　此难不然。论云了别领纳等作用各异者。据能行说不约所行。识即能了行于境相。受即领纳行于境相。云作用各异。约取境用异。不取缘境之时取诸境相行解用异。以无分别智不作诸境别行相故。虽后得智及分别心。缘境之时作诸行解。不取此释识之行相。以不遍故。今本论意但取心起行于境相名为行相。即通一切。不取行解名为行相。不通一切故。又此正释本识了言。若以行解相貌以为行相。深乖论旨。本识任运无行解故。若局后得及分别心释行相者。得约行解名为行相。

论。所缘相似行相各别。本疏引瑜伽第一同一所缘不同一行相有三解　西明三释。第三释云。同一有二。一一故名同一。此即本疏约质故。二相似名同一。即本疏约影。枢要五释。后人多释不出于此。诸家不解执取一释。于中出过　要集复断有解破本疏。若就本质名同一。无质意识应非相应。云此破有理。此论唯影不通无漏故。以论云然有漏识自体生时。似能所相现故。瑜伽第一通漏．无漏者　此亦不然。虽言有漏生似二现。下即通余。故引经颂云。一切唯有觉。成三分中云。然心．心所一一生时。各有三分故不唯有漏。若以前支但云有漏识生。即证唯依有漏识。亦应瑜伽论中。言同一所缘非一行相。但眼．意识不通余识。正释眼识及俱意识故。彼既许通此论何局。故知本疏深得论旨。

论。不应见分是第三果。本疏云难古师　要集云。陈那但立三分不遮第四。故护法师不违陈那。但是遮破　今谓不尔。虽言破古非陈那等。如理门论破古因明师。岂即破弥勒等师。但破古来不正诸师。今言破古亦复如是。破唯三分以见分为第三果者。不破许有第四分者。

就此能量所量量果别中。相传解云有六师别。一云觉天说。根为现量。惠为能量。境为所量。根是量果。二云妙音师。根．境同前。能量取识。三云法救师。能量惠及识。余如前说。此皆显故名现。四云经部。根．境．识和合生法名之为现。根．识为能量。境为所量境。还以根．识为量果。五云犊子部。以神我现量。诸心．心所为能量。神我为量果。六云成实师。以心所中受．想之用为能量。境为所量。识为量果。更当捡文方可为定　本疏问如诸佛及因五．八唯现量应但三分。见分即得为第三果故。答云此不然。内外定故。见分缘外用亦外也。不得为缘内果　要集云。若内外定。已转依位见分。不应缘第三分。内外定故　今谓不尔。不障缘第三。但不亲取。要变于相。相是外摄故。言缘外故。论自云前二是外。

论。所取能取缠。本疏云。此唯众生四分。故言缠缚。相及麁重二缚具故。无漏心四而非缠缚　西明释云。能取所取四分相属故名为缠。亦通无漏。非谓烦恼之缠缚也　今谓此非。违论释故。论云皆有所取能取缠缚。颂言众生。释言缠缚。明但众生有此相缚。不通无漏。安惠可尔。此文且说有漏四分。如三界唯心言。且说有漏唯识。岂以无漏亦唯识。即三界言许通无漏耶。

问既立第三能证第二及第四分。第四复能证第三分。即心能自缘。云何不与世法相违。刀不自割。指端不能触自指端　答佛地论第三云。答云不见灯等能自照耶。何知自照现见无闇分明显现。若不自照。应有闇障。应不现见　问灯等非闇。何须照耶　答如瓶．衣等体虽非闇。无灯等照边。有闇障不得现见。照令闇除衣等现见名为灯照。灯等亦尔。自体生时边闇障除令现得见。故名自照　问灯能照自令现得见。证心能自缘。衣不自照由他照见。证心不自缘　答心性是照本极成。若例同衣不能照。彼有违自．世间等过。

问量云。心能自照。性能照故。如灯等。此量岂非法自相相违。因．喻所立不成过　答取能照义。以灯为喻故无有过　问岂本不欲证心自缘　答虽言缘自意取显证。今缘．照虽殊。俱自显证义　或但相例。不是立量取彼为喻。故无有过。

论。如众灯明各遍似一。疏及枢要已具解讫　要集弹云。若由炷．盏发影。可言随彼有多影。但由一光发。如何有多影。彼自解云。谓多灯各发一别光。多光相资假立一明光。一光不明多光方明故　今谓不然。取意有别。若二炷相近同生一焰。光即是一但发一影。若炷相离。或多盏相离。即别生焰。焰别光殊便发多影。然光虽别各遍似一。如共业果。炷．盏相近共生一焰。如二眼根共发一识。不尔假光实非是一。何得喻识而是一耶。又假一明光即应唯发一影。如何有多　又且发影为离炎光为即炎光。若离炎光。光既遍室。影亦应遍。既犹炎东影于西发。即不离炎光。不离炎光不得言一。光不离炎炎应成一故。今共果取离炎光喻。二根发识取不离喻。故疏．枢要得二论意　又西明云。质异同见等四句。有过不成。思之可悉。

论。又诸圣者厌离有色等。本疏据显言。色界类示　西明云。此说那含等厌色生无色必不下生。不说色界者。彼有色身往欲界故　今谓不尔。违下文故。下云是故现居及当生者变为此界。不言当往者变。若许往者变。无色亦来佛傍侧立。亦应许变。况下又难。设有色身麁细悬隔。此变为彼亦何所用。故本解正。

论。故器世界将坏初成而亦现变。问将成可用余界生。变坏时何用而余生变。既余生变。生变因在。何有尽时　答由彼余生感界业成熟故变。不尔住时既同此变。此界生无何故即坏。由此故知他坏业变。如在此生他变扶尘没生他地。或般涅槃他变扶尘。而有膖胀渐烂坏者。坏业力尽三灾亦灭。亦由此生本所变界而为引因。下三静虑涅槃经。说由内过患据引因说。由彼俱业感彼界成故。生余时灾由彼引。不尔余由引此言何用。故据实义非随转门。引因势尽此等都灭　问维摩经云。或现劫尽烧天地皆洞然。众生有常想。照令知速灭。即佛菩萨神力变起。何但众生　答变化不遮但非实坏。实坏由业非神通力。若定由神力。坏时节不定。故前难云。应实变为此杂秽土。若许实变灾坏世界。有相符失。今此文中。说实成坏。不据变化　问劫坏之时彼空界色为有为无。有何不坏。无即违经。经云空劫唯有孔穴色现。即空界色　答虽有非坏。非成坏业之所起故。若许可用故他常变。三灾可用。他亦常变。若成坏收应有成坏。以此故知。虽他识变非成坏收　问设生他方自地许变。如在此界大海水等。欲界有情为同变不。若许同变。欲界诸天应见下水宁作瑠璃。既见瑠璃明不同变。设不同变天有水不　答论说共用即可同变。海不共用。彼不变水。天上可有　若尔八热大地狱等圣者不用。应不变彼　答现同地故　若尔水等应然。天现同地　答大海同变。见瑠璃者说别水故　若尔鱼等居水即见屋宅。大海之中众生。亦应见屋宅。若许不见海。即非同地变。若许见海水等。应不作舍宅　答许别舍宅居于海水。如地穴居。由业力别。若余别水一处四境。理即不遮。由别业故。如孤独狱等。

言定通等力。西明云。等取神通。传三藏亦等愿力　有云等取有十能变。定．通．愿同四。佛加被力等　今谓不尔。若佛加被即神通力摄。持经．神咒是法力摄。诸受变改力．烦恼力．改宝珠梵行等力。即前业力摄　要集云。第八三力变。佛等加被与愿无异者　此亦不尔。加被是通。非愿力也。

论。及随法处所摄实色。西明解云。第八缘实不缘假故。然前解处中。即许第八亦缘假色。判为护法正义云。生相等隐第八不缘。长．短等显故第八缘。又引镜智缘十八圆满证八缘假　若如是者今法处中亦应缘假。何但取实。故本疏判。唯缘实者护法正义。若取镜智缘方．圆等证八缘假。亦应缘过．未及生．住等假相。镜智缘故。故因果殊不可相例　又云。异生定所生色亦有实用。云威德者是根本定。非胜者起名威德定　今谓不尔。若许异生定变实色。何故瑜伽第十三云。谓超第二阿僧企耶。变有实用。若云彼说通变。此说定变者。此亦不尔。通力是胜尚超第二劫变方有用。定力是劣。云何凡变即许实用。故威德定是胜人起。三十三云非圣神通不堪受用故　问既许变化。于上下界各变几尘。西明释云。由化心託欲．色异熟本质化。欲界具五。上界除香．味　今谓。上亦变香。法华经云乃至于有顶。闻香知所在。若云彼说法处今说五境者。何故定通变五境耶。应皆法处。若虽定等变非法处收。若尔何等是法处摄。若云虽定等力击第八变。是业果色故是五尘。若定果等即法处色者。应佛唯有法界。无色等五界。既许定生具十八界。故知上界亦变香境　西明问五根五境随其所应同在一处。为各别四大造。为一四大造。若一四大造。云何瑜伽云羯剌蓝时。能造身根及眼等。大俱时而有次第造耶。若别大造。何故五十四但说七物与眼同处。彼问云色蕴中眼几物所摄。答若据相离摄。唯有一物。谓眼识所依清净色。若据不相离摄。即有七物。谓眼．及身．地．色．香．味．触。三藏解云。同一处者唯一大造。以理推微五根根依同一处者。一地大造。而说造眼四大者。随所造法。名造眼大。乃至名能造触大。据实一大。此释七物有。并会俱时而有。以初即有此能造眼等之功故说俱有　问云何无火等。寿．煖．识三恒不相离除无色处　解云据实有火等。而五十四但说七物者。据相显说。以地坚性眼等所依。是故偏说。

论。因缘分别二变西明二解。第二唯第八心王为因缘变。云何名有实用。实用有二。如色一质碍用。二本质用。若尔五识所变为第六质。何非因缘。若云无质碍用不具二义者。第八所变长等亦唯为本质应非因缘。法师自云。若尔初解为胜　问第八在意界。所缘应当唯法界。云何通十八界耶　答依彼六二缘。意处所缘法界摄。不依六二缘。随彼所缘十八摄。又以闇从明十八界摄　既尔何不别立界处　答处．界．出生．及因义。意处所缘法处收。第八无别出生．因故。亦随六意处摄　问若五识变相分无碍。与对法第三相违。彼论有对无对分别中云。诸有见者皆是有对。岂眼识相分非有见耶。彼论云。谓眼所行境是有见义。故眼识相应名有见。若云有对者。是境界有对。非障碍有对者。理亦不然。彼云三因故名有对。谓种类故。积集故。不修治故。种类者互为能所碍。积集者极微已上。以一极微无对碍故。不修治者非定起色　今为二解。一云五识所变并是有碍。且说有见举此例余。即对法云。诸有见色名有对故　一云无对。非有见故。眼所行境名为有见。眼根但照彼本质故　若尔何故名同境根　答同取本质。如说王所同一所缘　或有对三义。本质具三。相但后二。总名有对。非碍名对。今据所变有质碍对。名为实用。五识相无。若准此释。七识应是分别变收。但为境故　此亦不然。自在定生既有实用。何非因缘　答定．散别故。自在所生为食等用。不得相例　若尔五识亦因缘变。有段食用故　据此可尔　又解亦非。为他食用是因缘。五变自用故非因缘。

成唯识论了义灯卷第三(终)

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