佛陀在《大宝积经·普明菩萨会》中，向大迦叶尊者讲述了出家人易犯的八种过失，这些过失都是影响出家人修行和佛教发展的障碍，需要严格防范。佛陀将每种过失分为两个方面来加以论述，以使弟子更加明了，做好防微杜渐工作。兹将这八种过失简论如下。

一、佛陀首先讲述了出家人的两种不净心。经云：

又大迦叶，出家之人有二不净心。何谓为--?一者读诵路伽耶等外道经书，二者多畜诸好衣钵。

佛陀常教导弟子说，要保持清净心，由此可以生发真实智慧；若心不清净，就会有错误见解及贪嗔心滋生。在此，佛陀告诉大迦叶，出家人要首先禁止读诵外道经典，以免被其说教所迷转。 “路伽耶”为佛陀时代的一种外道，倡导“顺世”，即随顺世间凡情所说，执计之法是常是有等，被佛门评为“恶论”、 “世沦”。佛陀认为，出家人若读诵外道经典，修学外道法门，就会受其影响，产生各种邪知邪见，误入歧途，影响正信佛法修行。

第二种影响清净心的行为是，出家人额外储蓄上好的衣钵。原始佛教戒律规定，出家人应当少欲知足，物质生活务求简约，除“三衣一钵”外，不得别蓄他物及金银。即使是衣服、饭钵等生活必需品，也只允许拥有3件僧衣，即安陀会（下衣）、郁多罗僧（上衣）、僧伽梨（大衣），甚至提倡穿粪扫衣（坏色衣）；钵盂只许留一口，适用即可，不求上好奢华。衣服、钵盂超过规定数目者称为“长物”，必须施与他人，自留之则违犯戒律。以此保持僧人生活方面的最低标准，维持色身生命，戒除其贪心，少欲知足，安心办道，同时可以减轻檀越信施的供养负担。

二、佛陀随之讲述了两种束缚出家人修行的顽固枷锁。经云：

又出家人有二坚缚。何谓为二？一者见缚，二者利养缚。

枷锁首先是见缚，即三界主见惑；因非理之执见缚人而使不得自在，故云缚。此见系错误的见解，又称邪知邪见，多因邪师或邪教等诱导而生起，既有对世事看法上的偏差，也有对于经典理解和修行方式方面的错误认知。对佛法认识的偏差，会导致出家人信仰淡化或退失，甚至会诽谤佛法；若修行方法不当，就会与正道相背，有可能走火入魔。只有摆脱见惑的束缚，以正知正见来指导学修，才能有所成就。

见缚主要体现在思想意识方面，利养缚则是物质方面的枷锁。一个修行人如果贪图名闻利养，就会不断增长贪心，追求安逸，不愿意清苦修行，与俗人一般，怎么会有道果成就！ 《大智度论》卷五日： “是利养法如贼，坏功德本。譬如天雹伤害五谷，利养、名闻亦复如是，坏功德苗，令不增长。如佛说譬喻：如毛绳缚人，断肤截骨；贪利养人，断功德本，亦复如是。”只有看淡物质利养，过简朴生活，才会一心向道修行。

三、佛陀认为，出家人还有两种修行障碍。经云：

又出家人有二障法。何谓为二？一者亲近白衣，二者憎恶善人。

白衣指在家人，与出家人缁衣（染色衣、坏色衣）相对，故有此称；此处主要指俗人、世俗之人、俗气较重者。佛陀认为，世俗之人的贪嗔痴心比较重，一个出家人如果经常与他们往来亲近，难免沾染俗气，影响解脱修行及高洁的出尘形象。此外，出家人多靠白衣供养维持生活，如果频繁与白衣往来，会招致讥讽，认为出家人有意攀缘，贪图供养等。原则上应保持一定距离，适度为妥，不宜像俗人交往那样过度亲密，如“君子之交淡如水”般即可。

但保持距离不是走极端，不是疏远世人，更不能对其中的善人憎恶、嫌弃，否则就是断人善根， 自取灭亡。憎恶善人主要是促狭的嗔嫉心理作怪，是缺乏道心的表现。学佛者，尤其是靠信众供养、专心修道的出家人，应该常怀感恩之心，对那些乐于奉献、常行布施的善人，更应该感激、称赞才是，而不能心怀憎恶。须知，不求回报的布施，即是大乘菩萨行的表现：乐于慈善利生的善人，即是菩萨的化身，怎么可以轻视、憎恶。

四、佛陀教导说，出家人还要防止两种诟病。经云：

又出家人有二种垢。何谓为二？一者忍受烦恼，二者贪诸檀越。

佛陀认为，世间众生都会有各种烦恼，面对烦恼，应当想法断除，而不是一味忍受。修行的目的就是断烦恼、证涅槃，如果烦恼不断，虽经长劫修行也难有成就。修行人面对烦恼时，首先降伏之，不使其恼乱身心；随后观照其虚妄，用般若慧剑断除之，转烦恼为菩提，而非消极忍受烦恼。

出家人的第二种诟病是贪图檀越信徒的供养。在家信徒是出家人的衣食父母，出家人的生活主要依靠檀越信徒的供养得以维持。佛陀教导出家人，接受信徒供养要知足，不能起贪心，否则容易招致讥讽和轻视。如有些出家人为了多得供养，不惜巴结豪富，私交权贵，甚至与俗人认干亲，放任有钱信徒操纵寺院管理等，出世风范因此丧失殆尽，其根源都在贪图供养，是绝对要禁止的。

五、佛陀随之讲述了破坏善根的两种因缘。经云：

又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二？一者败逆正法，二者破戒受人信施。

佛陀经常教导四众，要长养善根，勤加守护此道本，勿使损伤。对出家人而言，有两种恶劣行为能伤害善根，应坚决杜绝。其一为存心邪僻，故意败坏、违反正法，行径与波句子孙无异。此为狮子身中虫，专吃狮子身上肉，自己邪知邪见，歪曲正法，又误导他人入邪道、辱教门，误人又误己，最后相牵相随堕三途恶道，可恶又可悲。

其二为，不遵守戒律，破戒后又不知忏悔，还像清净僧一般，坦然接受信众的供养，属于寡廉鲜耻之辈。僧者，清净之意，持戒清净的出家僧人是三宝之一，为信众之福田，供养之可得无量福报，因此有福田僧之称。若僧人破戒而不知忏悔，属于自毁戒体， “福田”加持力已丧失，毫无功德可言，人天不喜，护法远离，恶鬼随身；若此时还假冒清净比丘僧，领受信众供养，毫无惭愧羞耻心，则既损伤了自己的福德、善根，又欠下了施主难以偿还的债务，果报堪忧！古德云： “施主一粒米，重如须弥山。若还不了道，披毛戴角还。”破戒的、不修行的出家人若接受了信徒的供养，将来必受恶报，变牛做马以偿债，可不慎哉。

六、佛陀又告诉迦叶尊者，出家人还有两种痈疮，需要剜除。经云：

又出家人有二痈疮。何谓为二？一者求见他过，二者自覆其罪。

痈疮如同毒瘤，侵蚀健康，若不根除，发展下去，会危及生命：佛陀所说的这两种恶习，如同恶疮毒瘤，如不戒除，必将危害出家人的法身慧命。第一种是求见他过。这是很多俗人的通病，修行佛法的正信四众要不得，尤其是专修解脱道的出家人，更应该戒除。六祖惠能大师教导说： “若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。”真正的修道人，只见自己的毛病，不见他人的过错，哪里还会再去“求见”他人之过呢？！求见他过者，心怀邪曲，喜闻、喜见他人之过错，再加以评说、嘲讽，乃小人之心，于修道有大障碍。杜甫诗云： “魑魅喜人过。”喜见他人之过者，与妖邪同流，当下心即在妖鬼道中，将来的果报可想而知。

与此邪心对应者，是自覆其罪，即遮掩自己的罪行，不使他人知晓。俗语有云： “若要人不知，除非己莫为”， “纸里是包不住火的”， “群众的眼睛是雪亮的”。一个人的言行及心思，都会在八识田中留下印象种子，明眼的圣者一看便知，有心的信众也能感觉到，妄想遮掩都是徒劳的。先求别人的过错，再掩盖自己的罪行，显示他人不如自己，以此蒙蔽、欺骗信众，攫取不相应的名闻利养，此种非法邪行，绝非出家学佛修道者所为。学佛修道，就是要按照佛陀教导的标准，修正我们身心中不如法、与正道相违的部分，把那些损伤我们法身慧命的痈疮清除掉，获得健康安乐的身心与富有价值、意义的人生。对于痈疮不愿清除，甚至遮掩起来、防人知晓的行为，无疑是愚痴、非理性的，最终受害的只能是自己。

七。佛陀又告诉大迦叶尊者，出家人有两种烧法之行。经云：

又出家人有二烧法。何谓为二？一者、垢心受着法衣，二者、受他持戒善人供养。

烧法即焚烧法身，于个人则断慧命，于大众则坏法门。对出家人而言，这主要体现在两方面：其一，心不清净，垢染严重，不追求出世解脱，却厕身佛门僧伽之中，滥竽充数，穿着僧衣冒充比丘，即使受过三坛大戒，心中垢秽不减分毫，只不过是一形相沙门而已。此类人不仅不会自己修行，还常怀着肮脏之心，影响具有正信正行的信众及修行人，结果既耽误自己，又拖累他人，还败坏佛门形象，与清净僧毫不相干。

其二，自己不持戒修行，却凭借出家人的形相，坦然接受乃至骗取持戒善信的衣食供养，与寄生虫无异。虽然按照佛制，出家人可以接受信徒供养，但必须建立在自己用功修道的基础上，这样既有功德于供养者，自己也能消受此供养物，否则， “三心未了，滴水难消”啊！因此，佛门僧侣每当饭食时， “食存五观”，为施主感恩回向功德。末法时期，常见一些勤习六度、乐于慈善的在家弟子，护持教门不遗余力，对出家人供养没有分别、平等对待，并努力追求出吐解脱：而不少出家僧众却在孜孜“入世”，整日围绕名闻利养动心思，不仅坦然接受善信供养，甚至贪得无厌，主动巴结索取，令僧伽颜面尽失。这种末法乱象，佛陀在世时早就预见到了，于是经常对僧团进行告诫教导，乃至临涅槃前还叮嘱大家要以戒为师，真是苦心迫切啊。

八、佛陀最后告知大迦叶尊者，出家人还有两种病障碍道业，一定要除愈。经云：

又出家人有二种病。何谓为二？一者怀增上慢而不伏心，二者坏他发大乘心。

增上慢，即对于教理或修行境地尚未有所得、有所悟，却起高傲自大之心，或将他人与自己比较而产生自负高傲之心，都是修行者的大忌。俗语有云： “谦虚使人进步，骄傲使人落后。，学世间法如此，学出世间法更是如此； “满瓶水不响，半瓶水咣当”，越是骄傲自大之人，越是在德行和学识方面平庸无奇； “饱满的谷穗总是低头向地”，越是有修为、有内涵的高僧大德，越是虚怀若谷、低调处下。如印光大师常告诫净业行人： “看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”出家人应当戒除狂妄傲慢之心，对人谦恭礼敬，要像《法华经》中的常不轻菩萨那样，从不轻视他人，还要对别人的优点加以赞叹。唯有如此，菩提法水才会流入、滋润心田，道业才会不断进步，最终有所成就。

还有一类出家人，自己只是个自了汉，不精进用功、进趋大乘，反而对其他发大乘心的修行人心怀嫉妒，想方设法破坏其修行，使之障碍重重，难以进道。佛陀在世时，经常劝导已经证悟了小乘果的弟子，要回小向大，发大乘心，度化芸芸众生都能究竟解脱，那才是真正的学佛修行：对于那些只求个人解脱、不顾他人的自了汉，佛陀斥之为焦芽败种， “非吾弟子”。依此推断，如果只求个人解脱，而不许他人发大乘心帮助众生，并加以干扰破坏，那就是典型的小人行径，非贤圣所为；如果自己不求解脱，又破坏大乘菩萨作为，阻止他人发心解脱及助人解脱，此种既害人又不利己的行为，只有魔鬼才干得出来，至少也是“魔入心窍者”所为。正信的佛门弟子，尤其是披搭袈裟、住持圣教的出家僧伽，断断不可为以上所述的出家人的八种过失，既会影响个人的修道，也会导致佛法的坏灭。因此，作为出家人，一定要从佛法前途和命运考虑，严格防范这八种过失，维护法门，让正法久住世间。如此，佛法才能不断兴盛发展，佛教才会有光明的前景。