佛本行集经卷第四十

隋天竺三藏阇那崛多译
教化兵将品下

「尔时，世尊渐渐行到恒河岸边，至于彼已，而恒河畔有一船师，遥见世尊向已而来，从坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛边已，而白佛言：『善来世尊！从何远来？而忽到此。世尊！若为怜愍我故，愿上此船，我度世尊到于彼岸，不取其价。』

「尔时，世尊即上船上，坐船上已，将如是偈，教诲示导彼船师言：

「『汝今善曝晒此船，　　如是当得艇轻利，
　　若能捨此慾恚恼，　　必定速得至涅槃。
　　汝以慈心晒此船，　　令其轻便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　汝以悲心晒此船，　　令其轻便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　汝以喜心晒此船，　　令其轻便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　汝以捨心晒此船，　　令其轻便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，　　必定速得趣涅槃。
　　若有比丘行慈心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾证于寂定处，　　不久得无动涅槃。
　　若有比丘行悲心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾证于寂定处，　　不久得无动涅槃。
　　若有比丘行喜心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾证于寂定处，　　不久得无动涅槃。
　　若有比丘行捨心，　　能信世尊佛教法，
　　速疾证于寂定处，　　不久得无动涅槃。』

「尔时，世尊说此偈已，告船师言：『汝善男子！将水洒船。』作是语已，时彼船师所有俗形，皆隐不现，左手自然执瓦器鉢，头须及发，犹如七日剃落比丘，行步威仪，犹如百夏上座无异，如是成就，即得出家，受具足戒。

「尔时，世尊为欲令彼生欢喜故，复更为彼增加说法。而彼不久，善男子！以行梵行讫，现自证法，求得诸通，欲捨生死修于净行，所作已办，自言我更不受后有。而彼长老成阿罗汉，心善解脱。是时长老，佛教诲已，令行他方传化众生。

「尔时，世尊教彼长老船师比丘，令行去已，独一身在，更无二伴，渐渐至彼优娄频螺聚落之所。

「尔时，忉利帝释天王作如是念：『如来今者在于何处？』而自观看，见于如来独自无人，向彼优娄频螺所去。既观见已，是时帝释即自隐身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，众人乐见，头上螺髻，用以为冠，身着黄衣，左手执持纯金澡瓶，右手擎持杂宝之杖，在如来前，即从佛取三衣鉢盂，于先而行。时，彼帝释在前行路，若值州县聚落国城，即以神通，飞腾虚空，围绕州县聚落村邑，各各三匝，三匝讫已，停于彼上。

「尔时彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，为人乐观如是威德。见已众类百千万众，云雨集聚，各问彼言：『汝摩那婆！是何处人？谁家种族？兄弟姓字？云何而来？』时，摩那婆即以偈颂报答于彼诸人等言：

「『世间丈夫知足者，　　自能觉悟世无双，
　　名阿罗汉善独行，　　我今为彼作弟子。
　　众生没溺烦恼海，　　困苦不能出到边，
　　彼今为作法船师，　　既已自度欲度彼。
　　若其世间能度者，　　我为侍者逐后行，
　　彼既能尽慾贪恚，　　无明黑闇亦破裂，
　　世间有漏尽除灭，　　我作弟子而供承。
　　世间最妙无比双，　　何况得有胜上者，
　　如来世尊今出现，　　我为亲侍随东西，
　　世间如是无上尊，　　今日欲来至于此。』

「时，天帝释说是偈已，如来世尊即到其前，而众人见如来如是可憙殊特为人乐覩，乃至身体犹如虚空众星庄严，大众见已，各相谓言：『如此师者堪此弟子，如是弟子堪如是师。』而世尊为彼等诸人，作于微妙善巧密教言说法义。

「尔时，彼诸一切人中，或闻如来说此妙法，或有发心求出家者，或有得于须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。或复有为未来世作声闻乘中种子因缘，或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘，或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘，其中或有受三归依及五戒者。

「尔时，世尊发遣天主帝释去已，乞食时至，着衣持鉢，独自而行，欲乞于食，渐渐到彼大兵将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家，到其家已，即便进入于其门内，铺座而坐。尔时，兵将大婆罗门有于二女，一名难陀，二名波罗。时彼二女出向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。

「尔时，世尊知于彼等心行所趣结使已薄，知于诸界，知诸入已，说四谛法。如是说已，时彼二女闻佛说法，破二十重诸见之山，即时得证须陀洹果。彼等女见法实相已，随佛乞受三归五戒，既得戒已，即从佛手取于鉢器，将好色香美味具足种种饮食，满盛鉢中，以用奉佛。尔时，世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗门，从他转闻彼大沙门来至于此，闻已即作如是思念：『我昔曾请彼大沙门，许施饮食，我今薄财贫贱困乏，当作何计？』而彼提婆大婆罗门闻此言已，速疾而还，向自己家，到自家已，语于其妻作如是言：『昔大沙门，在于优娄频螺聚落苦行之时，我愿施食彼大沙门；今日至此，当作何计？』而彼妻报夫提婆言：『乞听所说，未审尔不？我忆往昔年少之时，是时兵将大婆罗门曾弄于我，欲求世事，我时不听，彼暂指触。而今圣夫将我与彼行于世事，从其随索多少钱物，得以而为彼大沙门作食布施。』

「尔时，提婆大婆罗门报其妻言：『此事不然，我婆罗门理不合作如是之事。』然其提婆大婆罗门别思惟已，即诣兵将婆罗门边，到彼所已即便白言：『善哉兵将！唯愿借贷我五百钱，若我能偿，此事善哉！脱不能偿，我之夫妇，二人详共悉入汝家，为汝作力。』

「尔时，兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱，足满五百，而语之言：『汝今将去随意所用，其事若讫，更不得传从他借贷，持以偿我。如汝所要，身自出力，觅钱与我。』尔时，提婆大婆罗门从兵将边，依法受取五百钱已，至自己家付与其妻，付已语言：『汝宜精好备办饮食。』身即自诣于外林中，而往佛边。到佛所已，共佛对颜，言语慰喻，问讯起居讫已，却一面立，欲请如来。

「尔时，提婆大婆罗门即白佛言：『善哉大德！沙门瞿昙！唯愿受我明日饭食。』是时，世尊默然受请。尔时，提婆大婆罗门知佛默然受其请已，从坐而起，绕佛三匝，辞佛而去，至自己家。是时，城内一切巷陌皆卖熟食。尔时，提婆大婆罗门即于彼夜，严备多种甘美饭食，如是齩噉唼[口*束][口*尃]唊，其夜悉办如是诸味，过夜天明，家内洒扫，铺床座讫，即至佛边，长跪谘白，作如是言：『大善沙门！若知时者，饮食已办，愿赴我家。』

「尔时，世尊既至食时，着衣持鉢，渐渐而行至彼提婆婆罗门家，到其家已，随铺而坐。尔时，提婆见佛坐已，夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食，立于佛前，以奉世尊：『唯愿如来！自恣而食。』是时提婆奉佛食讫，别于佛边铺座而坐，坐已世尊即为提婆大婆罗门，如应说法示现教诲，令欢喜已。从坐而起，随意而去。

「尔时，提婆大婆罗门送佛而出，其提婆妻从他借衣，着奉佛食，供养佛已，见佛出还，即便解衣，置于一处，而扫除地。时有一贼，忽尔来偷其衣将去。时提婆妻为失衣故，心大愁恼。时，其提婆送佛还家，见于其妇心大扰乱，即便问言：『汝今何故如是烦恼？』妻报夫言：『圣夫当知！我所借衣，不知谁偷？忽然失去。』是时，提婆闻此语已，心地迷闷，不知所为，作如是言：『我以从他贷五百钱，用为供具，汝今从他借衣而着，忽复失去。我家贫短，以何备偿？当作何计？』

「尔时，提婆欲求自死，即便往至尸陀林中，上大树上，欲自扑地而不能堕，即复大愁。然彼贼人执其衣裳至尸陀林，忽尔还来，在于提婆所上树下，掘地埋之，以土覆上，于上大便，放讫而去。时，彼提婆在于树上，遥见此事，贼去以后，从树而下，掘取其衣，还将向舍。时，提婆妻扫除舍内，处处分除，其屋一角，忽然自陷，低头观覩地下，见有一赤铜瓶，其中满金，乃至略说，见第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更复观看其下，更见一赤铜瓮，亦满中金。彼见金已，即大惊叫，指示夫言：『圣夫圣夫！速来速来！我已得也。』

「尔时，提婆闻妇声已，作是思惟：『此妇可怜，何故失心如是诳语？云我已得？得于何物？其前他处借衣失去，我今已得，衣现在此。其何故唱言我已得？』是时，提婆将衣入家，问其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼妇即便指示其金，语言圣夫：『我得此也。』是时提婆复语妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼妇女，取其衣裳，向所借处，还归其主。

「尔时，提婆大婆罗门作是思惟：『我今独自不能淹消食多许金。』即便携将五百钱，直还向兵将婆罗门边而偿其债。到已语彼大兵将言：『我从仁者贷五百钱，今以还汝。』是时，兵将语提婆言：『我前语汝，不得从他举钱偿我，唯出自家身力偿我。』提婆复言：『我不从他贷取此物。』兵将复问：『汝从何得？』提婆报言：『我从地得此之金藏。』彼不承信。尔时提婆即将兵将，到自己家，示其金藏。

「尔时，兵将见其金藏，是一聚炭，语提婆言：『汝何狂也，语我是炭用作金相。』是时，提婆复更重语彼兵将言：『此实真金，非是火炭。』如是再过三过，以手触彼金藏唱示言：『此是金非炭。』复作誓愿：『如我善业因缘力故得此金者，乞示兵将婆罗门见。』如此语已，炭即为金。

「尔时，兵将见此地藏悉皆是金，见已复问彼提婆言：『仁者汝今供养何谁？为天为仙？并及善人？而彼与汝，如是愿报。』提婆报言：『我于今日，家唯供养是大沙门，来于宅内，奉施饭食，或应藉彼功德果报，当成于此。』是时兵将报提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善业因缘故生此报，无人能夺，无人能断，汝莫作疑，安隐而食。』

「尔时，提婆作如是念：『我以布施大沙门食，生于如是大功德报。』心生欢喜，踊跃无量，遍满其体，不能自胜。复诣佛边，到已共佛对论美言，慰喻问讯，种种说已，却坐一面。

「尔时，提婆重白佛言：『愿大沙门！受我明日更奉施食。』世尊默然还受其请。是时，提婆见佛默然受其请已，从坐而起，绕佛三匝，辞退而还，至自家已，城内街巷，一切悉有五熟而卖，如上所说，乃至施食饭佛以后，共妻二人，在于佛前，铺座而坐，欲听法故。佛知彼等心行体性，诸使薄少，为说四等诸法相门。彼等闻已，却二十重我见之山，即便证得须陀洹果。彼等既见法实相已，即受三归，奉持五戒。」

尔时，世尊从坐起已，随意而行。

于后一时，诸比丘等，心疑各念，共相问言：「彼之提婆大婆罗门并及妻等，先作何业，而造业已，得是果报？至如来边，证诸圣法？复作何业，今世贫穷，还卒大富？」时，诸比丘如是语已，即诣佛所，到佛所已，即谘问言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆罗门并及妻等，昔作何业，而造业已得此果报？复至佛边，得诸圣法？更造何业，先贫后富，一旦如是？」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若欲闻者，今应谛听。彼之提婆大婆罗门，亦有过业，亦有现业。何等名为过去之业？诸比丘知，我念往昔，此贤劫中，是时众生寿二万岁，有佛出世，号曰迦叶多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。时，迦叶佛已转法轮，度生死岸，竪立法幢，满昔誓愿，成最丈夫，开化众生无量千亿住于善道，还居在此波罗[木*奈]城昔圣处所鹿野苑中。

「尔时，还彼波罗[木*奈]城，有于一人，从佛边受三归五戒。而其生中不行布施，命终之时，心发是愿：『迦叶如来所授于彼菩萨记别，名曰护明，言是菩萨，于当来世，众生百年寿命之中，得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，愿我值遇于彼世尊。』以是因缘，汝等当知！尔时，彼受三归五戒不行布施优婆塞者，今此提婆婆罗门是。其于彼时，受此三归，护持五戒，为优婆塞，命终乞愿，愿值于我，以是因缘，今得值我。复以彼时不行布施，今得贫报，此是过去所造作业。

「比丘当知！何者名为现在世业？我昔六年苦行之时，而彼提婆随宜将食布施于我，我今得成无上菩提，其复请我至于己家，布施我食。以是因缘，得现世报。是故汝等诸比丘辈，应当须向佛法僧边生于恭敬希有之心，当得如是功德果报，犹如提婆婆罗门身现受其福，不得报者，以悭贪人不肯布施，今受贫贱困苦之患。汝等比丘！当如是学。」

「世尊自从波罗[木*奈]国，来至优娄频螺聚落，于其中间，有八万人，受佛教化，入诸法中。

佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四上

「尔时，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其欢喜，彼欢喜已，应当次第广化多人。』是时优娄频螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所谓优娄频螺迦叶为首，教授五百螺髻弟子，修学仙法，为匠为导，最在前行；第二名为那提迦叶，复领三百螺髻弟子，为首为导；第三名为伽耶迦叶，复领二百螺髻弟子，为首为导。合有千人，随彼兄弟，修学仙法。

「尔时，世尊作如是念：『今此优娄频螺迦叶，其声遍满摩伽陀国，彼处内外一切人民并谓言其是阿罗汉。我今可先化彼优娄频螺迦叶，令其欢喜，彼欢喜已，当有多人受其教法。』佛复思念：『此等诸仙！以何为重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行为尊，其次则以领众为重。

「尔时，世尊隐本形相，即便化作苦行之身，头上结发，螺髻为冠，兼复化作五百梵志摩那婆子，以为徒众，悉皆可憙，端正无双，为人乐见，围绕左右，以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处，下地而住。

「尔时彼等一切诸仙，见化众已，悉各忩遑，东西驰走，或有安置于铺设者，或有洗足，或入草庵拂拭整顿，或有将草作席铺设，或有取水以拟澡洗。又复各各告彼等言：『汝等今者从何忽来而至于此？不相告知。汝等何不于先遣使道我欲来，我若先知，当预置设。是故汝等当少时住，我等办具种种供拟。』世尊既知一切诸仙心生愿乐，悉知佛已。

「尔时，世尊还摄神通复于本形，独立而住。时，彼诸仙既见世尊剃除须发身着袈裟染色之衣，是时，优娄频螺迦叶作如是念：『此大沙门！大有威神，大有威德，然其未得阿罗汉果，如我今日，在于此住。』此是如来最初于先出神通法。

「尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！仁今何远来至于此？善大沙门！仁今若当愿乐于此我住处者，随仁所须，我当供给。又仁意乐于何处所坐起眠卧？此是草庵，此是草堂，任意选取。』作是语已，佛告优娄频螺迦叶，作如是言：『善哉迦叶！汝若不辞，能见敬重，我欲入汝祭祀火神处所安居。』

「尔时，优娄频螺迦叶有一弟子，于先旧患下痢之病，以病下故，粪秽草庵。自余一切诸弟子等，见秽草庵，瞋忿不净，驱遣令出。是时，彼患摩那婆身被駈出时，作如是念：『此之庵舍，为于一切螺髻而造，云何见我病患下痢，驱遣我出？愿我捨命，得是身体，仰报彼等如是之事。』时，彼患者作是念已，即便命终。命终已后，即受如是大毒龙身，生已在于彼草堂内，或有人来，或畜生来，皆被螫杀。以是因缘，彼堂即空，无有人住。

「尔时，优娄频螺迦叶作如是念：『有何对治能伏毒龙？唯应有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依时供养。尔时，优娄频螺迦叶即白佛言：『善大沙门！我实不辞，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大极恶严炽龙王，居住彼中，其龙甚有大神通力，有大恶毒，有勐厉毒，非止害仁，亦损我也。』

「尔时，世尊如是再过语迦叶言：『汝若不辞不敬重彼，但当与我草堂居住。』迦叶报言：『我意不愿仁住火堂。所以者何？彼处今有一大毒龙，勐恶严炽，恐为于仁并及我身作于毒害。善大沙门！此堂本来，我等师徒久共捨之，无人能入。』

「尔时，世尊第三重告彼迦叶言：『仁者迦叶！若有一切毒龙来满此堂住者，彼等不能损我一毛，况一龙也？仁者迦叶！但汝意可，我自当入，愿汝莫辞，莫重彼堂，其终不能损害于我。』是时，优娄频螺迦叶，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙门！我亦不辞，亦不重彼，我以相语，若心不疑，当随意住，常作方便，莫令被害。』

「尔时，世尊得于迦叶印可听已，手自执持一把之草，入火神堂，入已铺草，取僧伽梨襞作四叠，以铺草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不动，除捨一切外内怖畏，身毛不竪，寂然禅定。

「尔时，彼堂毒龙出外求觅食故，处处经历，饱已回还入于火堂，遥见如来坐火堂内，见已其心作如是念：『我身犹活，今有何人忽入我堂？』其意既恶，即兴毒害，口出烟炎；如来复坐如是三昧，身亦放烟。

「尔时，彼龙见是烟已，增长更嗔，放勐火炎；如来尔时亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龙，各放勐火，是时彼堂严炽勐炎，以勐炎故，草堂彤然，如大火聚。

「尔时，世尊复如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害于彼龙王命根，但当烧其皮肉筋骨，悉令净尽。』尔时世尊即作如是神通变化，以神通故，令彼龙王，命不伤害，但使其余身分然尽。如是讫已，又复从身出于诸种杂色光明。所谓青黄赤白黑色，出已唯照一寻地明，示于彼龙。

「尔时，优娄频螺迦叶去彼祭祀火堂不远，遥见堂内出大勐炎，见已即作如是念言：『呜呼呜呼！此大沙门，今被毒龙之所烧害。可惜可惜！以其不取我等师徒好言善语。』时，彼众有一摩那婆，名阿罗陀祇梨迦(隋言湿树皮衣)，见彼火堂亦大懊恼，自余一切诸摩那婆，各各称名，悉皆恐怖，并相呼唤：『谓迦吒牟尼(隋言苦行仙)，谓耶摩其尼(隋言双火)，谓何唎尼毗奢耶那(隋言立火)，谓毗罗波罗婆(隋言丈夫光)，谓奢摩罗耶那(隋言杂色眼)，谓波罗耶那(隋言能度彼岸)，谓迦吒耶那(隋言将爱行)，谓瞿昙姓(隋言暗牛)，谓目揵连种(隋言白捧)，谓婆私吒姓(隋言化住)，谓颇罗堕(隋言重憧)，汝等汝等！速来速来！此大沙门今被毒龙吐火烧爇，我等当往助其扑灭。』

「尔时，彼等诸摩那婆闻是声已，或将水瓶，或复担梯，速疾走来。来已着梯，上彼火神大堂之上，上已将水欲灭于火，而彼火炎，世尊力故，更增炽盛。时彼一切诸摩那婆，即还下彼火神堂住，在一边立，各相谓言：『此大沙门端正可憙，而被毒龙之所恼害(梵本沙门来并再称)。』

「尔时众中，湿树皮衣摩那婆仙，悲哀说偈，以哭佛言：

「『呜呼微妙端正身，　　头发甚青指罗网，
　　七处圆满端正眼，　　被龙翳如日月昏。』

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「『呜呼诸王胜家生，　　苷蔗上种人中胜，
　　世间无过此生处，　　今为毒龙火烧身。』

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「『三十二相庄严体，　　自得解脱能脱他，
　　瞋恚能伏不害身，　　今被毒龙毒火灭。』

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「『支节长短正等身，　　苷蔗诸王种增益，
　　体如阎浮檀金柱，　　今为毒龙火所焚。』

「尔时，更有一摩那婆，还复悲哀哭泣于佛，而说偈言：

「『诸仙闻声心欢喜，　　布施持戒最福田，
　　身体柔软大吉祥，　　呜呼今被龙火杀。』

「尔时，优娄频螺迦叶亦来集聚，去彼火堂不远立住。