佛本行集经卷第二十一

隋天竺三藏阇那崛多译
王使往还品下

「『时，净饭王复如是言：「我智慧子！汝今虽于诸亲族边无爱恋心，但取我意，还来向家，勿令我今为于汝故，忧愁懊恼，取于命终。善子！凡人行法行者，皆于一切诸众生边生慈悲心，如是乃得名为法行，岂但独自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾闻，往古已来，或有诸人，在自己家，不脱璎珞种种严身，长养须发，具足功德，求解脱故，在于家内，亦能得于解脱之法。凡是修习解脱行法，唯须智慧及以精进，如此即是解脱正因。汝今违我而入山者，如此乃是避于五欲惊畏之法。然其彼等诸人在家，以诸璎珞庄严自身，得解脱者，今当为汝，略而说之。昔有仁者，名曰随常，仁者力金刚，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者边天，又复有于毗提诃国王，名能生耶耶底王(隋言行行)，仁者净仙，又罗摩王(隋言作喜)，有如是等无量无边在家诸王，悉得解脱。汝今须知，在于家中求解脱法，亦能令得，未必出家。是故汝可速来还家，满二种愿：一汝得受五欲之乐；二令我心常得欢喜。凡世间人，受王位者，若令心得如愿功能，是名真王。我今能为汝满此愿，王位难捨，我为汝故，此难捨事能捨与汝灌于汝顶。汝若建立如是因缘，则我欢喜，便即辞退，捨世出家，入山求道。」』而说偈言：

「『王位亲密实难捐，　　今悉割断持付汝，
　　见汝堪治世间故，　　我生欢喜即入山。』

「尔时，大臣并及国师婆罗门等，宣净饭王如是口勅所说之偈，悉具委曲谘菩萨已，复更别以三种事意，谏菩萨言：『大智圣子！此是圣子父王净饭，流泪呜咽，向我等勅酸切之语。是故圣子！今闻父王如是苦勅，堪应供养恭敬父勅，不得违逆。圣子父王，今以没溺大深苦河，无人能拔出于智岸，唯有圣子，能作救护，堪拔彼苦。犹如堕于最极深水，唯大船师乃能拔出。如是如是，圣子父王，今以没深大苦恼海，更无有人能拔出者，唯圣子耳。又复圣子，小婴孩时，增长养育，唯憍昙弥，兼其复是圣子姨母，莫令孤寡，使其命终。今为忆念于圣子故，受大苦恼，譬如牸牛失犊子故，悲唤而鸣。如是如是，彼憍昙弥，以眼不见于圣子故，悲苦呜咽，常恒啼哭，是故圣子，不应捨离。复以往昔养育之恩，犹如彼牛爱恋其子，并及宫内妇女眷属，亦然受苦。又迦毗罗城内，一切释种男女人民大小，为爱圣子心煎迫故，被苦恼火之所烧然。是故圣子！今可还家见于彼等，譬如大地被焚烧时，在上诸天，降大甘雨，灭彼燋热苦剧之火。』

「尔时，菩萨闻父王使如是语已，少时思惟，以调身心口喘气已，报使人言：『我亦久知，人父向子皆有爱心，我知我父净饭大王，向于我边极大怜念忆恋着心。我今但以怖畏世间生老病死，自身见没，岂能救沉？欲求度脱，故捨离彼诸眷属耳。谁复乐捨此之亲爱，可不欲得恒相见也？若世间中无爱别离，谁不乐世？虽复久住共诸亲聚，会当别离，是故我今捨于一切所爱亲族及以父母，志求菩提。若汝所言，因爱我故，致令父王生大苦恼。我闻此言，实不恋着如是恩爱。所以者何？譬如有人，于睡眠中，梦见亲爱聚集合会，觉还别离，若是凡人，不解方便，心生苦恼，此是无识愚痴众生。若有智人，能自思念，亲爱合会，犹如路行，道上结伴，相与共行，随逐近远，到所至处，各散还本。以是事故，亲爱眷属，聚集有离，何须愁恼？又前世时，曾为眷属，捨已来此；此处眷属，捨至后世；后世捨已，复至后世；如是展转，更互相捨，此诸眷属，爱恋之心，从何处来？去至何处？凡世间人，从初受胎，至一切处，如是念念刹那时间，悉皆有于死命鬼逐。如此何者？是时非时。今乃语我：「我子即今非是入山求道之时。」何况在家受五欲时？若当问我时非时者，今当略之。所以者何？彼死命鬼，于一切时，摄诸众生，无不摄时，是故我今欲求离彼生老病死，以如是故，无时非时。』

「菩萨复言：『若当我父，唤子但来，我必与子灌顶王位。我父必有大弘愿心，如是难事易能与我，可惜于道令我不修。但我不欲受此王位，亲爱繫缚非解脱道。譬如患人不思美食，云何智人贪是世乐？其无智想愚痴之身，大有苦恼故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能捨离，譬如金屋勐火炽然，譬如美浆和诸毒药，譬如花沼而有蛟龙。如是如是，王位快乐，意所娱乐，诸患随逐，不觉不知。以是因缘，我今不乐，亦非是法。』而说偈言：

「『譬如金屋火炽盛，　　如食甘美毒药和，
　　如满池花有蛟龙，　　王位受乐后大苦。』

「尔时菩萨说是偈已，复作是言：『以如是故，往昔诸王得王位已，年少之时治化受乐，后至老年厌离五欲，弃捨宫殿便入山林。凡人宁当在于山林，食草活命，不居宫殿受五欲乐，如养黑蛇，后受其殃。初受乐时，不知患害，后时瞋发，遂便螫人。宁捨居家，入于山林，莫捨山林，还入家居。何以故？为于先圣所讥嫌故。我今既得生于善家，应修善法，莫如痴人行不善法，自纵恣心。既剃须发，着袈裟衣，止住山林，修道学问。而彼于后，捨袈裟衣，不怀惭愧，是名无羞愚痴之人。或为贪故，或为瞋故，或为痴故，或为畏他，如是反退。我今不羡天帝释宫，况复还欲入自己宅？譬如有人已得美食，食讫已后，吐变此食弃之于地，复欲还喫，可得以不？如是如是，若人捨彼五欲出家，或为诸缘，还欲入家，亦复如是。譬如有人已离火宅，还欲入来。如是如是，已见俗患，捨白衣形，入山修道，回还亦尔。』而说偈言：

「『如人捨于火宅走，　　后时忽复更回还，
　　既见俗患离出家，　　从林反归亦如是。』

「尔时菩萨说此偈已，告二使言：『汝等前称父王所说，往昔诸王在家修法得解脱者，此事不然。何以故？此之二事，因缘相乖，甚大悬远。所以者何？求解脱人，其心寂定，微妙之处，乃得居停。若在宫中，五欲情荡，出外治民，须行鞭捶瞋责罪罚，于是心中，求解脱者，无有是处。若人意乐无为寂静，彼则不贪世间王位，设在位时，应须捨离；若乐王位，其人心意，不能寂静。若乐寂定，复贪世务，此二相乖，天地悬远，譬如水火不得共居。如是如是，求解脱法，复着五欲，终无是处。是故我今决定知彼往昔诸王，捨王位已然后乃得寂定之法。若居王位教化之时，其智未成，且学用心治理民耳，不必专求解脱之法。其事虽然，彼等诸王，各随其意，或求解脱，或受五欲；我今不然，不学彼等，亦复不曾发如此心。我今已断住家欲鏁，得于解脱，不复贪着世间五欲，岂得还家？』

「时，二使人闻于菩萨如是等说无染着言，专正决定至真之语，更复详共白菩萨言：『大圣王子！今者誓愿，求无上法，此是真实，非无道理。但如此行，今未是时。所以者何？圣子父王，今受如是忧愁苦恼，是故圣子！违背此心，非是正法。』而说偈言：

「『今求法藏实是利，　　虽有正理未合时，
　　父王愁毒切割心，　　孝德既乖是何道？』

「尔时二使说此偈已，重白圣子，作如是言：『大圣王子！如我所见，此意非是细观法行，于世财利及以五欲，非巧方便。所以者何？圣子今者未曾见因，云何求果？现得果报，而便捨背，方求未来。大圣王子！凡是世间一切书典，各各皆自有于悉檀，或有人言：「有未来世。」或有人言：「无未来世。」然此义中，人多有疑。是故圣子！以得果报现在且受，若无来世，何须精勤求彼解脱？

「『复有人言：「决定世间，有善有恶，未来世受。」以是义故，精勤修行，求解脱道，是名为痴。若使诸根，决定破坏，亲爱别离，怨憎聚会，境界相合，自然捨离，生老病死，何假须作勤劬方便？当知此义无有实也。又在胎时，手足胸背，腹肚发爪，诸节支脉，自然而成。或复有人，得成身已，还复破坏，或有人言：「既破坏已，还自然成。」故先典中，有如是语：「棘针头尖，是谁磨造？鸟兽色杂，是谁画之？此义自然，无人所作，亦复不可欲得即成，世间诸物，不得随心即使回转。」而有偈说：

「『棘刺头尖是谁磨？　　鸟兽杂色复谁画？
　　各随其业展转变，　　世间无有造作人。

「『复有人言：「世间作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何须勤劬作业？可不是因流转自来，及其去时，还是彼因流转自去。」

「『复有人言：「以分别故，则我相生，故受于有，有尽亦然；若受有时，不假勤求，自然而受；若有尽时，自然而尽，亦不假灭。」

「『复有人言：「世间欲受人身之时，其父不负他人之债，则便得生，生天生仙，一切悉然。若此三处，不负债者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼处解脱如是。」次第诸经典中，各各悉檀自说如是，各得解脱。其有智人，精勤欲求胜处之时，必损其心。是故我知圣子，若欲求解脱者，依理依法，应如是求解脱之路，如古书典悉檀所说。若如是者，必定当得，无有疑也。圣子慈父净饭大王，为圣子故，受爱心苦，当得除愈。圣子今者还宫之时，意中若见宫殿，患厌此事，亦复不须思惟。何以故？昔诸王仙，弃捨家已，至山林中，后还回向自家宫中。言彼王者各有名号。所谓菴婆梨沙王(隋言虚空箭)，捨离家已，在山林中，诸臣百官，开谏晓喻，左右前后，围绕而还。其罗摩王(隋言能喜)，既见大地，被诸恶人之所毁败，各各相夺，迭相杀害，心不忍看，从山出来，如法拥护。又复往昔毗耶离城，有一大王，名徒卢摩(隋言树)，亦从山林下来本国，护持世间。往昔又有一梵仙王，名娑枳(居岐反)梨低(隋言离言)，又罗枳提婆王(隋言喜天)，达摩耶舍王(隋言法称)，诸如是等梵仙诸王，无量无边，各捨山林，还来本宫，绥抚大地。是故圣子！闻此往昔诸王本事，今若还宫，无有患苦。』而说偈言：

「『如是名称诸王等，　　各捨婇女入山林，
　　后并弃山还本宫，　　圣子今回有何过。』

「尔时，菩萨闻彼二使如是语已，告彼大臣并及国师婆罗门言：『有无之义，疑与不疑，我自知耳。但此二义，所有真理，隐之与显，我忍受之。其传闻者，既无因缘，何由可信？若有智人，应不依他虚说而行，犹如盲人，欲行道路，既无导者，不见真实，云何得行？心自不决，若善非善，彼盲痴人，假令净法心见不净，以无智故。我今宁发精进之心，而虽未得，甘从果报长受苦恼，实不忍在五欲淤泥迷没沉溺，为于诸圣之所讥诃，暂受快乐。又汝等言，往昔已来，虚空箭王，及能作喜，并从山林，还入家者。彼等诸王，我不取于解脱法中用为证明。何以故？彼等诸王，以其所学，尽神通故，别更无有苦行之法，是故彼等回反还宫。汝等今者莫作是心，我当立誓，假使日月堕落于地，此雪山王移离本所，我若未得正法之宝，贪世事故，以凡夫身还入本宫，无有是处。我今宁入炽盛勐炎大热火坑，不得自利而还入宫，无有是处。』

「尔时菩萨作是誓已，从座而起，捨弃此林，背彼二人，独自而行。时彼二使，闻于菩萨如是言已，复见决定捨诸亲族，发如是愿，知必不回，举身自扑，从地而起，流泪满面，大声而哭，随菩萨行，欲近菩萨。是时菩萨，威德甚大，彼等二人，不能得逼，犹如日光，耀彼等目，不能覩见菩萨之身。

「尔时，使人复更重谘菩萨是言：『唯愿圣子！莫作如是刚[革*卬]志意，愿定我等恋慕之心，我等爱心既未除断，不忍弃捨圣子而去。』彼等二人，爱菩萨故，兼复重意向净饭王，以是因缘，随菩萨后东西而行，或住或看，或行或走。时彼二人，更复别教四人，隐身随菩萨后，左右而行。『汝等人辈！莫离圣子，看至何处。』如是教已，时彼二人，心中愁毒，受大苦恼，啼哭叫唤，各相问言：『我等今者云何至城，见大王面？大王心情，为圣子故，大受苦恼，我等此言，云何得奏？若至王边，复作何语，能解王心？』而有偈说：

「『彼等二使知圣子，　　决定不还至自宫，
　　别遣四人逐后行，　　自回见王云何说。』

佛本行集经问阿罗逻品第二十六上

「尔时，菩萨捨其父王大臣使人，并及国师婆罗门时，两俱流泪，既分别已渐渐前行，安庠而向毗舍离城。未至彼城，于其中路，有一仙人，修道之所，名阿罗逻，姓迦蓝氏。时彼仙人，有一弟子，遥见菩萨，向已而来，见已生大希有之心，从生未曾覩见斯事。见已速疾走向其师所坐之处，至已向彼诸同学等摩那婆边，大声唱唤彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者弥多罗摩！仁者设摩！诸如是类摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜欢，心应捨离祭祀之法，今此处所有远方客大德仁来，应须迎接。然此仁者，已能厌离诸结烦恼，欲求最上至真解脱，即是释主净饭王子！诸相端严，犹如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，修臂下垂，手过于膝，足趺下蹈，千辐之轮，行步安庠，如牛王视，圆光威德，犹如日轮，身若黄金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，渐渐自来，向我等边。我等今者应须办具，随力所有供养承事，勿令亏少，恭敬尊重，顶戴奉迎。』尔时，彼摩那婆即以偈颂叹菩萨言：

「『安庠善巧能行步，　　顾盻犹若大牛王，
　　众相满足庄严身，　　一切诸毛皆上靡，
　　足下圆轮具千辐，　　眉间宛转妙白毫，
　　修臂洪直自在垂，　　此是人中大师子。』

「尔时，彼摩那婆口说此偈叹菩萨已，重告彼诸摩那婆言：『汝等一切诸摩那婆！可共相随，向于师所，谘白此事。』是时彼诸摩那婆等，即便相随，往诣其师阿罗逻边，到已委具谘白于师如前等事，言语既讫。

「尔时，菩萨安庠而行，忽然来至阿罗逻边。其阿罗逻仙人，遥见菩萨，近来见已，不觉大声告言：『善来圣子！』菩萨前至阿罗逻所，二人对面，相共问讯：『少病少恼，安隐已不？』相慰问讫，其阿罗逻请菩萨坐草铺之上。而有偈说：

「『二人相见大喜欢，　　各各问讯少病恼，
　　相对语言时未几，　　清净草座即便铺。』

「尔时，菩萨坐草铺已，其阿罗逻谛心观察菩萨之身，上下观已，生大欢喜希有之事，即对菩萨，以美音辞，往来谈说，称赞菩萨，作如是言：『仁者瞿昙！我久承闻，仁者丈夫！能捨王位，踰城出家，割绝亲爱染秽罗网。譬如大象断牢铁鏁，或[革*卬]皮绳顿绝之后，自在走出，随心所行。如是如是，仁者今日，乃能勐心，捨宫入山，于一切处，知足少欲，大有智慧。仁者瞿昙！既得如是希有之事，世间富贵，果报功能，得已能弃，剃落山林，此实难办。往昔诸王，虽得王位果报具足，备受五欲，至年老时，唤于世子，付嘱王位，灌顶为王，于后方捨宫内而出，至于山林，行求于道。彼不为难，亦非希有。如我所见，仁今年少，不受五欲，捨是富贵功德之事，能办是心，来此求道，既得如是不可思议大圣王位，最胜境界，正盛年时，能敛心意，不着诸欲，志求解脱，不被缚着，不为诸根境界所染，能知有中一切诸患，不被诸有之所缠绕。何以故？往昔有王，名曰顶生，彼王已得统四天下，犹不知足，腾上至彼三十三天，得于帝释半座而坐，以其内心不知足故，五欲境界便即失尽，堕落于地。

「『复有一王，名那睺沙，亦得王领于四天下，还复上至三十三天，治化诸天，犹尚不足，亦失王位，堕落于地。诸如是类，罗摩王、陀卢呼弥王、阿沙罗吒迦王等，又多有诸转轮圣王，以得王位不知足故，皆失境界，富贵王位悉皆灭尽。世间无人得境界已，心知足者，犹如大火得薪炽盛。』其阿罗逻作是语已，菩萨报言：『仁者大仙！我见世间如是相已，复覩一切，犹如芭蕉，心内不牢，后还破坏。以得境界，恐不知足，不求自利，厌离欲事。我知是已，寻求正路，处处游行，犹如有人行于旷野，失伴迷路，心惑诸方，不得导师，以求导故，处处游行，今我亦然。』

「尔时菩萨作是语已，时，阿罗逻更复谘白于菩萨言：『仁者瞿昙！我久见于大士心相，仁于解脱，堪作大器。』

「尔时，众中有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，合掌白师，叹于菩萨作如是言：『希有此人，不可思议，能办此心。往昔诸王，年少之时，坐于宫内，当受五欲，于后得年头白老时，各唤太子，付嘱王位，灌顶为王，于后捨家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壮，正是快意受五欲时，少病少恼，气力充足，头发乌黑，身体柔软，勇勐具足，无所乏少。父王年老，不贪王位，厌离世间，不贪果报，而能出家，入山求道。』

「时阿罗逻白菩萨言：『仁者发心，欲求何事？欲办何道？乃能发心，来于此处。』菩萨报言：『尊者大师！我以见此世间众生，以为生老病死缠缚，不能自出，今发如是精勤之心。』时阿罗逻复作是言：『仁者瞿昙！乃能生于如是慧眼，发如是想，此义真实。所以者何？』而说偈言：

「『一切法胜唯有行，　　清净寂定不过心，
　　染着恩爱最怨家，　　诸有恐怖是老死。』

「尔时阿蓝说是语已，而彼众有一摩那婆，是阿罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者今捨亲爱眷属，背而来此，有何心意？』菩萨报言：『世界所有集聚合会，决有别离。我知如是，故发此意，欲求至真。』

「时阿罗逻仙人重更白菩萨言：『仁者今已得于解脱。所以者何？众生所没，此泥难渡，世间所缚，此牢强绳，仁者已能独办此心，我当说此解脱法门。所谓爱心，仁须远离，言爱心者，是世间中大恶蛟龙，于心水内，居止停住，失一切利。以如是故，我今观知世间之人，非是正行，其能取于正行之法，唯有智人，远离爱染，应须发心，断见有相，作于无相。』

「菩萨答言：『大仙尊者！我受是语，如尊所言。』阿罗逻仙复问菩萨：『仁云何受？』菩萨报言：『世间之人，以作相缚。其相缚者，凡是父母，生子养育，为立家故，养育儿息，有能增长成就我家，以是缘故，父母养子；若无因缘，自许眷属，犹不亲近，况复他人？凡亲近人，贪求利故，而昵于人，终无处觅。』阿罗逻仙复更赞言：『善哉仁者！仁今已知世间诸法，瞿昙沙门！乃尔明证一切诸智。』

「时，彼众有一摩那婆，亦是罗逻仙人弟子，白菩萨言：『仁者瞿昙！仁今已得是最上乐。何以故？能渐离于一切爱相，即得世间诸无恼法。所以者何？我见世间，少有人能不怜妇儿，不求财物，不举两手，哭于世间。多见有人，以不少欲，不知厌足，爱惜资财，常起贪心，染着世利，家家尽皆举手大哭。』而说偈言：

「『世间罕见知足人，　　少欲无求不受苦，
　　所有哭泣恩爱者，　　多是贪着聚资财。』

「时阿罗逻白菩萨言：『希有仁者瞿昙！如是广大智慧，是故仁今办是勇勐，制伏诸根，不令增长于诸欲染，勿为所牵。』是时菩萨，问于尊者阿罗逻言：『大仙尊者！诸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯愿尊者！为我解说。』其阿罗逻仙人报言：『沙门大士！凡人在世，欲厌离生，我今当为大士略说方便之相。大士谛听。』而有偈说：

「『大尊仙人阿罗逻，　　发遣菩萨神智心，
　　于自己论悉檀中，　　分别要略而宣说。』

「『瞿昙大士！凡欲除于诸根体相，及根境界，应须如是思量分别。何以故？是诸根等，一切境界，既分别知，悉须捐捨。乃至诸根境界之内，有诸爱染，彼爱所染，即能令着。以此着故，则令众生沉没世间，不能得出诸凡夫人，受于贪爱繫缚等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士当知！何因缘尔？』而说偈言：

「『山羊被杀因作声，　　飞蛾投灯由火色，
　　水鱼悬钩为吞饵，　　世人趣死以境牵。』

「尔时，菩萨闻此偈已，复更问言：『尊者今说调伏诸根方便相貌，共因缘生，体性虚空，诳惑无实，犹如火坑，犹如梦幻，如草上露。我今心想，以如是知。』

「时，阿罗逻仙人复问菩萨大士：『仁何故言，诸境界内，无利益想？』菩萨报言：『凡人欲依诸境界住受果报者，犹如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避风雨。如人以渴故求于水，又如人饥故求觅食，如人垢秽欲洗浴身，如人露形求衣覆体，如人困乏故求乘骑，欲得除寒故求于暖，欲得除热故求于凉，欲去疲劳故坐床铺。如是等事，诸所求者，皆为以苦来逼身故，所以推求。如似病人，为患重故，方觅良医。世间之人，一切悉皆如是悕望。』

「时，阿罗逻赞言：『瞿昙！希有此心。大德！云何于世间中，能作如是速疾，即生无常之想？希有希有！能见真实。大德利根，聪敏易悟，若能如是明了见者，是名真见；若异见者，是名诳惑。如仁所言，为饥求食，避藏风雨，以此寒热暂易夺故，世间人心即生乐想。』又复叹言：『仁者瞿昙！真是法桥，任持大器，我虽传闻，先观弟子，堪受法不？若能堪受，然后为说种种诸论。如我所见，仁者今日，则不复然，俯仰云为，深得进止，不假须观，如我论中，有真实义，尽为仁说。』

「尔时，菩萨闻阿罗逻仙如是语已，生大欢喜，而重问言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽为我作如是妙说，我知是相，虽未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲见于色，而得光明，如人远行须得善导，如度彼岸须得船师，尊者今日显示我心，亦复如是。唯愿尊者！更为我说尊者所知，云何度脱生老病死？』

佛本行集经卷第二十一