佛本行集经卷第五十

隋天竺三藏阇那崛多译
说法仪式品下

尔时，诸比丘作如是念：「如来已许听我等辈五日五日聚集大会，应当赞说诸佛功德，乃至赞叹说六神通诸功德等。」彼诸比丘，五日五日遂即集聚，同发一声赞佛功德，乃至赞说六神通等功德之事。于时诸人各来听法，是时即有谈论毁呰，作如是言：「我等诸师，云何同出一音说法？譬如初学诸童子辈，合声唱读，无有异也。」时，诸比丘闻此诸人毁呰道说，来诣佛所，白如上事。

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今已去，制诸弟子，不得同声赞说法义，唯请辩才堪说法者。」

尔时，诸比丘或复请彼诸根闇钝及缺漏者，不具诸戒而演说法，乃至众人更复毁呰，种种道说，情不喜乐，而口唱言：「是诸师辈，尚作如是，况非师者？」时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我从今日，制诸弟子，不得请于诸根闇钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今已后，若请说法，应请妙行具足之人，于诸众内胜行成就。」乃至佛复唱其制言：「应当简择辩才知法，次第旧解阿含经等，请令说法，乃至众中多解阿含。」佛复告彼诸比丘言：「非但唯解阿含经者须请说法，复解修多罗及解摩登伽者，应请是人为众说法。若大众中，有诸比丘，解修多罗及解毗尼、解摩登伽，又于是中应当选择文字分明具足辩才。又于众中，现在比丘，多解文字，分明辩才，悉具足者，我今当听是等比丘，得从下座次第差遣为众说法。若一乏者，更请第二，第二疲乏，应请第三，第三疲乏，应请第四，第四疲乏，应请第五，乃至若干堪说法者，次第应请为众说法。有诸比丘，或在露地说法之时，或寒或热，我许造堂，堂下说法。若虽有堂露无四壁，风吹尘草，污诸比丘，我今当听起四壁障遮诸尘草。时，诸比丘在说法堂，若地不平，应以种种若麻若草，泥涂其地使令净好。」

尔时，诸比丘起说法堂泥地已讫，在说法堂，诵习经行，以尘污足；听许比丘，应须洗足。是时比丘，数数洗足，脚足痛故，乃至佛告诸比丘言：「应以香汤洒地，灭去尘埃。」灭尘埃已，其地亦乾，还污其脚，乃至佛复告诸比丘：「我当听许，牛粪香水，以涂堂地。」于时水乾，牛粪散坏，还复污足。佛复告诸比丘：「应取软草，或复麻等，以敷地上。」尔时众人，见彼法师辩才具足能演说法，即持香花而散其上。时，诸比丘不受其法，而生厌离。何以故？以佛断故，出家之人，不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈，闻见此事，毁呰说言：「是等比丘，如是供养，尚不堪受，况复胜者？」时，诸比丘以如是事，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若其有诸白衣檀越，以欢喜心，以吉祥故，持种种香花涂香末香及诸华鬘，散法师上者，应当受之。」是时白衣诸檀越等，遂将种种资财宝物，及袈裟等供养法师。是诸比丘，恐惧惭愧，不受彼物。世诸人辈，毁呰谈说：「是辈沙门，诸释子等，若干轻物，尚不堪受，况复胜者？」

尔时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若有俗人，持诸财物，及袈裟等，奉施法师，为欢喜故，我许捨施；若有须者，听其受取；若不须者，我许送还。」

尔时，诸比丘于说法时，取大部党闇诵者多，或复一月不能得竟，止欲休罢，恐怖惭愧，止欲诵彻，身心疲殆。时，诸比丘具白上事。尔时，佛告诸比丘言：「为众说法，应当知时。」

尔时，诸比丘说法之时，以微妙音，演说法义。时有比丘，恐怖惭愧，具白世尊。尔时，佛告诸比丘言：「我今听许，以微妙音而演说法。」于时比丘，取诸经中要略义味，而为他说，不依次第。于时比丘，惭愧恐怖，虑违经律，具以白佛。于时佛告诸比丘言：「我许随便于诸经中择取要义，安比文句为人说法，但取中义，莫坏经本。」于是法师说法之时，大众集会其声不显，不能令众爱乐欢喜。时，诸比丘具白世尊，佛告诸比丘：「我今已许，于大众中，敷设高座，应请法师，昇座说法，令众悉闻。」又时聚会，其众更大，说法诸师声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。尔时，世尊告诸比丘：「当须更倍敷设高座，使说法者昇是座上。」尔时大众，倍更增多，声犹不彻。时，诸比丘复往白佛。佛言：「我已听许，比丘或立或行，随便说法。」时诸比丘集一堂内，有二比丘，演说经法，是故相妨，即造二堂；二堂之内，各别说法，犹故相妨，此堂之内，将引比丘往诣彼堂，彼堂之处，有诸比丘，迭相诱接，令诣此堂往来交杂，遂乃乱众，人或去来法事断绝；或有比丘，于此法门，不憙闻说。时，诸比丘具以白佛。佛告诸比丘：「自今已去，不得一堂二人说法，亦复不得二堂相近使声相接，以相妨碍，亦复不得彼诣此众此诣彼众，亦复不得增恶法门，不喜闻说，若憎恶者，须如法治之。」

是时，众中无有法师，诸比丘等，具以白佛。佛告诸比丘：「若无法师，应请诵者昇座诵之。」是时众中无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘：「我今听许，次第诵之，或从上座，次第差诵，或从下座，次第差诵，乃至读诵一四句偈。」尔时，诸法师读诵经时，犹如俗歌而说其法，是故为人毁呰讥论：「如是说法，似我俗人歌咏无异。剃头沙门，岂如歌咏而说法也？」时，诸比丘闻是事已，具将白佛。佛告诸比丘：「若有比丘，依世歌咏而说法者，而有五失。何等为五？一者自染歌声；二者他闻生染而不受义；三者以声出没便失文句；四者俗人闻时毁呰讥论；五者将来世人闻此事已，即依俗行以为恒式。若有比丘，依附俗歌，而说法者，有此五失，是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘！其有未解如上法者，若所游止，应先谘问和上阿阇梨等。」时有比丘，欲诣他方城邑聚落尔时，和上阿阇梨等语彼比丘：「如是长老！汝不须往。」时彼比丘，遂不取语，而诣彼去。至于中路，逢值劫贼，执捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留残命，劫夺衣鉢，然后放之。时彼比丘，既得回还僧伽蓝处，告诸比丘具陈此事。时，诸比丘将此白佛。

尔时，世尊因是事故，召集众僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿阇梨，实不许汝诣远聚落游行以不？」时诸比丘白言：「如是，实不许也。」佛复告诸比丘：「汝等当知此事不善！和上阿阇梨既不许可，何故自专诣他聚落？

「诸比丘！此有因缘。所以者何？我念往昔，此阎浮提内五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最为导首。时诸商人，皆共集会，各相议言：『我等今可办具资粮入海之具，诣彼大海，为求财故，必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉、珊瑚金银，如是等宝，使我等辈，七世已来家内大富，住持资物，养育眷属，多作基业。』

「尔时，彼等五百商人，具办所须入海，货物有三千万，持一千万，拟道路中资用粮食，又一千万，与彼商人，以为本货，第三千万，拟治舟船及船师价。具办是已，各各安心，受八关斋，既受斋已，各至己家，辞别父母妻子眷属。于时慈者，遂诣母所，具谘是事。其母是时，在楼阁上，新洗沐发，受八关斋，持法安静。尔时，慈者至于母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求诸财宝，至于彼处，持种种货，而来还归。所谓摩尼真珠颇梨，乃至金银，欲使我家如此财宝住持七世，资用无穷富饶具足，供养父母，及诸妻子，复用布施，营诸功德。』

「尔时，慈者商主之母告慈者言：『儿今何用入大海中？汝今家内，大富丰饶，财物具足，凡有所须，皆应无阙，七世已来，堪得存济以充供养，兼得行檀作诸功德。爱子爱子！大海之内，有诸恐怖，所谓潮波恶风之难，低弥罗鱼海神缚怖，罗刹女怖。爱子慈者！大海多有如是等难。我今年老，衰暮已至，爱子若去，与汝相见此事实难，我今虽复少有残命，死日至近。』如是再三慇懃切语。是时慈者，重白母言：『善哉阿母！我必诣海，为求财故，至于彼所，持种种宝，必望归还，所谓摩尼真珠，乃至金银，将来供养父母师长，行檀布施，广修功德。』作是语已，即欲进发。尔时，慈者商主之母，从座而起，抱持慈者，而告之曰：『爱子慈者！我不许汝诣于大海而求财也。何以故？我今家内，多有资财，无所乏少。』尔时，慈者作如是念：『我母今者不憙于我益当损败，而于今日，更不许我入海求财，我于今日，必作祸败。』以是因缘，便生瞋恚，遂扑其母，置于地上，打其母头即从家出，共诸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，严整船舶，别雇五人，三倍与价，其五人者，所谓执尾、执棹、抒漏、能沉能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入于大海，为求财故。彼等诸人，至于海内，其船破坏，五百商人悉皆没水，唯有慈者商主一人得活。尔时，慈者于彼破船捉得一板，即依其板，运手动足，极尽筋力，因其风势，从海涛波，落于一渚，其渚名曰毗尸波提婆(隋云化渚)。是时慈者，在彼化渚，食诸果子，及以药草，少时活命。于后慈者，游历彼渚，至于南畔见有一路，遂从彼道，行至少地，便即遥望见一银城，其城可憘，微妙希有，观者无厌。楼橹却敌，隍壍围绕，天窻栏楯，及诸宝阙，台殿宫舍，偏梁阁道，上覆宝帐，以种种宝，而庄严之。悬杂幡盖，竪立宝幢，香桉香炉，烧众妙香。其城周匝，有诸园林泉池渠流，皆悉具足娱乐之处在，彼城内正处中央，有一宝殿，名曰喜乐，其殿微妙七宝所成，所谓金银、琉璃、车璩、玛瑙、虎珀、真珠等宝。尔时，彼城有四妇女，从城而出，端正可憘，观者无厌，最胜最妙，以诸璎珞，而庄严身，诣慈者所，而白言曰：『善来慈者！何能冒涉来至此城？此城无主，众物具足，无所乏少，于此城内，有一宝殿，名曰憘乐，七宝所成。我等四女，居其殿内，早起夜卧，志意清洁，言语贞良，容仪婉媚，声气和雅。是故汝今，可入此城，昇于宝殿，共相娱乐，无男之处，共受慾乐，和合而行，随意止住。我等于汝，持一切物，承事供养。』

「尔时，慈者遂入彼城，诣向宝殿无男之处，共彼四女，以五慾乐随意欢娱，经历数年，经数百年，经数千年，纵情受乐。于彼后时，其四妇人，告慈者言：『善哉圣子！汝可住此莫向余城。』

「尔时，慈者即生疑虑：『云何此女，而语我言：「圣子今可在此城住，勿向余城。」我今窃可违此妇人，伺其睡卧，乘依此路，至于别所，东西驰访，当自证知，竟有何事，若善若恶。既觉知已，应如法行。』

「尔时，慈者伺彼妇人睡眠着时，安徐而起，从宝殿下，巡历而行，从东门出，围绕是城，周匝绕已，至于南面，见有一道，即寻是道，渐行而进。遂复遥见有一金城，端正可憘，乃至周匝，有诸泉池渠流盈满，于彼城中，有一宝殿，名曰常醉，微妙可观，七宝所成，所谓金银乃至车璩真珠等宝。尔时，彼城有八妇女，从城而出，可憙端正，最胜最妙，以诸璎珞，庄严其身，来诣慈者商主之处。到已白言：『善哉慈者！何能远至？』复言慈者：『此城都是真金所造，一切众物，资财具足，其城中央，有一宝殿，名曰常醉，七宝所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇于宝殿，共彼八女，无男之处，以诸五慾具足受乐，共相娱乐。经于数年数百千年，随意而住。后时彼女，告慈者言：『圣子慈者！汝莫从此去至余城。』尔时，慈者亦复惊疑，寻即盗出，处处游观，乃复遥见一颇梨城，可憙端正，观者无厌。彼城处中，有一宝殿，名曰意乐，微妙可憙，七宝所成，金银琉璃乃至真珠。尔时，彼城乃有妇女一十六人，从城而出，颜容端正观者无厌，诸宝璎珞庄严其身，乃至亦复白慈者言：『善来慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城纯是颇梨所成，众物具足，其城处中，有一宝殿，名曰意乐，亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人，早起晚卧，如前请住。』尔时，慈者即入彼城，昇于宝殿，共十六女，无男之处，具受慾乐，以相娱乐，经于数年数百千年。尔时，诸女又语慈者：『慎莫东西。』慈者亦疑，即违彼出，游历渐进，又复遥见一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水沟渠盈满。

「尔时，彼处有一宝殿，名曰梵德，可憙微妙，七宝所成。城中复有三十二女，从城而出，端严可憙，观者无厌，微妙殊特，以诸璎珞庄严其身，语慈者曰：『善来圣者！冒能远至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，众物具有，我是清洁行无违失，常先启白然后方为，心意和善言语风流，今来谘汝，愿入此城，昇于宝殿，共相娱乐，具足五慾，和合受乐，凡所须者，我当谘奉。』尔时，慈者入彼城中，昇于宝殿，共于彼女三十二人，无男之处，具受慾乐，经于数年，经数百年数百千年，意喜而住。

「尔时，彼诸三十二女，复白慈者：『善哉圣子！汝今慎莫从此城出诣于他城。』尔时，慈者便复生疑如是筹量：『此等诸女，云何语我作如是言：「圣子慎莫从此城出至余城也。」我今可伺诸女睡时，乘依此路，安徐而去，若善若恶，到已应知，既知见已，如实应行。』

「尔时，慈者伺彼诸女睡眠着时，徐徐缓起，下殿而去，出城东门，巡绕彼城，诣到城南，见一道路，见已遂复乘彼而去，须臾遥见有一铁城，其城四面，皆各有门。时彼城中，无有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯闻是声：『谁饥谁渴？谁裸露者？谁急走者？谁远行来疲乏之者？我乘谁者？』

「尔时，慈者便作是念：『我先已曾见于银城，于其城内，有四女人，迎接于我。又诣金城时，彼城内有八女人，出迎于我。又于一时诣颇梨城，有十六女，出迎接我。我后一时，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，无有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有闻彼意所不憙如是等声：「言谁饥者？言谁渴者？谁裸露者？谁急走者？谁从远道疲乏来者？谁我乘者？」如我今者，若入此城，即知是声谁所作也。』

「尔时，慈者即入彼城，入彼城已，四门寻闭。尔时，慈者心怀恐惧，身毛皆竪，处处逃走，作如是言：『我今败也，我今坏也。』而彼处处逃走之时，见有一人，头戴铁轮，其轮赫赤，状如勐火，其火焰炽，甚可怖畏。遂诣彼所问言：『仁者！汝是谁也？汝头上轮谁所转也？何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚？』时彼罪人报言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿频陀。』尔时慈者又问彼言：『汝于往昔作何罪业？以彼造罪业因缘故，有此铁轮，如是炽勐，如是焰热，转在头上。』彼人报言：『我于昔日，以瞋怒故，打蹋母头，以如是业罪因缘故，受大铁轮，如是勐炽，如是赫焰，转在头上。』尔时，慈者，闻此语已，悲啼号哭，悔过自责，忆省自业，口作是言：『今我被禁，如鹿入槛。』

「尔时，彼城有一夜叉，业守彼城，名婆流迦，在彼城中。时彼夜叉，从彼商主瞿频陀边，取其头上炽燃火轮，取已擐着慈者头上。

「尔时，慈者头上铁轮，甚大焰赫，极受大苦，极烧极燃，其苦难忍。即时以偈，问夜叉言：

「『此城周匝四门所，　　常有光焰恐怖人，
　　我今已被如此缚，　　犹如诸鹿入深槛。
　　善哉乞问夜叉王，　　是轮何故与我着？
　　炽然勐焰如火聚，　　今将令我身命断。
　　我先经于憙乐殿，　　复入金城常醉宫，
　　又经颇梨意乐处，　　最后所过名梵德，
　　先入银城有四女，　　后至金郭复遇八，
　　颇梨城女有十六，　　又至琉璃三十二，
　　如是值彼复值此，　　次第值已转更胜，
　　既得值遇如是者，　　云何今值恐怖轮？
　　由我贪欲不知足，　　今逢如此苦厄难，
　　我昔为更作何业，　　值此铁轮头上旋？
　　炽燃辉赫如火聚，　　今将令我身命断。
　　愿夜叉王哀愍答，　　经几岁数受斯轮？』

「尔时，夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：

「『昔时汝母持净戒，　　汝以脚足踏其头，
　　以如是等业因缘，　　今为铁轮头上转，
　　炽然犹如勐火聚，　　光辉炎赫甚可畏，
　　轮转在于汝头上，　　令汝身命断更断。
　　于斯满足六万年，　　终无岁数阙减者，
　　此轮常在汝头上，　　如是事实终不疑。』」

尔时，世尊即说偈言：

「若有知识与彼利，　　彼乃返更与其祸，
　彼则后受如是殃。　　犹如慈者怀瞋恨，
　不应与恶反与恶，　　不应与罪更与罪，
　彼则后受如是殃。　　犹如慈者怀瞋恨，
　若兴慈心反觅便，　　于恩德处不报恩，
　彼则后受如是殃。　　犹如慈者怀瞋恨，
　业力从远牵将来，　　业力自近牵将去。
　业力将人处处经，　　随其作业受苦乐，
　非地非空非海中，　　亦非山间岩石里，
　一切无有地方处，　　能使脱之不受业。」

佛告诸比丘：「汝等比丘！于意云何？是时慈者，岂异人乎？勿作异见，即我身是。我以彼时欲入海故，受八关斋戒，以彼业报因缘力故，得值如是四种宝城，一切诸物皆悉具足无所乏少。由于恶心瞋恨因缘蹹母头故，具足经由六万年岁，受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘！因业报应，非虚空受，但是众生造善恶业，随业因缘而受是报。是故诸比丘！应须受业，清净身业，清净口业，清净意业。诸比丘！若有比丘，身自愚痴，不辩罪福、善不善等，应当谘问师长和上阿阇梨等，于后乃行城邑聚落、若和上阿阇梨而不许可自专去者，应当如法治其不敬不孝顺罪。」
◎

◎佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上

尔时，菩萨住在优娄频蠡河岸之侧，行其苦行，坐卧随宜，着弊故衣，受随用器，一日之内，唯食一粒。所谓胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。当于彼时，输头檀王访觅菩萨，不知所在，借问他言：「我子今者住在何处？作何事业？」于是月日，私密遣使，访问菩萨行坐之处，告使者曰：「卿今应当访知我子所停之处，何所为作？应报我知。」时诸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢违旨。」遂即驰访，次第渐到优娄频蠡所居之处，见其菩萨行难苦行，寻还往白输头檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在优娄频蠡所居之处，行难苦行，其所居停，皆悉随宜，乃至日食一青豆等。」时输头檀王，闻是事已，心怀怅怏，愁忧不乐，即说是言：「呜呼我子！身体软弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，时，诸使者将其菩萨善恶消息，诣大王所，次第论说。当于尔时，耶输陀罗释种之女，闻诸使人论说童子在苦行处，行其苦行，所居行住，随宜安止，乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟：「我于今者，安然受乐，实非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦应当顺童子法行其苦行。」时耶输陀罗作是念已，即脱璎珞、金银琉璃、真珠摩尼，种种诸宝，涂香末香诸花鬘等，皆悉弃捨，着纯白衣，唯留一髻，卧凡恶铺，所食麤涩，才可活命，世人苦行，莫能及者。

尔时，世尊得菩提已，时优陀夷而白佛言：「希有世尊！耶输陀罗既见世尊在于山林行苦行时，云何善能随顺世尊而行苦行，诸余世人，莫能及者？」佛告优陀夷言：「优陀夷！耶输陀罗释种之女，非但今世我在山林行大苦行能随顺我行于苦行，过去之世，我在厄难，亦能随我入大苦难。」

时，优陀夷白佛言：「世尊！其事云何？愿为解说。」

佛告优陀夷：「我念往昔，过久远时，有一闲静阿兰若处，其处山林嵠壑之内，有一鹿王，领诸群鹿，食草而活。次第游行于彼之时，有一猎师，张设木弶，羂彼鹿王。尔时群鹿，各各走散。当于尔时，有一母鹿，见彼鹿王为弶所羂即住不走。尔时诸鹿多解人语，而彼鹿母，即便说偈告鹿王言：

「『鹿王当努力，　　奋迅足与头，
　　张设弶羂人，　　今犹未来此。』

「尔时，鹿王即以偈句报母鹿言：

「『我今虽用力，　　不能拔此弶，
　　以皮作羂绳，　　缚束转复急。
　　微妙诸山林，　　甘泉水草美，
　　愿令未来世，　　永莫受此殃。』

「而有偈说：

「『是时彼二鹿，　　恐怖泪交流，
　　以恶猎师来，　　执持刀仗故。』

佛本行集经卷第五十